圣经否认耶稣的神性

（1/7）：圣经的作者

基督教徒和穆斯林都信仰耶稣，都热爱他和尊重他。但对于耶稣的“神”性，他们却意见分歧。

幸运的是，只要我们把问题交给《圣经》和《古兰经》，问题会就迎刃而解，因为《圣经》和《古兰经》都告诉我们，耶稣不是“神”。

我们都知道《古兰经》非常明确地否认了耶稣的神性，因此，无需我们在此赘言。那就让我们把精力放在对《圣经》的研究上吧。

许多人误解了《圣经》，他们认为“耶稣就是神”的信条如此普遍和众所周知，《圣经》中一定有很多证据。本系列文章逐篇为你解读《圣经》的教导，定会让你豁然开朗。

《圣经》在很多地方都说的很清楚，耶稣不是神，神始终是耶稣之外的存在。

有些人说，耶稣在世时的言行证明他就是神。下面，我们会一一指出，耶稣的使徒们从未得出过耶稣是神的结论，尽管他们与耶稣生活在一起，并且最清楚耶稣的言行举止。从《使徒行传》中，我们也了解到，使徒们始终被神的精神所引导，如果耶稣是神的话，他们一定会知道，但是，他们全然不知。他们一直都崇拜着易卜拉欣、摩西及耶稣所崇拜的独一的神。（参见《使徒行传》3:13）

圣经的所有作者都相信，神不是耶稣。耶稣是神这一概念，起初并不是基督教信仰的一部分，直到后来圣经被作者编著，经历数个世纪后才成为基督徒的信仰。

《马可福音》、《马太福音》和《路加福音》的作者都相信耶稣不是神。（参见《马可福音》10:18，《马太福音》19:17）他们相信，耶稣善得像神的儿子一样，而且，也有其他人也自比为神的儿子。（参见《马太福音》23:1-9）

保罗，据信是《圣经》中十三或十四书信的作者，也相信耶稣不是神。于保罗而言，神先创造了耶稣，然后让他做代理创造其他生物。（参见《歌罗西书》1:15，《哥林多前书》8:6）类似的观念在《希伯来书》中也是存在的，在耶稣升天七十年后成书的《约翰福音》和《约翰书》中也有提及。在所有著述中，耶稣都是神的创造，永远顺从神。（参见《哥林多前书》15:28）

因为保罗、约翰和《希伯来书》的作者都相信耶稣是神的第一被造物，他们的作品清晰显示耶稣是强大的先存者，因此，耶稣就被人们误解为他一定是神。这样的误解违背作者的意愿。尽管作者们都相信耶稣比其他人伟大，但他们都相信耶稣不及神伟大。就像耶稣说：“父比我伟大。”（《约翰福音》14：28）保罗宣布，每个女性的头是他丈夫，每个男人的头是耶稣，耶稣的头是神。（参见《哥林多前书》11:3）

因此，要想从这些作品中寻找相关经文作为“耶稣是神”的证据的话，就难免误用或误引作者的意思了。《圣经》需要结合信仰背景来理解，而且它说的也非常清楚：耶稣是神的被造物。

尽管我们看到后来的作者对耶稣评价很高，但他们也没有给耶稣戴上神的皇冠。圣经教导的非常清楚：只有独一的神——耶稣崇拜的真神。（参见《约翰福音》17:3）

接下来我们将深入研究《圣经》，解析被误引或误解的段落。安拉襄助，我们将逐一指出。

（2/7）：《使徒行传》

耶稣实践了许多不可思议的奇迹，也说出了许多让人惊讶的话。许多人因此将他的言行举止作为他是神的证据。但是，与他共同生活，见证了其言行的使徒们，却没有那样的结论。

《圣经·使徒行传》详述了耶稣升天后使徒们三十年的生活。即便是在这个时期，他们也从未说过耶稣是神。提到神时，他们一以贯之地用耶稣之外的称号。

彼得与其他使徒们向大家致辞： “以色列人哪，请听我的话：神藉著拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。”（《使徒行传》2：22） 

因此，神通过耶稣所作的奇迹让人们确信，耶稣是由神支持的。彼得并没有把这些奇迹视为耶稣是神的证据。

彼得提到神和提到耶稣时的方式不同，那清晰地证明耶稣不是神，他始终把神和耶稣区别对待。比如：“这耶稣，神已经叫他复活了。”（《使徒行传》2:32）  “你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主，为基督了。”（《使徒行传》2:36）

在这两节经文中，神的尊号都是与耶稣无关的。如果耶稣是神，他还会多此一举吗？

于彼得来说，耶稣是神的仆人。彼得说:“神既兴起他的仆人……”（《使徒行传》3:26）

仆人的称号属于耶稣。因为彼得说的很清楚：“亚伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了他的仆人耶稣。”（《使徒行传》3:13）

彼得一定知道，亚伯拉罕、以撒、雅各从未说过神三位一体。他们总是说，神是独一的。《马太福音》12:18中说，耶稣是神的仆人。马太告诉我们，耶稣是《以赛亚书》42:1中神的仆人。因此，根据马太和彼得的记载，耶稣不是神，而是神的仆人。《旧约》也再三重复神是独一的。（参见《以赛亚书》45:5）

耶稣的所有使徒都持有这个观念。《使徒行传》4:24告诉我们，信徒们向神祈祷时说：“他们听见了，就同心合意地高声向神说：“神啊，你是造天、地、海和其中万物的。”（《使徒行传》4:24）

显然他们祈祷的那个神并不是耶稣，因为后面的两节经文提到耶稣时说：“……你所膏的圣仆耶稣。”（《使徒行传》4:27）

如果耶稣就是神，他的使徒们一定会明确说明的。事实上，他们一直宣扬的只是耶稣是神的基督。《使徒行传》告诉我们：“他们就每日在殿里、在家中不住地教训人，传耶稣是基督。”（《使徒行传》5:42）

希腊语“基督”一词，是用来称呼人的，意为“抹油膏的”。如果耶稣是神，为何使徒们还是不断地用“神的仆人”和“基督”等称呼来提到他呢？为何要一以贯之地将复活耶稣者称为神呢？难道他们害怕人们？不！他们大胆地宣传教义，他们不害怕关押，也不害怕死亡。面对强权时，彼得曾 宣布：“顺从神，不顺从人，是应当的！我们祖宗的神已经复活耶稣……” （《使徒行传》5:29-30）

难道他们缺乏圣灵？不！圣灵支持他们。（参见《使徒行传》2:3，4:8,5:32）他们只是在传达耶稣教导的知识：耶稣不是神，是神的仆人和基督。

《古兰经》确认，耶稣是基督，是安拉的仆人。（参见《古兰经》3:45,19:30） 

（3/7）： 耶稣不是全能,也非全知

基督徒和穆斯林都相信神是全能全知的。福音书指出，耶稣并非全能全知，因为他有人的局限性。

《马可福音》告诉我们，除少数奇迹事件外，耶稣不能做任何超能力之事：“耶稣就在那里不得行甚么异能， 不过按手在几个病人身上，治好他们。”（《马可福音》6:5）马克还告诉我们，耶稣医治盲人时第一次未能治愈，就只好再试一次。（参见《马可福音》8:22-26）

因此，尽管我们非常热爱和尊敬耶稣，但我们也需要理解，他不是全能的神。

《马可福音》指出耶稣的知识是有限的。在《马可福音》13:32中，耶稣宣称自己并不知道末日的期限，但独一的父知道。（另见《马太福音》24:36）

因此，耶稣不可能是全知的神。许多人认为耶稣知道末日期限，但他选择不说，因为那会让事情变得更复杂，耶稣可以说他知道，但是他不想说。而事实上，既然耶稣已经说了他不知道，我们就应该相信他。因为耶稣绝不会说谎。

《路加福音》同样指出耶稣的知识是有限。路加说，耶稣的智慧增加了。（参见《路加福音》2:52）在《希伯来书》5:8中，我们读到，耶稣学会了服从。相比而言，神的知识和智慧是完美的，神不用学新东西，因为他至知一切。因此，如果说耶稣学了新东西，那就说明他不是全知的，也就不是神。

耶稣知识有限的另一个证据是他对无花果树的无知。马克告诉我们：“第二天， 他们从伯大尼出来，耶稣饿了。远远的看见一棵无花果树，树上有叶子，就往那里去，或者在树上可以找着什么。到了树下，竟找不着什么，不过有叶子。因为不是收无花果的时候。”（《马可福音》11:12-13）

很明显，耶稣的知识有限具体体现在两个方面：他来到才知道树没有水果；他不知道那不是摘取果实的正确季节。

耶稣可以变成神吗？不！因为神只有一个，他才是真神，是永恒的神。（参见《诗篇》90:2）

也有人会说，耶稣是神，但他以仆人的形式出现，因此变成了局限的。这就意味着神改变了。但事实上，神是亘古不变的。《玛拉基书》3:6如是说。

耶稣绝不是神，也将永远不是。神在《圣经》中宣布：“在我以前没有真神，在我以后也必没有。”（《以赛亚书》43:10）

（4/7）： 《圣经》和《古兰经》中的第一诫命

也许有人会说，没必要长篇讨论耶稣的神性，接受耶稣为你的救世主就足够了。可是，恰恰相反，《圣经》的作者强调，为了获得拯救，理解究竟谁是神，这非常必要。解决不了这个问题，就会亵渎《圣经》的第一诫命。因为这个诫命是耶稣（愿主福安之）亲自强调的。当摩西五经的教师问他：“诫命中哪是第一要紧的呢？”耶稣回答说：“第一要紧的就是说：‘以色列啊，你要听！主我们神是独一的主。要尽心，尽性，尽意，尽力爱主你的神。’”（《马可福音12:28-30》）注意，耶稣从《申命记》6:4-5引用了第一诫命。耶稣证实的不只是这一诫命的持续有效性，而且还证明它还是第一要紧的诫命。如果耶稣自认为是神，那为何他不那样说呢？事实上，他强调了，神是一个。询问耶稣的人明白这个道理，他接下来说的很清楚，神不是耶稣，因为他对耶稣说：“夫子说，神是一位，实在不错！除了他以外，再没有别的神。”（《马可福音12:32》）

如果耶稣是神，他会那样告诉此人。事实上，他让这人用耶稣之外的存在提及神，他甚至看到这人回答的有智慧。“耶稣见他回答得有智慧，就对他说：“你离神的国不远了。”（《马可福音》12:34）如果耶稣知道神是三位一体，为何不那样说呢？为何不说神一合三，或三合一呢？相反，他宣布神是一个。耶稣真正的信徒坚定信仰一个神。他们不会增加那些耶稣从未说过的“三”。

依靠这个诫命就可以拯救吗？是的，《圣经》这样说！当另一个人到耶稣那里求知时，他说的很清楚。（参见《马可福音》10：17-29）他跪在耶稣跟前说：“良善的夫子，怎样做才可以获得永生？”耶稣对他说：“你为甚么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。”（《马可福音》10:17-18）

这句话就充分证明了耶稣和神的区别。然后他继续回答这个人如何获得拯救的问题。耶稣告诉他，“要获得永生，就当遵守诫命。”（参见《马太福音》19:17，《马可福音》10:19）

记住，耶稣说过，第一要紧的诫命是知道神是独一的。根据《约翰福音》，耶稣更加强调了这一点。《约翰福音》17:1中说，耶稣仰望天空祈祷作为父的神。他对神说了这样的话：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（《约翰福音》17:3）

毫无疑问，这证明如果人们想要获得永生，就必须知道谁是耶稣祈祷的独一真神，同时，还必须知道耶稣是这个真神派遣的。有人说父是神，子是神，圣灵是神。但耶稣说，独一的父是唯一真神。耶稣的真正信徒们也会坚持如此信仰。耶稣说他的真正信徒就是坚守这些教义的人。他说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”（《约翰福音》8:31）他的教义是他们必须坚守的诫命，特别是强调独一神的第一诫命，神应该被我们全身心地去爱。

我们爱耶稣，但我们不能将他神化。今天许多人爱耶稣甚于爱神。这是因为他们认为神像一个想要惩罚人的报复者一样，而耶稣是救世主，能够拯救他们免受神的惩罚。其实，我们应该明白，神才是我们唯一的救世主。根据《以赛亚书》43:11，神说，“惟有我是耶和华，除我以外没有救主。”《以赛亚书》45:21-22中说，“不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神！我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有别神！地极的人都当仰望我，就必得救。因为我是神，再没有别神！”

《古兰经》也确认了第一诫命，并向人类说明了它。（参见《古兰经》2:163）安拉明确指出，真正的信士爱他胜过爱一切。（参见《古兰经》2:165）

（5/7）：保罗信仰耶稣不是神

给提摩太的第一封信中，保罗写道：“我在神和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你要遵守这些话。”（《提摩太前书》5:21）

很明显，神的称号没有用在耶稣基督上，而是用于他者。之后他保罗再次提到了神和耶稣的不同：“我在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你。” （《提摩太前书》6:13）

保罗继续提及耶稣：“直到我们的主耶稣基督显现。（《提摩太前书》6:14）

神的称号再次被有意识地不用在耶稣上。顺便说一下，许多人认为在圣经中耶稣被称为“主”就是“神”的意思。但这个称号在《圣经》中却用于表示大师，老师等意，只用于表达人类。（参见《彼得前书3:6》）

但更重要的是下一句：“那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主，就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的，要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能都归给他。”（《提摩太前书》6:15-16） 

保罗说独一的神是不朽的。不朽意味着他不会死。可以查看任何字典核实这一解释。任何相信耶稣死了的人都不会相信耶稣是神。耶稣死了的信条与保罗的话相矛盾。此外，说神死了，就是对神的亵渎。如果神死了，谁还能让世界运行呢？保罗相信神不会死。

保罗在这节经文中说，神住在人不能靠近的光里，人未曾看见，也不能看见。而保罗清楚，成千上万的人看到过耶稣。在这里保罗说人未看见神，是因为保罗确信耶稣不是神。这就是保罗坚持耶稣不是神，只是耶稣基督这一教义的原因。（参见《使徒行传》9:22,18:5）

在雅典时，保罗说神是“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿。”（《使徒行传》17:24）然后把耶稣确定为“他所设立的人”。（《使徒行传》17:31） 

由此可见，在保罗来说，耶稣不是神，假如他能看到他的著述被用于相反于自己信仰的证据时一定会震惊。保罗甚至在法庭上作证说：“我向你承认，我崇拜我祖宗的神。”（《使徒行传》24:14）

与此同时，保罗还说，耶稣是神的仆人，因为我们在《使徒行传》中读到：“亚伯拉罕，以撒，雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了他的仆人耶稣。”（《使徒行传》3:13）

保罗认为，独一的父就是神。保罗说：“一个神，万物的父。”（《以弗所书》4:6）保罗又说，“对我们来说，只有一个神，父。也只有一个主，耶稣基督。”（《哥林多前书》8:6）

《腓力比书》2:6-11节常被引用为耶稣是神的证据。但其中很关键的一节却表明，耶稣不是神。这一段应该与《以赛亚书》45:22-24节吻合，神说每个膝盖都应跪向神，每个舌头都应承认正义和力量属于独一的神。保罗显然知道这节经文，因为他在《罗马书》14:11节中引用了它。因此，保罗宣布：“我在父面前屈膝。”（《以弗所书》3:14）

《希伯来书》1:6说，神的使者应该崇拜圣子。这节经文以希腊译本的《申命记》32:43为依托。而这一句在今天的基督教《旧约》中找不到，希腊译本也不再被基督徒认可。但即便是希腊译本也不说崇拜圣子，而说让神的天使崇拜神。《圣经》强调，只有独一的神应该受崇拜。“耶和华曾与他们立约，嘱咐他们说，不可敬畏别神，不可跪拜事奉他，也不可向他献祭。但那用大能和伸出来的膀臂领你们出埃及地的耶和华，你们当敬畏，跪拜，向他献祭。他给你们写的律例，典章，律法，诫命，你们应当永远谨守遵行，不可敬畏别神。我耶和华与你们所立的约你们不可忘记，也不可敬畏别神。但要敬畏耶和华你们的神，他必救你们脱离一切仇敌的手。”（参见《列王纪下》17:35-39）

耶稣(愿主福安之)相信此，因为他同样在《路加福音》4:8中强调了这点。耶稣也俯伏在地崇拜神。（参见《马太福音》26:39）保罗知道，耶稣崇拜神。（参见《希伯来书》5:7）保罗教导说，耶稣会永远服从神。（参见《哥林多前书》15:28）

（6/7）：《约翰福音》中的证据

第四部福音书《约翰福音》约在耶稣升天70年后成书。关于耶稣，它提到了前面三部福音书所未提及的内容，那就是，耶稣是神的话。约翰的意思是说，耶稣是神创造万物的媒介。这通常被误解为耶稣本身就是是神。但正如保罗所说的那样，约翰说，耶稣是神的第一被造物。在《启示录》中，我们发现耶稣是“神创造万物的开始。”（参见《启示录》3:14，《哥林多前书》8:6，《歌罗西书》1:15）

谁说上帝的言辞是一个来自上帝的独特的人，他就必须承认言辞是被造的，因为言辞在圣经中说： “在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。”（《箴言》8:22）

不过，《约翰福音》清楚地教导，耶稣不是神。如果它不继续这个教义，就会与其他三个福音相抵触，也会与明显确定耶稣不是神的保罗书信相抵触。在此，我们发现耶稣是不等同于父的，因为“父是比我大的。”（《约翰福音》14:28)

人们忘记了这点，他们说耶稣等同于父。我们相信谁呢？耶稣还是大众？穆斯林和基督徒都相信神是独立存在的，这意味着他的存在不源自任何物。但约翰告诉我们，耶稣的存在源自父。耶稣在福音中说：“我又因父活着。”（《约翰福音》6:57)

约翰告诉我们，耶稣不能凭借自己的能力做任何事情，“我凭着自己不能做什么。”（《约翰福音》5:30)这符合我们从其他福音书中所了解到的。比如，从《马可福音》中我们了解到，耶稣通过一个他所不能控制的能力实践了奇迹。其中，妇女被治愈了不可治愈的流血的例子清晰可见。一位妇女过来抓住他的衣服，她立即被治愈了。但耶稣不知道谁抓住了他。马克描述耶稣的动作，“耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来，说：‘谁摸我的衣裳？’”（《马可福音》5:30）他的门徒不能提供满意的答复，马克就告诉我们：“耶稣周围观看。”（《马可福音》5:32）这表明治愈妇女的能力不是耶稣所能控制的。他知道能力出于他，但不知道去了哪里。一个有智慧者引导能力去给需要被治愈的妇女。神就是那个有智慧者。

不足为奇，《使徒行传》中我们读到，神通过耶稣实现奇迹。（参见《使徒行传》2:22）

神也通过其他人实践非凡奇迹，但那并没有使那些人成为神（参见《使徒行传》19:11），实践奇迹的人那么多，为什么只有耶稣被当作神了呢？即使当耶稣救活朋友拉撒路时，他也不得不祈祷神的援助。拉撒路的姐姐玛撒就明白知道这个道理，因为她对耶稣说：“我也知道，你无论向神求什么，神也必赐给你。”（《约翰福音》11:22)

玛撒知道耶稣不是神，约翰以赞成的态度记录了这一切。耶稣有一个神，正准备被带上天时说，“我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（《约翰福音》20:17)

约翰确信没有人看到神，虽然他知道很多人看到了耶稣。（参见《约翰福音》1:18，《约翰一书》4:12）事实上，耶稣自己告诉大众，他们从没有看到过父，也没有听到过父的声音。（参见《约翰福音》5:37）注意到，如果耶稣是父，他的陈述在这里一定是虚假的。谁是《约翰福音》中唯一的神？独一的父！

当耶稣宣布犹太人的神就是父时，他证实了这一点。（参见《约翰福音》8:54）耶稣也确定独一的父是唯一真神。（参见《约翰福音》17:1-3）耶稣对他的敌人说：“我将在神那里听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我！”（《约翰福音》8:40）因此，根据《约翰福音》，耶稣不是神，约翰也没有写任何证明耶稣是神的证据，除非谁不接受《约翰福音》。

（7/7）:主和耶稣是两个单独的存在

《马太福音》 9:2中，耶稣对一个人说，“小子，放心吧！你的罪赦了。”许多人说耶稣必定是神，因为只有神能饶恕罪恶。但继续读下去，你会发现人们“归荣耀于神，因为他将这样的权柄赐给人。”（《马太福音》9:8）这表明，当是的人们知道，马太也相信，耶稣不过是被授予这样权柄的人。

耶稣自己也强调，他不是凭着自己说（参见《约翰福音》14:10），也不凭着自己做，他只说父教他的事情（参见《约翰福音》8:28）。耶稣在这里只是跟随者和传达者。因此，耶稣对这个人宣布的是来自神的知识：神饶恕了这人。

注意，耶稣没有说，“我饶恕了你的罪” ，而是说，“你的罪过被饶恕了”，意味着他对犹太听众们说话时，神已经饶恕了这个人。耶稣没有能力饶恕罪过，他称自己为“人的儿子”。（参见《马太福音》9:6）

《约翰福音》10:30经常被用于作为耶稣是神的证据，因为耶稣说：“我与父原为一。”但是，读接下来的六节经文，你会发现耶稣解释了，他的敌人错误地认为他自称为神。此处耶稣所指的意思很明显，他的意思是他与神同在。耶稣祈祷说，他的门徒应该合为一，就像耶稣和父合为一。很明显，他不是祈祷所有的门徒都应该不明就里地合并为一个整体（参见《约翰福音》17:11，22）。《路加福音》记录，使徒们是一个，路加的意思并不是说他们变成了一个人，而是说他们为了一个共同的目的合而为一，尽管他们每一个人都是独立的存在。（参见《使徒行传》4:32）也就是说，耶稣和父是两个，因为耶稣说他们是两个见证者（参见《约翰福音》8:14-18）他们必定是两个，因为一个比另一个伟大。（参见《约翰福音》14:28）当耶稣祈祷从十字架上获救时，他说：“父啊！你若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。”（《路加福音》22:42）

这表明，他们有两个分开的意志，虽然耶稣让他的意志服从父的意志。两个意志意味着两个分开的个体。

此外，耶稣说：“我的神！我的神！为什么离弃我？”（《马太福音27:46》）如果说一个抛弃另一个，那么他们必定也是两个单独的实体。

再次，耶稣说：“父啊！我将我的灵魂交在你手里。”（《路加福音》23:46）如果一个灵魂可以被放在另一个的手中，那就说明他们也一定是两个分开的实体。

所有这些例子中，耶稣很明显是父的下属。当耶稣跪下祈祷时，很明显不是在向自己祈祷（参见《路加福音》22:41）而是在向神祈祷。

贯穿《新约》，独一的父被叫做神。事实上，父和神的称号只用于指明一个个体，不是三个，也不是耶稣。比如，马太在《马太福音》中两处用“父”替代“神”。（比较《马太福音》10:29与《路加福音》12:6，《马太福音》12:50与《马可福音》3:35）如果马太是对的，那么独一的父就是神。

耶稣是父吗？不是！因为耶稣说，“也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。”（《马太福音》23:9）因此，耶稣不是父，因为耶稣说这些时站在地上。

《古兰经》欲把人类带回到正信之路上，即耶稣曾教导的真正信仰，以及他的真正门徒们所传达的教义——强调延续第一诫命：神是独一的。在《古兰经》中，安拉命令穆斯林要号召有经人回到真正的信仰。比如，安拉在《古兰经》中说：

“你说：‘信奉天经的人啊！你们来吧，让我们共同遵守一种双方认为公平的信条：我们大家只崇拜真主，不以任何物配他，除真主外，不以同类为主宰。’” (《古兰经》3:64)