Slechte gewoonte
[ nederlands - Dutch -الهولندية ]
revisie: Abo Abdillah
Kantoor voor da'wa Rabwah (Riyadh)
2012 - 1433
Islam voor iedereen
العادات السيئة
« باللغة الهولندية »
مراجعة: أبو عبد الله
2012 - 1433
Het creëren van een gewoonte
De mens wordt beinvloed door wat hij: ziet, voelt, hoort en door zijn begeerte.
De stappen waarmee een gewoonte gecreeerd wordt
Eerste stap: een ingeving (die krijg je door de zintuigelijke waarnemingen, alles wat je ziet, hoort, voelt en begeert).
Tweede stap: dat het een gedachte wordt; je komt te vaak in aanmerking om deze ingeving te krijgen, of met desbetreffende vrienden te maken hebt. Dit kunnen goede, minder goede of slechte zijn. Wanneer een gedachte te vaak voorkomt is wanneer je jezelf niet remt van een ingeving. Het remmen of voeden van deze ingeving is afhankelijk van al-Iemaan; waar je in gelooft op dat moment, en afhankelijk van jouw Iemaan, voed je een goede ingeving, en negeer je een slechte ingeving. Gedachtegoed verwijder je als die slecht is. Als je een gedachte niet negeert, heb je grote risico dat het nog een keer terug komt (op het moment dat je zwakker bent). Hoe verwijder je een slechte gedachtegoed? Duidelijk voor jezelf uitspreken dat dit een slechte gedachte is. Maar hoe overtuig je jezelf? Je moet jezelf kunnen overhalen/overtuigen, en als je dat zelf kan, kun je dat ook met anderen doen, om hen tegen te houden om het slechte te verrichten. Is het een goede gedachte? Wat is de prioriteit hiervan? Noodzakelijk, verplicht, aanbevolen of toegestaan? Waarom is het belangrijk al in deze fase de prioriteit vast te leggen? Indien het bijv noodzakelijk is (zoals kennis vergaren), dan moet je daar onmiddellijk werk van maken. Indien verplicht; wat voor een verplichting is het…ieder een eigen prioriteit. Individuele verplichting is anders dan een collectieve verplichting, etc. Verplichte zaak moet boven de aanbevolen zaak komen, etc. Kan je switchen tussen toegestane en aanbevolen zaken? Ja. Je moet echter het beste willen, dus eerst de aanbevolen zaken. Beste sadaqah is de sadaqah die je aan jezelf uitgeeft.
Derde stap: het opwekken van een wil(wanneer een gedachte te vaak wordt gecreeerd. Terwijl je een wil aan het opwekken bent; jezelf afvragen, ben ik alsnog in de juiste richting om Allaah tevreden te maken. Middels deze wil bepaal je: wat voor zaak je gaat verrichten, en jouw beoging om deze zaak te verrichten. Dus het doel met jouw daad. Wat is dat…wat wil ik? Dus met de wil bepaal je jouw beoging, en wat voor zaak het is. Bijv. salaatu-l-3asr of dhuhr. Enige verschil is de intentie. Waarvoor bid ik? Zodat mijn moeder tegen mijn aanstaande zegt dat ik bid? Bid ik om Allaah tevreden te maken en mezelf te weerhouden van het slechte? Op dat moment ga je jouw beoging bepalen.Dit is wanneer het een goede zaak is. Indien het een slechte zaak is: Deze wil verwijderen. Hoe? Door nogmaals de bestraffing van Allaah bij jezelf te benadrukken. Wanneer je eerder beloning en bestraffing hebt herinnerd, en heeft niet geholpen, en alsnog geleid tot wil, dan jezelf waarschuwen middels de bestraffing. Sommige mensen zeggen; ben er nog niet aan toe/klaar voor. Ben je er dan wel klaar voor om in het hellevuur gesmeten te worden? We moeten onszelf reinigen, gedachten verschonen. En probeer loyaliteit jegens Allaah op te wekken. En bij mensen te zijn die jou hieraan herinneren. Wanneer je je bewust gaat begeven naar mensen bij wie je je schaamt om een slechte zaak te verrichten, om die zaak niet te verrichten, dat is geen hypocrisie, dat is een gevecht tussen jou, en jouw begeerte en shaytaan. Je wilt die zaak namelijk in werkelijkheid niet verrichten, maar bent bang hiertoe te worden verleid. Als iemand een stap doet richting een zonde, maar het niet verricht, dan zal Allaah die zoned niet schrijven. Sterker nog, als hij dat verlaat omwille van Allaah, dan schrijft Allaah een hasanah voor hem. Je hebt twee niveaus om jezelf te waarschuwen:
1.jezelf stoppen, pas op voor verleidingen.
2.Indien de verleiding te groot is, en je de wil niet kan stoppen, dan moet je naar mensen gaan waarbij je dat wel kan (dit is een lager niveau van Iemaan), in ieder geval zorg je ervoor dat je de zonden niet verricht. Als je op dat moment een hasanah wilt verrichten, en daarmee Allaah beoogt, en het is een goede daad, dan wordt er al een hasanah voor je geschreven. De Profeet (vzmh) heeft gezegd: “Al wie een hasanah intendeert en hij verricht het niet, Allaah schrijft voor hem een hasanah. Als hij het wel verricht, worden voor hem tien hasanaat geschreven, totdat het vermenigvuldigd wordt tot 700 hasanaat.”
Bij jouw wil moet je alsnog gaan kijken verricht ik een goede zaak, leidt deze toegestane zaak tot een goede zaak. Kan deze toegestane zaak mij verleiden tot afhouding van verplichte zaken? Voorbeeld: het kopen van een tv om daarmee halaal zaken te zien, is halaal. Als je echter weet dat die tv je kan leiden tot haraam, dan is het haraam, bijv. dat het je tijd inneemt, terwijl die tijd is voor verplichte zaken etc. Of door te luisteren naar muziek, kijken van slechte zaken, etc. Indien je weet dat een halaal zaak jou leidt tot haraam: dan doe je het niet. Bij aanbevolen en verplichte zaak: kijken naar prioriteiten. (dit heb je al bij gedachte bekeken, maar bij wil, double checken). Na het vaststellen van priorite iten, en je kan het verrichten, alvorens te besluiten deze zaak te gaan verrichten, moet je eerst een belangrijke stap verrichten:
Om advies vragen (al-istishaarah: raad vragen): bij iemand met kennis, en die betrouwbaar is en ervaringsdeskundige is. Zij moeten ook kennis hebben van de godsdienst en het oordeel hiervan. En de ervaring hebben waarop zij hun advies baseren. Zij moeten ook betrouwbaar zijn en over het algemeen de voorschriften van Allaah volgen. Dat kun je controleren door te waarnemen dat zij aanhoudend zijn in hun goede daden. Nadat je advies hebt gevraagd, dan ga je besluiten.
Vierde stap: besluit nemen om deze zaak te verrichten;
• indien het een slecht voornemen is, jezelf nogmaals waarschuwen, en nog een keer de waarschuwing benadrukken om deze zaak te verrichten, en Allaah gedenken en smeken om deze zonde van jou te verwijderen. Meestal weet iemand dat hij een slechte zaak gaat verrichten bij een zonde; alcohol, ontucht, rente, etc. Zorg ervoor dat je in een omgeving komt waar je niet verleid wordt. Verwijder jezelf van de plek waar de shaytaan jou heeft ingefluisterd/jij hebt besloten een slechte zaak te verrichten. Bewijs hiervoor is een hadieth, uitleg: Toen de Profeet (vzmh) op reis was, en Bilaal vroeg wakker te blijven om hen op te wekken bij al-Fadjr. Bilaal sliep echter door, totdat de zon hen had gewekt, bijna bij dhuhr. Toen heeft de Profeet (vzmh) gezegd: “laten wij deze plek verlaten, omdat wij door de shaytaan verleid zijn niet te bidden.” Nog een ander bewijs dat hetzelfde aangeeft: indien men een slechte droom heeft gehad, waardoor hij geschrokken wakker is geworden, moet hij al-isti3aadhah verrichten, en links tuffen, en op de andere kant (zij) gaan liggen. Dit betekent dat je altijd jouw houding/plek moet veranderen, waar de shaytaan toegeslagen heeft. Zorg ervoor dat je jezelf tegenwerkt daarin, en strijdt tegen jouw begeerte, en laat zien dat jij de baas bent. Verricht het tegenovergestelde; wil jouw begeerte lust middels haraam, geef haar lust middels halaal (verwijzing naar de hadieth van wanneer man die iets in zijn lust ondervindt buitenhuis (wegens bijv. het zien van een vrouw), en daarna gemeenschap hoort te verrichten met zijn vrouw wanneer hij thuis komt). Het kan niet zijn dat je tot een slecht besluit komt terwijl je een goede intentie had. Je moet opwekken alsof Allaah voor je staat, en je die daad verricht, schaamte opwekken voor Allaah, en wat is jouw antwoord op yawmu-l-qiyaanah als Allaah vraagt waarom je die zonde hebt verricht?
• Indien het een goed voornemen is, voor het verrichten van deze zaak, eerst:
Al-Istikhaarah (deze stap wordt verricht tussen stap 4 en 5): vragen van raad aan Allaah, en het vertrouwen op Allaah dat Hij jou naar het beste leidt. Allaah vragen je dichter bij de zaak te brengen, indien het goed is voor jouw wereldse en hiernamaals is, en anders je ervan te weerhouden. Bijv. trouwen: je kijkt eerst naar de godsdienst en gedrag van een persoon, daarna uiterlijk, begrijpen we elkaar/zelfde dimensie, etc. Na het creeeren van de wil: advies vragen aan mensen met kennis/ervaringsdeskundige. Ik wil graag trouwen (nog geen besluit genomen), persoon met kennis om advies vragen. Daarna ervaringsdeskundigen raadplegen: bijv. de ouders, maar dat kunnen ook onjuiste ervaringsdeskundigen zijn, bijvoorbeeld omdat zij voor hun dochter de hidjaab niet willen, etc. Vervolgens besluit je te willen trouwen. Dan ga je istikhaarah bidden, en vraag je Allaah je hier dichter bij te brengen, indien het goed is voor jouw wereldse en hiernamaals, en anders van jou weg te houden. 2 raka3aat bidden, en vervolgens de du3aa’ van istikhaarah na de 2 raka3aat te verrichten, dus na tasliem. Wanneer je dat doet (dus istikhaarah hebt gebeden), dan moet je niet gaan zitten wachten op gevoel of droom of iets dergelijks. Stel dan dat de vader 30.000 euro vraagt aan bruidsschat. Als je dat niet kan betalen, dan is de deur gesloten, en heeft Allaah deze zaak vastgelegd, daarmee moet je alert zijn. Allaah bepaalt over de bepaling van de mensen, niet de man of een ander. Hadieth: ” En jullie zullen niet willen, behalve als Allaah wil.” Als Allaah het voor je wil, dan zal Allaah het voor je mogelijk maken. Vraag Allaah het hart van diegene naar het beste te leiden.
Wat is het verschil tussen mensen die het jammer vinden als iets niet door gegaan is, en anderen die er rust bij hebben; (gaat om het feit dat je moet beseffen dat hetgeen je denkt goed te zijn, niet altijd goed voor je is), als je weet hier heb ik rust bij, Allaah heeft dit zo gewild dan is dat een teken van zuivere intentie, omdat je Allaah tevreden wilt maken, en niet jouw begeerte. Iemand die gaat klagen en doordrammen: die moet zijn intentie nakijken. Intentie is basis in omgang tussen man en vrouw, opvoeding van kinderen, alles wat je in jouw leven verricht. Heel veel mensen minachten deze zaak.
Vijfde stap: wanneer de persoon een besluit neemt, en dit besluit doorgaat, wordt het een daad. Indien het slecht besluit is, en hij drijft het door, dan heeft men een zwak geloof, betekent dat hij zwak geloof moet corrigeren; meer geloof bijtanken. Hoe? Weer opnieuw beloning en bestraffing te herinneren van die zaak, opnieuw kijken naar omgeving en verleiding. Hoe verder je komt, des te meer je zaken in acht moet nemen. Bij een ingeving (stap 1): hoef je dit alleen te negeren. Bij gedachte verwijderen. Bij wil: ook jezelf vermanen, etc. Daarinboven ook berouw tonen: want je hebt een zaak verricht of uitspraak gedaan. Je dient dan binnen de kortste tijd berouw te tonen, dat is het beste. Indien berouw getoond binnen die tijd, wordt de zonde niet geschreven. Indien geen berouw, dan wordt de zonde geschreven. Heb je liever een nette schrift met goedheid…ipv een uitgegumt slordig schrift (dus je toont geen berouw binnen de kortste tijd, maar later; dit leidt ertoe dat de zonde eerst wordt geschreven, en daarna na het verrichten van berouw, alsnog voor jou wordt gewist). Zonden hebben ook invloed op je. Je moet onmiddellijk berouw tonen. Eerste waarover je je moet bekommeren: recht van Allaah. Stel dat iemand jou scheldt/onrecht aandoet. Mensen reageren op verschillende wijzen; zelfde terug zeggen/geven. Daarmee heb je je recht terug gekregen, yawmu-l-qiyaamah zul je niks krijgen. Iemand die met onrecht reageert: begaat onrecht. Een ander reageert niet omwille van Allaah: hij zal beloond worden. Wanneer ben jij tevreden; wanneer hij excuses komt aanbieden, en is het dan klaar, of wanneer hij ook berouw toont? En daar komt dan de beproeving van de zuivere intentie. Is jouw reactie wanneer je man je onrecht aandoet; kijk uit, je bent een zonde aan het plegen, dan gaat het je om Allaah. Dat niveau bereiken heel weinig mensen. Er is weinig liefde omwille van Allaah tussen echtgenoten, wanneer het gaat om het onrecht dat hen persoonlijk aangedaan is. In liefde kom je na Allaah, en vervolgens na de Profeet, en vervolgens na de sahaabah, en vervolgens na de geleerden. Je moet je kind niet als eerste plek naar jouw loyaal laten zijn, maar naar Allaah. Mensen met kennis hebben meer recht op gehoorzaming dan jou. Dus bij zonde: allereerst Allaah ontevreden gemaakt, en daarna zichzelf (of een ander) beschadigd. Dus als iemand zich bij jou komt excuseren; eerst berouw laten tonen. Belangrijkste is jouw verhouding met Allaah. Dat is schoonheid en puurheid van het hart: totale overgave van het hart.
Zesde stap: wanneer de daad zich begint te herhalen, ontstaat een gewoonte.
