Los misterios del Corán

Los misterios del Corán

Los signos del cosmos en el noble Corán y su evidencia en la ciencia

Los misterios del Corán

 

Los signos del cosmos en el noble Corán y su evidencia en la ciencia

 

Escrito por: El Doctor Zaghloul Al-najar

 

 

 

1.    BOTÁNICA:

A.    ((Por la Higuera y por el olivo, por el monte Sinaí, por ese Territorio Seguro (de la Meca))). Surat Al-tín (de la Higuera)......................................................................................04
De las bases de la doctrina (credo) islámica en la sura de la Higuera:..........................08
De los signos cósmicos (universales) en la sura de la Higuera:.......................................08 Algunos comentarios de los intérpretes:...........................................................................09 De las evidencias científicas de las primeras aleyas de sura Al-tín (La Higuera).........10
Primero: el juramento por el higo.................................................................................10 Segundo: el juramento por el olivo................................................................................11
Tercero: el juramento por el monte Sinaí......................................................................12
Cuarto: el juramento por el Territorio Seguro..............................................................12

B.    ((¡Que repare el hombre en (cómo hemos procurado y facilitado) su alimentación!)). Surat Abasa:............…..............................................................................................................14
De los signos cósmicos (universales) en Surat “Abasa”:.................................................18 Algunos comentarios de los intérpretes:...........................................................................18 De las evidencias científicas de las nobles aleyas coránicas............................................19

C.    ((Y su descripción en el Inyil (Evangelio) es que son como una semilla que echa su brote, lo fortalece, cobra grosor y toma forma completa sobre su tallo ...)).De Surat Alfath (de La Conquista):…….......……………………………………………………………………...……22
De los signos cósmicos (universales) en Surat “Alfath”:.................................................27
De las evidencias científicas de las nobles aleyas coránicas............................................28

D.    ((Y un árbol que crece en el monte Sinaí que produce fruto grasiento y aderezo para disfrute de los que lo comen.)). Almúminún (Los creyentes):................................................................31
Algunos puntales de la creencia en surat “Almúminún” (Los Creyentes)....................34
De los signos cósmicos en Surat “Almúminún” (Los Creyentes)...................................34
La mención del olivo y su aceite en el Noble Corán:.......................................................35
Algunos comentarios de los intérpretes:...........................................................................36
De las evidencias científicas en las bendecidas áyát (versículos):...................................37

E.    ((¿Es que no ves que Al-láh hace que caiga agua del cielo y con ella hacemos que salgan frutos de diferentes colores?)). Fater (El Originador: 27)........................................................41
Algunos comentarios de los intérpretes:...........................................................................41
De los signos cósmicos (universales) en las bendecidas áyát (versículos):.....................42
Primero: Los frutos en Botánica....................................................................................42 Segundo: La diferencia de color de los frutos significa diferentes clases....................42
Tercero: La diferencia de color de los frutos significa diferentes pigmentos..............44

2.    GEOLOGÍA:

A-    ((Es cierto que la primera casa que fue erigida para los hombres es la de Bakka, bendita y guía para todos los mundos)). Surat Ále ‘Imrán (La Familia de ‘Imrán)................................47
Algunos puntales de la creencia en surat Ále ‘Imrán (La familia de Imrán):..............47
De los signos cósmicos en surat Ále ‘Imrán:....................................................................48
Algunos comentarios de los intérpretes:...........................................................................49
De las evidencias científicas de la noble áyat:..................................................................49
B-    ((Ha establecido elevadas montañas en la tierra, a fin de que no se muevan con vosotros; ha trazado ríos y caminos, a fin de que seáis dirigidos en vuestra marcha.)).(La Abeja)...52
Los signos cósmicos en la sura de la abeja:......................................................................52
Algunos dichos de los comentaristas:................................................................................54
De las evidencias científicas en el noble versículo:...........................................................54

3.    CREACIÓN  (EL HOMBRE Y EL COSMOS):

A-    ((De él es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra, y también cuanto hay entre ambos y cuanto hay bajo la tierra)). TA-HA (Oh- hombre)...................................59
Pilares de la creencia en la Sura de Taha:........................................................................59
Los signos cósmicos  en sura Taha:...................................................................................60 Algunos comentarios de los intérpretes:...........................................................................62 Las evidencias científicas del noble versículo...................................................................62

B-    ((Él ha hecho para vosotros de la tierra un lecho y del cielo una construcción erguida, y hace descender agua del cielo a cuya  causa  broten frutos, que son para vosotros provisión. Así pues, no atribuyáis iguales a Allah una vez que sabéis)).La Vaca:.........67
De los signos cósmicos (universales) en Surat “La Vaca”:..............................................67 Algunos comentarios de los intérpretes:...........................................................................69 De las evidencias científicas de las nobles aleyas coránicas............................................69

C-    Al-lah es el Creador de todas las cosas y el Apoderado de todo ello”.:…….............….74
Los versículos cósmicos:.....................................................................................................74
Algunos comentarios de los intérpretes:...........................................................................75
De las evidencias científicas de las nobles aleyas coránicas............................................75
El Laberinto de los incrédulos en los dos asuntos de la antigüedad del Universo y la graduada población de la tierra con la vida.....................................................................76 La antigüedad del Universo, y la negación de su eternidad e ‏inmortalidad confirman la verdad de la creación:......................................................................................................76
La gran explosión confirma la verdad de la creación.....................................................77
La existencia de la materia y su contrario (la antimateria) revelan dos realidades: la Creación y su organización.............................................................................................78 La creación de los componentes dentro de las estrellas y en el firmamento son pruebas de una fuerza creadora  y de una ordenación..................................................................78
La estructura de una célula viviente es la fiel expresión de la innegable fuerza creadora y su ordenación...............................................................................................................79

D-    (( Hemos hecho a partir del agua toda cosa viviente. ¿No van, pues, a creer?.)) Sura : Anbiya’ (Los profetas)..........................................................................................................81
De los signos cósmicos en Surat “Al-Anbiyaa” (Los Profetas).......................................81
Algunos comentarios de los intérpretes:...........................................................................81
De los signos cósmicos (universales) en las bendecidas áyát (versículos):.....................82

E-    ((Hemos creado al humano desde una descendencia de barro)).Surat Al-múminún (Los creyentes)..............................................................................................................................87
De los signos cósmicos en Surat “Almúminún” (Los Creyentes)...................................87
Algunos comentarios de los intérpretes:...........................................................................87
De las evidencias linguísticas en las bendecidas áyát (versículos):.................................88
De las evidencias científicas en las bendecidas áyát (versículos):...................................89
1. BOTÁNICA:

A-    ((Por la Higuera y por el olivo, por el monte Sinaí, por ese Territorio Seguro (de la Meca))). Surat Al-tín (de la Higuera).

Estos benditos versículos vinieron a principios de la Sura de la Higuera, revelado en la Meca y una de las suras cortas en el noble Corán, ya que son, solamente, ocho áyát (versículos) después del basmala (basmala: en el nombre Al-láh, el Compasivo, el Misericordioso).

El eje principal de la sura gira en torno a dos asuntos principales: el primer asunto es el del homenaje tributado por Al-láh al hombre, creándole de la manera más hermosa y a la Fitra, la naturaleza original del ser humano, paralela a la realidad de la hermandad humana que se termina en Adán, la Paz sea con él, quien Al-láh lo formó de tierra como nos había informado el Profeta Mohammad, que las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, y también coincidente con la realidad de creer en Al-láh,  en el libro que Al-láh envió a su Profeta y en la profecía y el mensaje divino como método de información sobre Al-láh, el Creador, el Originador y el Modelador, Ensalzado y Enaltecido sea. De ahí, la creencia en todos los mensajeros de Al-láh y en sus libros de religión que contienen las respuestas decisivas a todas las preguntas y cuestiones que preocupan al hombre en todos los órdenes de su vida, sea de mayor o menor cultura o de alta o baja posición en la sociedad, como los asuntos de la fe, la adoración, los códigos morales así como las leyes que regulan las relaciones sociales que forman la columna vertebral de la fe islámica, ya que el ser humano no puede poner correctas normas o reglas para él mismo acerca de ello, por ser de una naturaleza esencialmente oculta, relativas a la esencia divina, como los asuntos de la creencia o las órdenes divinas como el de la adoración; o por ser un conjunto de normas para la conducta del ser humano como el de las moralidades y las relaciones con los demás. El hombre ha sido siempre incapaz de poner normas y restricciones para sus conductas y previsiones personales. De ahí, surge la necesidad del  Din (la religión) a fin de realizar la rectitud de la vida del ser humano en la tierra.

Sin embargo, era necesario que el Din (la religión), para que fuera una religión correcta capaz de educar al ser humano y regular (ajustar) el ritmo de su vida de una manera justa, fuera una evidencia y una manifestación divinas y que trascendiera cualquier imaginación humana. ¡Solo de esta manera se hace evidente la diferencia entre una religión correcta y otra incorrecta….!!
El valor de la fe total engalana la vida del hombre, esta criatura honorificada que Al-láh, Glorificado y Ensalzado sea, dijo sobre él: ((Nosotros honramos a los hijos de Adán. Los llevamos a la tierra y a los mares; les damos por alimento alimentos deliciosos y les concedemos una gran superioridad sobre un gran número de seres que hemos creado)).  El Viaje Nocturno; áyat 70.

      Este hombre honorificado, Al-láh – Glorificado y Ensalzado sea- lo hizo una criatura de libre e independiente voluntad, para que sea recompensado por cada bien que hace y sea castigado por cada error que comete. Al-láh – Elevado y Enaltecido sea-  lo ha preparado completamente, con el alma y el espíritu, la emoción (pasión) y la razón y con los diferentes sentidos, considerando la libertad de elección uno de los aspectos de homenaje y de evaluación de su trabajo. Cada vez que el ser humano cumple con la senda divina, sobre todo si persevera por ella, logra un nivel de perfección humana que no es accesible para las demás criaturas. Prueba de ello es el dicho de Al-láh (la Verdad) – Glorificado y Enaltecido sea- en un Hadiz Qudsi:
         ((Aún mi siervo sigue acercándose hacia mí con las obras (salat) voluntarias hasta que yo le ame; una vez le haya amado seré su oído con el que escucha, su vista con la que ve, su lengua con la que habla y su corazón con el que percibe. Eso quiere decir que si me llama le contestaré, si me pide algo se lo daré, y si se refugia en mí, le daré refugio ( si me pide el apoyo, le respaldaré) y no hay algo más querido para mí como que haga lo que le he ordenado)).  Ha sido transmitido por Al–Tabarany en El Mayor ante Abi-Amama.
   
Otra prueba de ello, es que el Arcángel Gabriel – la Paz sea con él- se detuvo en un determinado lugar durante el viaje nocturno, mientras el Profeta (el Escogido) –las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él- pudo traspasar el mismo lugar porque como dijo Gabriel:
"Adelante, porque yo me quemaré si lo intento y si lo intentas, será traspasado". Es una posición que nadia pudo ni podrá nunca alcanzar.

Este tipo de homenaje concedido por Al-láh –Enaltecido Sea- al ser humano, cada vez que se remonta con sus facultades al sendero de Al-láh, se puede convertir completamente al contrario si degenera con su naturaleza innata y se aleja voluntariamente de los criterios divinos, pudiendo caer al grado más bajo de la escala: en la tierra desciende (se hunde) en la miseria y en la vida eterna se precipita hasta el nivel más bajo del infierno. Por eso, dijo Al-láh, Glorificado yEnaltecido sea: ((Hemos creado al ser humano dándole la más bella disposición y después lo hemos hundido en lo más bajo, salvo quienes se han abierto (a Allah) y han actuado rectamente. Ellos tienen una recompensa initerrumpida.)). Sura Al-tín (la Higuera); áyát 04-06).

Una de las indicaciones inspiradas de estos nobles versículos es que Al-láh– Enaltecido sea- creó al hombre dándole la talla más adecuada, la perfección y la exactitud en sus formas, le concedió la razón, la pasión, los sentimientos y la capacidad de adquirir habilidades y conocimientos. Del mismo modo, lo ha dotado de una voluntad libre e independiente además de las diferentes cualidades, capacidades y talentos que le ayudan a cumplir con (llevar a cabo) los deberes de la sucesión en la tierra. Ésos atributos crecen y se desarrollan con él hasta que alcanzan su auge en la fase de juventud y empiezan a disminuir gradualmente y a marchitarse cuando se va haciendo mayor (al envejecer); y cuando llega a la edad de la decrepitud, la fuerza se convertirá en debilidad y la aptitud en incapacidad y si es uno de los incrédulos, los idólatras o de los desobedientes extraviados (que han salido de la vía recta), entonces Al-láh – Enaltecido sea- le hace apoyarse en su debilidad e incapacidad y si es uno de los creyentes devotos pues Al-láh – Ensalzado y Enaltecido sea- honra su vejez, perdona su negligencia y le recompensa por lo mejor que haya hecho y todo lo que se le debe aunque haya sido incapaz de cumplir con su adoración de la mejor manera. A este respecto, relata Ibn Abbas – que Al-láh esté complacido con ambos- que el Mensajero de Al-láh- las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él- dijo: ((si el creyente ha llegado a una edad tal que le impide obrar, se le escribe todo lo que obraba antes)). Asimismo, relató Al Bujari de Abi Musa Al Ashari – que Al-láh esté complacido con él- que el Mensajero de Al-láh- las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él- dijo: ((si el hombre enfermara o viajara, se le escribe la misma recompensa de cuando estaba obrando de sano y establecido)).

Ya sea el significado de la precipitación hacia el grado más bajo de la escala en este noble versículo la precipitación, en la tierra, a la edad de la decrepitud en la que el hombre presencia la debilidad y la incapacidad después de la fuerza y el poder y en la que Al-láh –Enaltecido sea- tenga piedad de todos los creyentes devotos y deja a los incrédulos y idólatras a su destino o ya sea la precipitación hacia el otro mundo con sus temores y sufrimientos, donde Al-láh salvará, con su misericordia, a los creyentes y recibirán sus recompensas sin disminución y echa a los incrédulos, idólatras y los hipócritas que han salido de la vía recta así como los arrogantes criminales al pozo sin fondo (yahanam). Estos nobles versículos pueden llevar los dos sentidos y otros más significados en el mismo contexto y Al-láh – Enaltecido sea- es definitivamente el más sabio.

El segundo asunto sobre cuyo eje gira la sura de la Higuera es el de la religión que fue descendida por Al-láh –Glorificado y Enaltecido sea- a los mensajeros, por un período de tiempo, cuyo número se estima en 315 mensajeros, que fueron escogidos por Al-láh –Enaltecido  sea- de entre 120,000 profetas, enviados todos con el Islam. Llamaron todos al monoteísmo de Al-láh el creador sin asociadores, ni asimilados, ni competidores y sin amiga o hijo. A pesar de los detalles de las legislaciones que se diferencian de una época a otra, sin duda ninguna, su llamada a los diferentes pueblos era así: ((¡Oh pueblo mío!, adora a Al-láh. ¿Porqué adorar a otras divinidades que no sean Él? .)). ( Sura de Al Araf 50, 59, 61, 65, 73, 84 y 85).

Al-láh –Glorificado y Enaltecido sea- ha completado y perfeccionado su mensaje a todas sus criaturas y lo ha culminado y acabado con la emisión del sello de los profetas y mensajeros, señor de los primeros y de los últimos, nuestro señor Muhammad hijo de Abdullah, que las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre Él, su familia, sus compañeros, seguidores y llamadores con su llamada hasta el Día de la Retribución. Por ser el último mensaje, Al-láh- Glorificado y Enaltecido sea- se alegró de ello en los precedentes mensajes y se encargó de su conservación con la misma lengua con la que fue revelado, la lengua árabe. Se fue guardado letra por letra y palabra por palabra a lo largo de catorce siglos y hasta que Al-láh, Enaltecido sea, herede la tierra y a quien haya en ella.

La conservación del Corán, en si, es cosa de milagro porque los otros libros divinos no gozaron de éste privilegio. Su mantenimiento se asignó a las manos de sus pueblos, por eso algunos se perdieron y otros experimentaron un tipo de corrupción y deformación, que causó su salida del marco divino y por consiguiente eran incapaces de guiar a la humanidad. Una prueba de ello, los ríos de sangre, la devastación y la destrucción en los que se ahoga Palestina hoy en nombre de Moisés, Jacobo, Isaac y Abrahán – que la paz sea con ellos-, quienes son inocentes de todo aquello. Sangre que, también, está inundando Iraq y Afganistán en nombre de Jesús hijo de María – que la paz sea con ambos-, quien es totalmente inocente de quienes están cometiendo esos grandes crímenes, pecados y agresiones en contra de los más elementales derechos humanos. Así como inunda a muchos de quienes están en situaciones de debilidad en la tierra en nombre de la religión; religión que es inocente de lo que están haciendo estos invasores.

Por eso, la alocución al final de la sura de la Higuera se dirigió a todos los incrédulos e idólatras en un tono de interrogación reprobatoria, con reproche y censura en la que dice Al-láh, Glorificado y Enaltecido sea: ((¿Qué es lo que puede hacerte en lo sucesivo tratar de mentira la religión verdadera??. Acaso no es Al-láh el más justo de los jueces?)). Surat Al-tín (la Higuera); áyát 7-8.

O sea: ¿qué es lo que obliga a los incrédulos e idólatras a invocar y asociar más divinidades junto a Al-láh – Enaltecido sea- después de todas las evidencias, del poder creativo de Al-láh en la creación, que han sido aclaradas y que se consideran una indicación definitiva de la resucitación tras la muerte y del Juicio Final y de la recompensa en la vida eterna. Es uno de los hechos que han descendido en todos los libros divinos y afirmados en el último mensaje conservado con la guardia de Al-láh, lo que pone cualquier incrédulo, idólatra y tirano en la categoría de los que desmienten la religión verdadera y de los que niegan la realidad de que Al-láh -Enaltecido sea- es el más justo de los jueces, quien ha creado todo con perfección y quien ha juzgado todo asunto con justicia y derecho entre las criaturas. La interrogación en la última parte de la bendita sura, es un tipo de interrogación afirmativa para lo que vino tras la negación. Por esa razón, en un relato del mensajero de Al-láh – que las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él- dijo: ((si uno de vosotros leyera “por la higuera y el olivo” y llega hasta su final: ((¿A caso no es Al-láh el más justo de los jueces?)) debe decir: sí y yo soy testigo de la veracidad de esto)).

Relata también Malek de Alboraa hijo de Azeb, dijo que el Profeta – que las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él- estaba leyendo, durante uno de sus viajes, en una de las prosternaciones, con la sura de “por la higuera y el olivo” y dijo Malek que nunca ha escuchado una recitación con una voz dulce como ésta. La sura de la higuera, es la única que se denominó con el nombre de una fruta y al mismo tiempo la higuera está mencionada, una sola vez, en esta sura y en todo el Corán; mientras que el olivo y su aceite está mencionado en siete versículos.

La sura comienza con un juramento de Al-láh – Enaltecido sea- por la higuera y el olivo al tiempo que nuestro Señor – Glorificado y Ensalzado sea- no necesita jurar a sus siervos. De ahí, el propósito de dicho juramento es llamar la atención sobre la gran importancia y los beneficios nutritivos (alimentarios) de estas benditas frutas y a la bendición de sus orígenes.

En uno de los relatos de Ibn Abbas – que Al-láh esté complacido con ambos- dijo: ((es vuestro higo que estáis comiendo y vuestro olivo que estáis prensando por conseguir el aceite" y como hay un juramento seguido por otro, en el que Al-láh jura por dos lugares benditos que son el monte Sinaí y el territorio sagrado de la Meca, dijo Al-láh: ((Por la Higuera y por el olivo, por el monte Sinaí, por ese territorio sagrado de la Meca.)). Sura de la Higuera: 01 – 03).

Algunos de los comentaristas recurrieron a la deducción de los orígenes de la higuera y del olivo en la tierra, ya que el monte del Sinaí es el monte donde Musa (Moisés) – que la paz sea con él- fue llamado desde el lado derecho de éste, en la península del Sinaí y significa en la lengua el "lugar bendito". Este monte es conocido con el nombre “la montaña de Moisés” o la montaña de la conversación. Asimismo, el territorio sagrado es la Meca, ese lugar tan seguro, donde existe la Kaaba considerada como el santuario principal del Islam, además es la primera casa fundada entre los hombres. Y la relación entre estos dos lugares benditos con la revelación divina, no se niega excepto por los impíos.

El seguimiento de dichos lugares con el juramento por el higo y el olivo inspiró a un número de comentaristas a deducir que el juramento por las dos frutas tiene muchos aspectos, uno de éstos alude al honor y el prestigio de sus orígenes de la tierra, como Jerusalén junto a Tour Zaita y la mezquita de Al Aqsa que se sitúa en el recinto del Templo de Jerusalén, por la que suplicamos (rogamos) a Al-láh que la libere y purifique de la inmundicia de los judíos, así como todos los territorios de Palestina de su injusta y odiosa ocupación. También que libere todos los territorios de los musulmanes, ocupados y arrebatados a manos de los invasores y ocupadores entre los incrédulos e idólatras, enemigos de Al-láh y de la religión (Amén, amén..).

Uno de los orígenes más célebres de la higuera y el olivo, con sus diversos tipos, es Siria y el sudeste de Turquía, en el primero hay Tour Tina junto a Damasco, que es el lugar de la reunión de los muertos y en el segundo existe el fondeadero del Arca de Noé- que la paz sea con él- y las ruinas de su mezquita sobre el monte de Yúdi, sobre el que se posó el Arca..

Por otro lado, en La Meca, Jerusalén y el monte Sinaí Al-láh – Ensalzado y Enaltecido sea - envió, en cada uno de estos lugares, a uno de sus profetas y mensajeros, de los que tienen resolución y paciencia. En Jerusalén Al-láh envió su siervo, profeta y mensajero Jesús hijo de María – que la paz sea con ambos-, en el monte del Sinaí Al-láh habló a su siervo, profeta y mensajero Moisés hijo de Imrán- que la paz sea con él- y por último, la mayoría de los profetas y mensajeros de Al-láh visitaron la Meca y en la que están enterrados un gran número de ellos y en la que Al-láh – Enaltecido sea- envió el sello de los profetas y enviados Mohammad, que las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él.

Aunque la forma coránica en la primera parte de la sura de la Higuera tiene claras indicaciones de las dos frutas, pero esto no niega la alusión a sus orígenes en la tierra a fin de que el contexto esté relacionado con el siguiente juramento por los dos lugares más honorables de la tierra.

Tras el juramento por la higuera, el olivo, el monte Sinaí y por el territorio sagrado de la Meca viene la respuesta del juramento con el asunto objeto del juramento y eso con el dicho de Al-láh – Glorificado y Enaltecido sea: ((Hemos creado, ciertamente, al ser humano dándole la más bella disposición y después lo hemos hundido en lo más bajo, salvo quienes se han abierto (a Allah) y han actuado rectamente. Ellos tienen una recompensa ininterrumpida.)). Surat Al-tín (la Higuera; áyát 04-06.

Asimismo, la sura finaliza con una interrogación reprobatoria, con reproche y censura a cualquier incrédulo, idólatra, tirano, desobediente y extraviado que se muestra en el dicho de Al-láh – Glorificado y Enaltecido sea: ((¿Qué es lo que puede hacerte en lo sucesivo tratar de mentira la religión verdadera??. Acaso no es Al-láh el más justo de los jueces??)). Al final, no tenemos más que decir: sí y yo soy un testigo de la veracidad de esto.

De las bases de la doctrina (credo) islámica en la sura de la Higuera:

1.    Al-láh – Enaltecido sea- ha creado al ser humano dándole la más bella disposición y después ha hundido a los incrédulos, idólatras, tiranos, extraviados y los corruptores en lo más bajo en el mundo con su debilidad, fragilidad y enfermedades al envejecer, especialmente cuando llegan a la edad de la decrepitud y en la vida eterna serán precipitados en el fuego de la Yahanam. Por otra parte, los creyentes y los que se comportaron bien, Al-láh – Enaltecido sea- les homenajea y honra en el mundo con su cuidado, gracia, generosidad, benevolencia y piedad y en la otra vida entrarán en la dicha de sus jardines y les dará sus recompensas sin disminución.
2.    La única religión que Al-láh acepta de sus siervos es el Islam, que fue descendido por Al-láh – santificados sean sus nombres-  a los mensajeros por un período de tiempo y luego lo ha perfeccionado y guardado con la misma lengua con la que fue revelado – la lengua árabe- en su último mensaje con el que fue enviado el sello de los profetas y mensajeros, que las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él.
3.    La verdadera fe (Imán) va precedida con las buenas conductas y el buen comportamiento.
4.    Quien desmiente y niega la verdadera y última religión es alejado de la piedad de Al-láh y se hunde en la miseria en el mundo y en la vida eterna por mucho dinero, poder y autoridad que tenga.
5.    Al-láh, Enaltecido sea, es el más justo de los jueces.

De los signos cósmicos (universales) en la sura de la Higuera:

1.    El juramento por el higo y el olivo es una gran indicación al valor nutricional y la integración en su contenido como alimento para el hombre y también al honor y la bendición de sus orígenes que están considerados como lugares sagrados en el Islam desde cuando Al-láh creó los cielos y la tierra.
2.    El juramento por el monte Sinaí, que está lleno de verdor y donde Al-láh – Glorificado y Ensalzado sea- le habló a su siervo, profeta y mensajero Moisés hijo de Imrán desde el lado derecho y es definitivamente un lugar bendito y sagrado.
3.    El juramento por el territorio sagrado de la Meca, con su seguro santuario y donde se encuentra la Kabaa, que es la primera casa erigida para los hombres. Las ciencias adquiridas afirman el honor de este lugar y la distinción que tiene en comparación con los otros lugares de la tierra.
4.    La dejadez, la desidia, el olvido, la obsesión, el paso del tiempo, la carga de las responsabilidades, los fracasos, todo ello se confabula para destruir el “ahsan taqwím”, la más bella de las disposiciones.
5.    Se señala la posibilidad de que el hombre se desvíe. Lo que Al-láh había creado para la perfección y la plenitud absolutas se desvía hacia lo más bajo de lo bajo. Sólo escapan a ese destino decretado por Allah quienes se han abierto (a Al-láh) y han actuado rectamente. Aquellos que se ven iluminados por el Imán, los que se han abierto sinceramente a Al-láh, y obran en consecuencia realizando acciones rectas se libran de caer en lo más bajo de lo bajo. Las ciencias éticas subrayan dicha precipitación mundanal hacia lo más bajo de lo bajo, en cuanto a mucha gente en nuestra vida de hoy.

Cada asunto de los que hemos mencionado necesita que lo tratemos independientemente y por esa razón, sólo voy a hablar del juramento mencionado en los tres primeros versículos, pero antes de empezar, hay que pasar revista a los dichos de algunos de los comentaristas en la explicación de las indicaciones de los tres versículos.

Algunos comentarios de los intérpretes :

Referente a la interpretación del dicho de Al-láh, Enaltecido sea: ((¡Por el fruto de la higuera y el olivo!. ¡Por el monte sinín!. ¡Por esta Tierra segura!)). Sura del higo; áyát 1-3:
1.    Al_tabarí, que en Paz descanse, dijo en su comentario resumido que la aleya primera ((Por el fruto de la higuera  y del olivo)), significa en resumen que Al-láh  jura por el higo y la aceituna, y estos según comentan algunos es el higo del que se alimenta y la aceituna que se prensa. Y existe divergencia acerca de la segunda aleya ((Por el monte Sinin)) señalando que se trata del monte famoso, el monte de Musa, sobre él sea la paz, y de su mezquita.
Mientras que la tercera áyat (aleya) ((Por esta tierra segura)) señala la ciudad que es segura contra sus enemigos que intentan combatir a sus habitantes o invadirles, referente a la Noble Meca .

2.    En el comentario resumido de Ibnu Kathir, que en paz descanse, aparece  textualmente: “que los intérpretes difieren en la explicación del higo, ya que algunos dicen que con el higo se refiere a Damasco, o también, a la montaña que  está  allí. Y Al-Qurtubí dijo que la aleya se refiere a la mezquita de los compañeros de la caverna. O según cuenta Ibn Abbas, que esta mezquita es la mezquita de Noé, sobre él sea la paz, que se encuentra en El Yudí. Y Mogahed dijo: Es este mismo higo que coméis.
Por otro lado, a propósito del olivo, Qatada, sobre él sea la paz, dijo que el olivo se refiere a la mezquita de Jerusalén. Así mismo, Mogahed y ‘Akrama dijeron que este  olivo es el mismo que destiláis.
Por otra parte, ((tierra de Sinin )) señala al monte donde Al-láh le habló a Musa, que la paz sea sobre él. ((Tierra segura)), esta tierra puede ser La Meca. Además, Ibn Abbas, Mogahed y otros imames dicen que estos son tres lugares, refiriéndose a que son los tres lugares santos donde Al-láh envió los tres profetas más influyentes siendo estos los dueños de las leyes canónicas. El primer lugar ((del higo y del olivo)) es Jerusalén donde Al-láh envió a Isa (ó Jesus) ,- El hijo de Maryam-. El segundo lugar santo es el Monte Sinín (monte de Sinaí), donde Al-láh le habló a Musa (o Moisés) , -hijo de Imran- y el último lugar santo, donde todo hombre está seguro (( tierra segura )) es La Meca,  al que Al-láh  le envió a Muhammad , las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él.
Al mismo tiempo, aparecen en Al-Yalalayn, Al- Zhilal, Safoat, Al-Bayan  y Safoat al-Tafasir, opiniones similares concentrándose en una opinión o en otra, así que no veo  necesidad de repetir estas opiniones aquí .


De las evidencias científicas en las áyáts del Noble Corán que aparecen en el  comienzo de esta Sura:


Primero : el juramento por el higo
    
Parece que Al-láh, Enaltecido sea, jura por el higo en esta sura para indicarnos el milagro en la creación de este noble fruto y sus múltiples beneficios como alimento .
 
El milagro en la creacion del higo
El  fruto del higo  no es un fruto original sino es consecuencia de la creación de la flor de forma cónica, que en su interior contiene las flores femeninas y que cubren por dentro el muro de la flor. Mientras tanto, las flores masculinas se extienden alrededor de la estrecha apertura exterior que esta por encima de la flor, madurando las flores femeninas normalmente antes que las masculinas. Para ello, El Creador, Glorificado y Enaltecido sea, pone al servicio de la fecundación un insecto especial, denominado  Blastophaga, esta fecundación tiene lugar gracias a la aportación conjunta entre el insecto y la flor, la operación se realiza de la siguiente manera: las flores de la higuera proporcionan un sitio caliente y seguro para el insecto donde poner y conservar sus huevos  hasta la eclosión. después los pequeños recién nacidos son alimentados por su madre hasta que cumplen su crecimiento y a la hora de salir de la flor,  su  cuerpo roza con las flores masculinas, entonces las semillas caen depositándose encima de las flores femeninas, realizándose de esta forma  el proceso de fertilización necesario del fruto de la higuera .

Cada año, tres generaciones de flores se forman en la higuera. En la primera generación salen flores masculinas y otras femeninas que van a dar cobijo a los  insectos y a sus huevos. En la segunda se forman solamente femeninas que las fecundan los insectos salientes de las flores de la primera generación que las fertiliza; esta generación representa la cosecha principal de la higuera. Con lo que respecta a la tercera generación contiene las flores que dan cobijado al insecto que convive con ellas, además, el insecto pasa la totalidad del invierno con esta generación.

¿Quién, por tanto, diseña este sistema tan ordenado para el florecimiento de la higuera si no es Al-láh , El Creador ?. ¿Y quién guía  al insecto  a su hogar en la flor de la higuera para fertilizarla, desplazándose de una flor a otra si no es Al-láh, El Creador?.
Además, la relación entre la flor del higo y el insecto es considerada una de las maravillosas relaciones conocidas entre los reinos vegetal y animal.

Algunas utilidades del fruto del higo :

El fruto del higo contiene una alta cantidad de Hidratos de carbono que llega al 53%, en su mayoría monosacáridos y componentes feculentos, sumando a ello una proporción de proteínas que llega al 3.6% y en menor cantidad tenemos sales de Potasio, Calcio, de Magnesio, Fósforo, Hierro, de Cobre, Cinc, Azufre, Sodio y Cloro. Además, este fruto contiene muchas Vitaminas, enzimas, ácidos y  materias puras, a parte de una elevada proporción (18,5%) de fibras y una proporción mayor de agua. Por todo ello, este fruto es rico por sus  distintos componentes que están en proporciones precisas y que el hombre necesita  en su alimento .
Entre las enzimas que aparecen en este fruto, está  la denominada enzima del higo o enzima de Ficin que juega un papel importante en la digestión de la comida.  

Por otra parte,  los japoneses han conseguido demostrar que existe un componente químico en el fruto del higo denominado ( Benzaldehyde ) y su fórmula química ( ),  y que después que haya sido extraído de los higos, se ha podido demostrar que este componente demuestra una gran capacidad para resistir las causas del Cáncer.

Al mismo tiempo, ha sido descubierta una colección de componentes feculentos en el fruto del higo que se conoce por el Grupo de Suralines, subrayando su papel activo en la protección de la sangre de diversos virus, bacterias y parásitos que causan muchas enfermedades como la Hepatitis C.
Este grupo se encuentra en grandes cantidades en el fruto del higo, en el arrope como resultado de este, en todos los zumos y las mermeladas fabricadas del higo.

Además, se ha demostrado que el higo tiene muchas utilidades para  correr la leche en abundancia, y para curar las almorranas, el estreñimiento, la gota, enfermedades en el Tórax, el desorden en la menstruación, epilepsia, ulceración de la boca, y  para la Inflamación de las encías y de la garganta. Así también, se utiliza para curar las enfermedades de Herpes, quitar los abscesos, cicatrizar las heridas  y para las diversas ulceraciones.

Según relata Abu Al-Dardae, que la misericordia de Al-lah sea con él, “que el Profeta de Al-láh Mohammad, que las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, dice que ((si he dicho que hay un fruto del paraíso en la Tierra, ese es el higo, porque los frutos del paraíso no tienen pepitas. Comedlo para curar la hemorroide y la gota))
Todo esto,  explica la causa del juramento por el higo en El Noble Corán y el porqué de nombrar una sura del Noble Corán con el nombre sura del Higo .

Segundo : El juramento por el olivo :

En el libro de Al-láh, el olivo y su aceite viene expuesto hasta en 7 ocasiones, entre  ellos, el juramento por él y por el higo en el comienzo de sura del Higo. Y es que el árbol del olivo y su fruto son exaltados, teniendo en cuenta que  este árbol es perenne y puede vivir hasta mas de mil años y se considera una de las plantas oleaginosas más importante y su aceite es uno de los mejores aceites porque incluye una  poca proporción  de ácidos aceitosos, y sus grasas  no son saciables, por eso no aumenta la cantidad de grasa en la sangre, causa principal entre otras enfermedades de la Arteriosclerosis, Hipertensión, etc.
El aceite de oliva es un líquido amarillo transparente que incluye ácidos aceitosos (ácidos oleicos) y se usa en los cocidos y en las ensaladas teniendo un papel importante en evitar la oxidación del colesterol que desprende el cuerpo del hombre puesto que incluye Vitaminas ( H ) y otros componentes químicos conocidos como los compuestos de polyphinolic ¨Polyphinolic Compounds¨ que a su vez evitan la oxidación corporal del aceite, manteniendo su estabilidad, y así es como  protege al cuerpo de los peligrosos lípidos peróxidos ( LipidPeroxides ), que afectan negativamente al cuerpo humano.

Así que tomar aceite de oliva de modo ordenado reduce el nivel total de Colesterol en la  sangre y en especial reduce las posibilidades de padecer enfermedades del corazón y de cáncer.
Aparte de ser utilizado en la comida, el aceite de oliva se usa también en la fabricación de muchas medicinas, cremas medicinales, champús, jabones, y también se utilizaba para encender las lámparas dada la pureza de su llama, resultante de su encendido.

El fruto del olivo conservado en sal, es considerado una excelente comida alabada por los consumidores, aparte de ser un buen aperitivo.
Entre un 67% y 84% del peso de este fruto es aceite, y contiene importantes componentes químicos, entre ellos la Glicerina y ácidos aceitosos conocidos como (glicéridos).
El ácido aceitoso representa la mayor  proporción en el peso del aceite y uno de estos ácidos es el llamado ácido del aceite de oliva  (ácido oleico) junto a otras cantidades más pequeñas del ácido del aceite de palma ( PalmaticAcid ), del  aceite de lino, el ácido de cera ( StearicAcid )  y el de ( MystricAcid).

Sumando a todo lo anterior, decir que la aceituna y el aceite de oliva contienen una proporción media de Proteínas, y en menores proporciones, elementos de Potasio, de Calcio, de Magnesio, de Fósforo, de Cobre, de Azufre y de otras cantidades de fibras, siendo éstas las artífices en la construcción de miles de  componentes químicos útiles y necesarios para el cuerpo del hombre .
Por todo lo anterior, y por los secretos que desconocemos sobre este fruto, dijo Omar bin Al-khateb , “Emir de los creyentes”, Al-láh le conceda Su favor: ¨que nuestro Profeta dijo {Comed el aceite y untad con él porque es un árbol bendecido}.
Así como, Mouaz Bin Gabal, Al-láh  le conceda Su Favor, cuenta que oyó al Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, decir: (El mejor “siwak” (palillo higiénico) es el del olivo, de su árbol bendecido, ya que es mi palillo y es el de los profetas predecesores.)
Por todo ello, Al-láh  jura por el olivo en el Noble Corán en el que fue mencionado junto con el aceite de oliva en 7 ocasiones.
Hay que añadir que el olivo y su aceite son ricos en grasas y proteínas, pero son pobres en Hidratos de carbono, todo lo contrario que el higo que es rico en Azúcares y carbohidratos, mientras que carece de materias grasas y proteínas. De ahí que estos  dos frutos se complementan completando la necesidad de nutrición en el ser humano, por  eso también, se jura por ellos juntos al comienzo de esta sura, siendo esto un milagro científico señalado en un libro que descendió hace más de mil cuatrocientos años.


Tercero: El juramento por el Monte Sinaí :

Es el  monte Sinaí, donde Al-láh le habló a Musa (Moisés), o el monte de la Plegaria, lugar donde le fue revelado el Antiguo Testimonio a Musa (Moisés), sobre él sea la paz.
 
Al-láh, Glorificado y Enaltecido sea, lo menciona en doce áyáts del Corán, en la sura de La Vaca (ayats 63:93 ), sura de Las Mujeres (  áyat 154 ), sura de Al-A’ráf ( áyáts 143:171), sura de Maryam (áyat 52 ), sura de Taha (áyat 80), sura de los Creyentes (áyat 20), sura del Relato (áyáts 29:46 ), sura del Monte ( áyat 1 ) y en la sura del Higo ( áyat 2).
Además, existe una sura que fue nombrada por su nombre ( surat Al-túr- del Monte), hecho que asegura que este lugar sea honrado y que sea merecedor de tal juramento. Y les queda a los científicos estudiar y descubrir los restos milagrosos que puedan arrojar luz acerca de su deflagración, reconstrucción del Monte Sinin sobre los restos de Bani Isráil (Hijos de Israel), ya que  se citan áyáts que se refieren a estos milagros .

Cuarto: El Juramento por el territorio seguro :

 Es La Bendecida Meca donde está La Noble Kaaba, Primera mezquita para el ser humano.
Según cuenta el Profeta de Al-láh, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, su noble Dicho: ((La Kabaa estaba situada encima del agua y surgió la tierra a partir de ese punto)), esto significa que la tierra situada bajo la Ennoblecida Kaaba es el primer trozo de tierra que apareció encima del enorme océano, y con el que comenzó la aparición de la tierra. Después de ir formándose la tierra alrededor de la Kaaba se formó el primer continente, o el Continente Madre, que se conoce como PANGEA, y este a su vez se fue dividiendo hasta formar los siete continentes  actuales. Estos siete continentes  se fueron acercando y alejándose los unos de los otros hasta llegar a la situación actual.
Científicamente se ha demostrado que La Meca estuvo situada  en el centro de la tierra a lo largo de todas las fases de su crecimiento, es decir, si dibujamos un circulo con centro la Meca, observaremos que está rodeada totalmente de tierra. Por eso Al-láh, Glorificado y Enaltecido sea, dice en su libro: ((Es cierto que la primera casa que fue erigida para los hombres fue la de Bakka, bendita  y guía para todos los mundos )). Sura de la Familia de ‘Imrán; áyat 96.

Tanto las áyáts del Noble Corán, que comparan entre la tierra -con su pequeño volumen- y el cielo -con sus gigantescas dimensiones-, como las que hablan de la constitución que separa los cielos de la tierra, y como aquellas que unifican las dimensiones de la Tierra y los cielos, hablan de la centralización de la tierra con respecto al universo.

Y si la tierra está en el centro del Universo, y la Noble Kaaba está en el centro de la primera tierra, o sea del primer continente, entonces, la Kaaba es el centro del Universo, por eso,  el Profeta Mohammad, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, dijo que ((La Kaaba, el territorio sagrado de la Meca es como un puerto entre los siete cielos y las siete tierras))    
E insistió con ello cuando dijo:  ((!Oh Quriash, oh pueblo de Meca!, estáis delante del centro del  cielo.) y  cuando preguntando a sus nobles compañeros les dijo: ¿sabéis que es la Casa Habitada?. Y ellos contestaron: Al-láh y su Profeta sabrán, y les dijo Mohammad, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él: ((es una casa situada en el séptimo cielo por encima de la Kaaba exactamente, cada día entran a él setenta mil ángeles mientras otros tantos salen y no vuelven más)) .

Todos estos milagros identifican a la Meca como Alqibla (Direccion) de los musulmanes donde se hace la Umra y la Peregrinación (Al-Hadj). Además, la oración en La Meca equivale a cien mil oraciones en cualquier otro lugar. Asi mismo, representa el refugio de los profetas y mensajeros como nos informa nuestro Profeta Mohammad, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, que dijó: ((los profetas cuyos pueblos eran destruidos, se iban a La Meca para adorar a Al-láh hasta morir allí, y murieron allí los profetas  Nuh (Noé), Sáleh, Húd y  Shuaayb y sus tumbas están entre Zemzem  y el Hager ,
Y tanto Ismael como su madre Hagar, la Paz sea sobre ellos, fueron enterrados en La Meca.  

A parte de esto, Al-láh eligió a La Meca para ser el lugar  de nacimiento y de difusión del ultimo Profeta y Mensajero de Al-láh: Mohammad, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él.
Por eso, Al-láh jura por La Meca en la sura del Higo y en la sura de “El territorio”, cuyo nombre se refiere al mismo tiempo a ella. Y la describió como la Madre de los Pueblos, es decir, el origen y madre de la tierra.

Como consecuencia, esta ciudad sagrada se merece este juramento y su descripción como el Territorio seguro en la Sura del Higo y con el nombre absoluto de Territorio en la Sura de El Territorio .

Finalmente, está claro que todas estas realidades científicas del higo, del olivo, y de La Noble Meca, el Territorio Seguro, así como todas las verdades históricas y religiosas del llamamiento de Al-láh a su Siervo y Profeta Musa ibn ‘Imrán, que la paz sea sobre él, la parte derecha  del Monte de Sinín (Sinaí), no eran conocidas  para el pueblo de la Península Arábica, ni para nadie de la época de la Revelación, antes de mil cuatrocientos años, ni siquiera varios siglos después.
Por ello, el juramento que aparece en la sura del Higo subraya que este Noble Corán no puede ser  algo inventado por los hombres, sino es palabra de Al-láh, El Creador, El Altísimo, afirmando la veracidad de la profecía del último Profeta, Mohammad, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, demostrando además su relación con la Revelación y que fue enseñado por El Creador de los cielos y de la tierra, que las Bendiciones, la Paz y la Gracia de Al-láh sean sobre él y sobre su familia, sus compañeros, y quien siga su invocación a Al-láh hasta el Día de la Retribución. Gracias  a Al-láh por el Corán y el  Islam .
Y !Alabado sea Al-láh!, para siempre hasta el Día de Su encuentro, cuando nos conceda Su favor, Su Magnanimidad, Su Gracia, su Premio y su Misericordia, ya que Al-láh es quien posee la Suma Misericordia, y es El más Generoso, es el que dice la verdad y  nos guía al camino llano.     
  B. ((Que repare el hombre en su alimento)). Surat Ábasa (Frunció el ceño); áyat 24.
        Esta generosa áyat (aleya) está en el principio de la segunda mitad de la sura de Abasa (Frunció el ceño) y fue revelada en la Meca, y el número de sus aleyas es cuarenta y dos después de decir "En el nombre de Al-láh, el Compasivo, el Misericordioso."
    Su eje principal gira en torno de un mayor valor islámico, de modo que la distinción entre la gente se basa en el  temor de Al-láh, sin tener en cuenta su parentesco, su estatus económico, su clase social, su poder, su autoridad, su edad ni el color de su piel ni su raza. Es un valor que Al-láh (Enaltecido sea) ha querido implantar en los corazones y las mentes de los musulmanes, y lo aclaró con un acontecimiento que le sucedió al Mensajero de Al-láh, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre Él, en la Meca,  mientras estaba ocupado en convencer a un grupo de jefes de Quraysh acerca de la religión final de Al-láh ,y haber dado la espalda a un compañero ciego, de los primeros musulmanes, que vino a preguntar sobre un asunto de la religión. Por eso Al-láh (Enaltecido sea) empieza esa bendita sura con un reproche a su Mensajero y último Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre Él, para afirmar la verdad que es citada en otro punto de su libro sagrado diciendo (glorificado sea ): ((Y en verdad que el más noble de vosotros ante Al-láh es el que más Le teme)). Surat Al-Huyurat (Los aposentos secretos); áyat 13.
        Y para confirmar este valor islámico, sin el cual las sociedades humanas no podrían ser justas, Al-láh (Glorificado y Enaltecido sea) hizo descender desde el séptimo cielo este fuerte reproche al más querido de sus criaturas, y el más cercano a su beneplácito, para que este valor eminente quede como ejemplo para las sociedades humanas si quieren vivir según el camino de Al-láh, y realizar su mensaje en esta vida .Y por eso este reproche ha sido conservado en el Sagrado Libro de Al-láh, que será  leído hasta el Día del Juicio Final, para recordar a la gente este valor humano que los musulmanes deben seguir en sus comunidades generalmente y en su camino de predicación de Al-láh especialmente.
      Esta generosa sura trata de la ingratitud del hombre hacia su Creador ( Glorificado y Enaltecido sea), y le recuerda su origen y su procedencia, y que Al-láh le preparó y le facilitó todos los caminos ante él. También le recuerda que el final de su vida mundana es la muerte, la tumba y mas tarde su resurrección para encontrarse con su recompensa El Día del Juicio. A pesar de eso el hombre no obedece los mandatos de Al-láh ni los ejecuta.
      Las aleyas responden a este desagradecimiento del hombre exponiendo un número de muestras del poder admirable de Al-láh en la creación del hombre, y la preparación de su comida y la comida de su ganado. Por otra parte, le recuerda el Más Allá y sus terrores y apuros exponiendo unas de sus escenas, con la representación de la reacción de las criaturas que se dividirán en: Creyentes radiantes de esperanza y alegría; y ateos desdichados e infelices.
      Esta sura empieza con una referencia al acontecimiento del honorable compañero del Profeta, Abdullah Amr ben Kais, conocido por Ibn Umm Maktum. En Meca antes de la Hégira, este hombre era ciego, pero de abierto discernimiento,  por lo cual se apresuró a aceptar el Islam como religión, y un día fue al Mensajero de Al-láh, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre Él, para preguntarle sobre un asunto de la religión. Mientras el Mensajero, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre Él, estaba ocupado en discutir con unos de los jefes de Quraysh y invitarlos a la religión de Al-láh, con la esperanza de que Al-láh les utilice en elevar esta religión, despues de haber sido  enemigos y hostiles al Islam.  Y en medio de esta situación, Ibn Umm Maktum estaba persistiendo en su pregunta, y el Mensajero, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre Él deseaba que Ibn Umm Maktum esperara un poco para poder llegar a una convención con estos notables de Quraysh. Pero el compañero seguía persistiendo en preguntar, por eso el Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre Él, frunció el ceño, y se apartó de él. Entonces Al-láh (Glorificado y Enaltecido sea) reveló esta sura bendita, reprochando al Profeta fuertemente, al principio en tercera persona y después el discurso se dirigió hacia él directamente diciendo (Glorificado sea): ((Frunció el ceño y se apartó, porque vino a él el ciego. ¿Pero quién sabe?, tal vez se purifique, o recuerde y le beneficie el Recuerdo. Al que es rico, le dedicas atención; cuando no es responsabilidad tuya que se purifique. Mientras quien viene a ti con afán, y es temeroso, te despreocupas de él. ¡Pero no!. Es un Recuerdo. Así pues, quien quiera que recuerde. Contenido en páginas veneradas, elevadas, purificadas, por manos de mediadores, nobles y virtuosos.)). Surat Ábasa (Frunció el ceño); áyát:1-16.
      Después del descenso de estas aleyas, el Mensajero de Al-láh, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre Él, honraba a Ibn Umm Maktum cada vez que le veía. De esto que este compañero fue elegido por el Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre Él, como representante de El en al-Medina dos veces y era de los primeros emigrantes a ella, y murió mártir en la batalla de Al-kadesiya (Al-láh, Enaltecido sea, esté complacido con él). También se cita que el Mensajero después de esta situación nunca frunció el ceño ante cualquier pobre, ni se esmeró en cualquier rico. Lo mismo Sufian Alzauri (Al-láh esté complacido con él) nos relató que los pobres eran como príncipes en el consejo del Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-lah sean sobre Él.
      Y de las lecciones aprovechadas de este acontecimiento; es que cuando se predica a la religión de Al-láh no hay que dar especial trato a una persona más que a otra. Solamente Al-láh sabe dónde oculta la bondad, por lo tanto, invitar a esta religión debe ser para toda la gente sin tener en cuenta sus relaciones, raza, edad, su sabiduría, sus conocimientos técnicos o su poder económico, sus clases sociales, ni otras diferencias de clase, porque el Islam no las sostiene y Al-láh no las acepta como base de preferencia entre sus criaturas.
      La publicación del Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre Él, de ese fuerte reproche divino a su generosa personalidad, es la evidencia más clara de su verdadera profecía y la nobleza de su mensaje, además de la perfección de su adoración a Al-láh, el Creador. Ya que no hay quien pueda resaltar este reproche salvo un Profeta generoso, quien sabe los derechos de su Dios y la santidad de la revelación que le viene con las perfectas palabras de Al-láh, las que carecen de la omisión o la adición o las otras interferencias humanas. Así como el anuncio de esta decisión divina ante los líderes de Quraysh, cuando los musulmanes eran una minoría débil en Meca, dentro de un ambiente primitivo lleno de ciegos fanatismos y lo juzgaban las tradiciones injustas, dentro de todo esto esta la muestra más grande de que este Profeta y el último Mensajero, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre Él, estaba unido con la revelación divina y fue enseñado por el Creador de los cielos y la tierra, y sostenido con el apoyo de Quien no se puede derrotar.
      Las aleyas continúan afirmando esta decisión divina como recordatorio de parte de Al-láh (Enaltecido sea) para quien quiera recordar. Especialmente, que este recuerdo está registrado en las páginas del Sagrado Qura΄an, y son páginas veneradas por Al-láh , sublimes, exentas de todo defecto por la  dignificación que Al-láh les dio, y por su conservación. Las aleyas indican que estas páginas son exentas de cualquier interferencia o mala interpretación humana o intenciones de falsificar ((en manos de mediadores, nobles y virtuosos.))  Es decir, los ángeles que llevaron el gran Qura΄an al último de los profetas y mensajeros las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre Él.
     Si las sociedades islámicas vivieran bajo estos criterios divinos que prefieren la gente de la virtud y el temor a Al-láh, a la gente de la corrupción, engaño, voracidad, codicia, malicia, demanda de la vida y el olvido del Otro Día, la gente que trepa para llegar a las posiciones de autoridad y chantajear a los demás, robar las sociedades, humillar a la gente, y tiranizarla…Si los criterios del cielo fueran por encima de los de la tierra, entonces las sociedades humanas serian más felices y harían a la gente más feliz. Pero cuando las situaciones se invierten y las balanzas se convierten y los criterios de la tierra van por encima de los del cielo…Entonces los valores se confunden, los conceptos se perturban, y la mala gente predomina. Habla la gente insolente, el mentiroso es el sincero y viceversa, el traidor es el leal y viceversa. Por lo tanto, las sociedades humanas son desdichadas y engendran desdichas.
      Luego las aleyas siguen sorprendiéndonos sarcásticamente de la situación de la persona atea, quien desatiende la necesidad de la fe en Dios, y rechaza ser guiado, y se ve por encima de su mensaje y no se somete a su grandeza con la obediencia y la adoración debidas. Por eso estas aleyas le recuerdan su origen y su procedencia, y su debilidad en el principio de su creación, su necesidad de Al-láh en las diversas etapas de su desarrollo y en todos los momentos de su vida. Al-láh (Enaltecido sea) dio al hombre muchos talentos y capacidades, y le facilitó todos los caminos de la vida y de la orientación perfecta, mientras que el hombre está desatendiendo completamente todo eso, y no cumple los derechos de Al-láh, además de no desempeñar su papel en la tierra como lo determina el Creador. ¡Qué ingrato es con las gracias de Al-láh, y que desagradecido es con las bondades que le ha dado!
      Y para expresar esa situación, Al-láh dice:(( ¡Que muera el hombre! ¡Qué ingrato es!)). Surtat Ábasa; áyat 17. Y la expresión “Que muera” aquí es una maldición sobre el ateo ingrato, y  el enfado de Al-láh con él en la vida, y el sufrimiento y la humillación en la Otra vida, pues por más que viva una persona, su fin es la muerte y la tumba, y la tumba será un jardín de los jardines del Paraíso o un hoyo de los hoyos del Infierno.
Y tal como empezó la creación así será el Día de la Resurrección, que el Elegido las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre Él, lo describió diciendo: “Entre los dos soplos hay cuarenta…luego Al-láh hace descender agua del cielo, entonces la gente brota como las hortalizas, y todo en el hombre se descompone menos un sólo hueso, es el último hueso de la espalda (el cóccix), y de este hueso los cuerpos de las criaturas renacen el Día de la Resurrección.  
     Por lo tanto, el destino del hombre está en las manos de su Creador desde el momento de ser un diminuto esperma hasta su salida del vientre de su madre como niño, pasando por todas las etapas de su vida hasta la muerte. Al-láh crea al hombre de la espina de su padre cuando quiere, le hace venir al mundo cuando y donde desea, y hace terminar su vida cuando quiera, y le hará permanecer en su tumba hasta que Él quiera. Y cuando sea el Día del Juicio le resucitará del polvo como quiera; Luego vendrá el día del cómputo y el castigo o la recompensa, donde habrá un grupo en el Paraíso y otro en el Infierno, en los dos casos la vida es eterna tanto en el Paraíso como en el Infierno como dijo el Sincero y el Veraz las Bendiciones y la Paz sean sobre Él.
     Por eso el hombre prudente debe prepararse para el día de su cómputo y esforzarse para salvarse a sí mismo de los terrores de este día. Puesto que la vida no es para el juego y la travesura y el hombre no puede pasarla en vano, sino tiene en la vida un mensaje de doble cara: La adoración de Al-láh-Enaltecido sea-,como Él mandó, y cumplir sus obligaciones como representante en la tierra a fin de edificarla y urbanizarla, y realizar la justicia de Al-láh en ella. Pero la gente en su mayoría no comprende esta verdad, por eso consume su vida y vive en desatención de la verdad, hasta que termina su existencia, entonces se sorprende cuando viene el momento del cómputo ¡Y qué desdichado es ese momento!.
    Por eso, nuestro Dios dijo: (( ¡Que muera el hombre! ¡Qué ingrato es!)). Surta Ábasa; áyat 17.
Y Al-láh corona esta aleya con un interrogante mediante el cual rechaza y reprocha al hombre incrédulo, es decir, ¿cuál es el motivo de esta falta de creencia en Al-láh?. Oh, ¡Que desagradecido es con las bondades que Dios le dio!. La forma en los dos casos incluye asombro de esa fuerte falta de f e,asegurando que es digno de serle aplicados los más fuertes castigos y torturas. Así que las aleyas siguen con el dicho de la Verdad: ((¡Pero no! No ha cumplido lo que El le ordenó)). Surat Abasa; áyat 23.
La palabra "Pero no" aquí significa "de veras'' que el hombre no hizo lo que Dios le mandó, por eso es digno de ser torturado con lo que Al-láh (Enaltecido sea) le previno a través de los Profetas y Mensajeros.
      Después el contexto pasa a exponer uno de los grandes milagros de Al-láh en su creación :Es la preparación de comida adecuada, suficiente y necesaria para cada ser humano sobre la tierra, incluso el hombre y su ganado .Ahí, las aleyas llaman la atención del hombre desagradecido hacia esa verdad, diciendo la Verdad (Glorificado y Enaltecido sea): ((Que repare el hombre en su alimento. Es cierto que hacemos que caiga agua en forma de precipitaciones, y seguidamente hendimos la tierra en surcos, y hacemos que en ella broten granos, viñedos y hierbas comestibles, olivos y palmeras, frondosos vergeles, frutas y pastos. Como disfrute para vosotros y vuestros rebaños.)). Sura Ábasa; áyát 24-32.
      La orden “que repare” aquí no significa solamente la mirada con los ojos sino también fijarse para considerar y esto porque la comida es una necesidad para vivir y un requisito indispensable. El hombre no puede pretender de que él participó en el ciclo del agua, el cual nadie genera ni mueve salvo Al-láh con su ciencia, su sabiduría y su poder. En lo mismo, el Elegido, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre Él, dijo en Alhadiz Alqudsi, que relata las palabras de Al-láh (Glorificado sea):  “De mis siervos hay quien amanezca creyendo en mí y hay otro que no. Quien dijo: llueve con la gracia de Al-láh y su misericordia, es que ha creído en mí, y desmentido los astros; pero quien dijo: llueve por la estrella de tal o tal, es que no cree en mí y cree en los astros". Lo relató Al-Bujari.
     Un hombre prudente no puede decir que él participó en el proceso de hacer germinar las semillas ni hendir la tierra para hacer salir las semillas de ella. Tampoco puede pretender que él pueda producir una sola clase de plantas de la tierra ,que sus clases conocidas se cuentan por más de trescientos mil. Cada clase de estas se representa por billones de unidades; y cada unidad posee sus cualidades externas (formas) e internas (anatómicas y funcionales) que la distingue de las otros. Al-láh nos da en la sura de Abasa muchos ejemplos de plantas que incluyen: granos, viñas, pienso para las bestias, heno seco, olivos, palmeras, jardines de ramas gruesas entrelazadas, árboles frutales, hierba y pastos. Estos ejemplos incluyen todo lo que el hombre, su ganado y sus bestias necesitan de los esenciales grupos del reino de las plantas.
      El fin de la vida del hombre, en este mundo y su disfrute con sus placeres y sus adornos, es la muerte, la tumba, y luego la Resurrección y la gran exposición ante Al-láh (Enaltecido sea) para el cómputo. Luego viene la próxima vida eterna, en el Paraíso ,o en el Infierno. En eso las aleyas terminan con lo siguiente: ((Y cuando el Grito ensordecedor llegue, el día en que el hombre huya de su hermano, de su madre y de su padre, de su compañera y de sus hijos. Ese día cada uno tendrá una preocupación. Ese día habrá rostros resplandecientes, que reirán gozosos. Y ese día habrá rostros polvorientos, cubiertos de negrura. Esos eran los encubridores farsantes.)). Sura Ábasa; áyát 33-42.
      El sonido ensordecedor, es el segundo soplo en (Al-´Sur) algo como el cuerno y se llama así porque los oídos se ensordecen de su fuerza. Y este giro se usa como nombre de La Resurrección ,que de su grandes terrores, el hombre huirá de la gente más próxima a él ..!!
      Después del cómputo, la gente se dividirá en dos partes: Los creyentes de rostros luminosos, resplandecientes, felices con lo que Al-láh les ha honrado en el Paraíso. Y los rostros de los incrédulos y farsantes, los que no creyeron en Al-láh y su ultimo mensaje, los que se salieron de sus límites y violado sus prohibiciones; estos rostros aparecerán arrepentidos, tristes, desesperados, penosos y cubiertos de humillación y la deshonra y entonces sabrán que su destino final será el Infierno...!!  
…y en las caras de los fieles y de los infieles se dibujan los destinos de los seres humanos en la otra vida. Por lo tanto, Al-láh (Enaltecido sea) nos ha demostrado en Surat "Abasa" uno de los más perfectos criterios; quien lo sigue, disfrutará su vida y ganará la otra vida; y quien lo pierde sufrirá en las dos. Además, nos ha declarado al final de la misma bendecida sura una de las formas de remuneración y castigo en el otro mundo. Entonces, el principio de la Sura se une con el final creando un paralelismo increíble que atestigua la omnipotencia de Al-láh (Enaltecido sea) que ha creado su eterno libro revelado, por su conocimiento, a su último Profeta y Mensajero; y que ha conservado su pacto hecho en la misma lengua de su inspiración (la lengua árabe) desde hace más que 14 siglos y hasta que Al-láh (Enaltecido sea) herede toda la tierra.
De los signos cósmicos (universales) en Surat “Abasa”:
(1).    Referirse a la creación del hombre de un esperma que lleva todas sus características y sus designios.
(2).    Llamar la atención de la gente acerca de los aspectos de inimitabilidad científica en cuanto a facilitar todas las maneras necesarias para crear el alimento del hombre, de su ganado y el de todos los seres vivos en todo el globo.
(3).    Referirse al ciclo del agua alrededor de la tierra por medio de hacerlo bajar del cielo.
(4).    Referirse a la hendidura de la tierra mediante el descenso del agua del cielo o su preparación para hacerla cultivable por las pequeñas plantas precursoras que brotan de ella, siendo las dos acepciones válidas.
(5).    Crear todos los tipos de plantas y dar los modelos principales de los grupos de plantas florales que son el alimento fundamental del hombre y sus animales (como los granos, las uvas, las hierbas comestibles, las aceitunas, los dátiles, los densos jardines, las frutas y los forrajes)
(6).    Argumentar mediante el fenómeno de dar vida a las plantas en la tierra  muerta y seca, para explicar la Resurrección de los cuerpos después de haberse descompuesto en polvo.
(7).    Referirse a la verdad de la vida y la muerte; y después, a la Resurrección y al Día del Juicio.
Cada uno de los casos  anteriores necesita tratarse de una manera especial, por lo tanto, hablaré sólo del punto número 2 en la lista mencionada que ha sido explicado en la misma bendecida Sura en los versos número 24 hasta 32; pero, primero, hay que exponer con brevedad unos dichos de algunos intérpretes de estos versículos.
Algunos comentarios de los intérpretes:      
De lo que se dice en la explicación de las siguientes palabras de Al-láh (Enaltecido sea):
((Que repare el hombre en su alimento (y cómo lo hemos hecho)(24) Por eso hacemos bajar el agua desde el cielo en abundancia(25). Y hendemos la tierra en grietas(26), Y producimos en ella granos(27). Y uvas y hierbas comestibles(28). Y aceitunas y dátiles(29) y densos jardines con árboles grandiosos(30). Y frutas y forrajes(31). Para provecho vuestro y de vuestro ganado(32))) [ surat Abasa; áyát 24 ― 32].
     Ibn Kazir ha dicho brevemente:
((Que repare el hombre en su alimento)) tiene el sentido de deseo y es una prueba de la Resurrección de los cuerpos descompuestos por medio de dar vida a las plantas en la tierra seca y muerta. ((Por eso hacemos bajar el agua desde el cielo en abundancia)) es decir lo derramamos sobre la tierra. ((Hendemos la tierra en grietas)) significa que  conservamos el agua profundamente en los confines de la tierra hasta que las plantas se cultivan y se elevan a la superficie de la tierra. ((Producimos en ella granos y uvas y hierbas comestibles)). Los granos, se refieren a cualquier tipo de grano; las uvas, ya se conocen; las hierbas comestibles, son el forraje húmedo comido por el ganado. ((Las aceitunas)) son oscuras  y tienen el jugo oscuro también y que se utiliza como untura. ((Los dátiles)), que se comen frescos o secos, cocidos o crudos y que se produce de ellos vinagre. ((Densos jardines)), quiere decir huertas con muy elevados y gruesos árboles que dan amplia sombra. ((Frutas)), son todo lo que se come como frutas. ((Forraje)), son todo lo que se come por el ganado y no por los humanos. ((Para provecho vuestro y de vuestro ganado)), es decir, para utilizarlo todo en esta vida hasta el día de la Resurrección.
De las evidencias científicas en esos versículos bendecidos:
primero: ((Que repare el hombre en su alimento)) (24). El humano depende principalmente de las plantas en su nutrición; por eso los versículos que siguen a éste hablan de hacer bajar el agua desde el cielo en abundancia y hender la tierra en grietas profundas; también hablan de algunas plantas y sus frutos que cubren toda la necesidad de alimento botánico del hombre y su ganado; que se refiere a su vez al alimento animal porque los animales de que se alimenta el hombre dependen en su nutrición de las hierbas y sus frutos.
     El alimento es el recurso más necesario para las diversas actividades del cuerpo humano, para conservar su temperatura normal, para formar las células y tejidos en todas las etapas de crecimiento y para recompensar el cuerpo por los elementos necesarios que se pierden. El cuerpo humano necesita el aire, el agua y el alimento para estar vivo. Si no hay aire por unos minutos, se ahogará. Si no hay agua,  podrá soportarlo por unos días. Si se carece de alimento, podrá sobrevivir hasta unas semanas pero sufrirá de alta reducción de peso y mal estado sanitario en el caso de que no sea tratado rápidamente.
El hombre necesita en su comida las principales substancias siguientes:
(1).    Los carbohidratos:
Son compuestos orgánicos muy importantes cuyas moléculas se forman por la unión de los núcleos del carbono con los del hidrógeno y oxígeno a la misma cantidad que está en el agua. Los carbohidratos en las plantas y los animales existen en diversas formas; la más simple es la mono-sacarosa como: el azúcar de las uvas (la glucosa), el azúcar de frutas (la fructosa). Las mono-sacarosas pueden unirse entre sí por medio de distintos vínculos formando dio-sacarosas como el azúcar de las cañas y la remolacha (la sacarosa), el azúcar del almidón (la maltosa), el azúcar de la leche (la lactosa). También, las trío-sacarosas como (la rafinosa) y otros más como: el almidón y la celulosa. El almidón existe almacenado en las semillas y los frutos de muchas plantas. Las paredes de las células botánicas contiene principalmente la celulosa que está en la paja, la madera, los frutos de algodón y en los grupos verdes de plantas.
(2).    Las proteínas:
Son compuestos orgánicos cuyas grandes moléculas se forman por la unión de los núcleos de carbono con los de hidrógeno, oxígeno y nitrógeno y que contiene también núcleos de  fósforo y sulfato. Estos elemento existen en cadenas verticales de aminoácidos, los cuales llegan hasta veinte formando las proteínas y que se combinan por un vínculo especial que lleva el nombre de enlace péptido. La molécula de proteínas gira en sí misma en una forma espiral. Las proteínas existen en formas simples que se componen sólo de aminoácidos y otros complejos que lleva en su formación grupos de compuestos químicos. Las proteínas existen en los tejidos de los seres vivos (protoplasma) que desempeña un papel fundamental en las diversas actividades esenciales como apoyar el movimiento de los huesos y los músculos; y ayudar la transmisión y la comunicación en la sangre y los nervios además de la formación del ADN (ácido desoxirribonucleico); y animar las diferentes reacciones como la secreción de enzimas y algunas hormonas.
(3).    Los aceites y las grasas:
     Se forman principalmente por la unión de los núcleos de carbono con los núcleos de hidrógeno y oxígeno con cantidades más que las que están en el agua y las féculas. Algunas grasas contienen además de esto: fósforo y nitrógeno. Los aceites y las grasas tienen una semejante combinación química. Si ésta se queda en un estado líquido a 20 grados se llama aceite y si permanece  en un estado sólido lleva el nombre de grasa; la cual se llama también glicerinas porque se forma por la unión de algunos ácidos de grasa con glicerina. La cera se agrupa al conjunto de aceites y grasas con el nombre de (lípidos) además de algunos frutos botánicos como las aceitunas, el sésamo, los cacahuetes, las habas de soja, el ricino, las semillas de lino, las semillas de algodón y las semillas de girasol; al lado de los frutos de palmeras y cocos y algunos granos como el trigo, el maíz y el arroz que son un importante recurso de aceite vegetal.
Estos compuestos de féculas, proteínas y grasas en la comida del hombre llevan en su formación un perfecto sistema de organización, complejidad y precisión; lo que a su vez afirma que no se han creado por sí solos o por una absoluta casualidad sino que certifica la eterna grandeza del creador y su perfecta innovación, su precisa creación y su exacta evaluación. De ahí que sea preciso llamar la atención del hombre sobre su alimento.
Segundo: ((Hemos derramado agua desde el cielo en abundancia)): derramar el agua significa echarlo desde arriba o verterlo desde el cielo abundantemente como lluvia a cántaros. Agua derramada es lo bajado en forma de agua de la lluvia. Gracias al ciclo del agua alrededor de la tierra; el cual nunca se deteriora porque es la arteria de vida de billones de personas en cada momento, la superficie actual del agua de la tierra se estima por 1,4 billones de kilómetros cúbicos; 380,000 Km³ se evaporan anualmente regresando otra vez a la tierra con una distribución que sólo la conoce Al-láh (Enaltecido sea) por su única potencia, sabiduría y su único conocimiento. Al-láh (Enaltecido sea) es el único que controla el ciclo del agua alrededor de la tierra y nadie puede verter una gota de agua del cielo cuando o donde él quiere. De ahí, hay que referirse al  derramamiento del agua del cielo como una de las obvias evidencias de la potencia de Al-láh.
Tercero: ((y hendemos la tierra en grietas)): una "grieta" es el singular del plural "grietas" que son aberturas verticales hechas en una cosa. El verbo (hendir) aquí se refiere a la corrosión horizontal del agua de la lluvia cuando se echa a la tierra con fuerza. Ha sido probado que el agua de la lluvia echada a la tierra puede formar muy profundas grietas que empiezan desde 2 metros hasta 200 metros de profundidad; lo que a su vez ayuda al agua a introducirse en las rocas para que se almacenen debajo de ellas y renueve la dulzura de su contenido por el gas de oxígeno. Cada vez que estas quebraduras resultantes de la horizontal excavación hecha por el agua de la lluvia caída a cántaros desde el cielo se juntan con las separaciones de rocas y sus hendiduras, los niveles de presión en las precipitadas rocas, las cuevas de disolución en todas las rocas calizas y salinas además de la excavación, los pasillos, los vestíbulos y las cavidades cuya longitud llega hasta 10 Km.; todo eso ayuda ampliamente a atravesar las rocas y conservar el agua debajo de la superficie de la tierra lo que a su vez desempeña un importante papel en agrandar aquellas quebraduras y excavaciones mediante diversas formas de filtración mecánica (por medio de la escarcha), excavaciones por medio del hombre y agentes químicos ( mediante la disolución, la carbonización, el reemplazo, la hidratación y la oxidación) que debilita la coherencia de las rocas y ayuda a henderlas mediante grietas y a fragmentarlas para formar la tierra y además da importancia al papel del agua en las profundidades de la tierra como aporte de agua necesaria para las plantas y de sus nutrientes. Este sentido es el que más se cerca de la realidad, en mi opinión, porque fue mencionado inmediatamente después de referirse a verter el agua del cielo en abundancia; y sólo Al-láh (Enaltecido sea) lo sabe. No sería de extraño pensar también que hender la tierra después de verter el agua del cielo es un resultado de estar mezclada con el agua del cielo. El suelo agrícola tiene en su estructura metales de arcilla que se componen principalmente de silicatos hidratados de aluminio amontonados en hojas muy finas. Este compuesto químico tiene tal avidez de agua que cuando se moja, se eriza, se hincha y se eleva hasta arriba para adherirse fuertemente a la tierra que se agrieta abriendo un fácil camino al pequeño tallo que sale de la semilla enterrada en el suelo, para que el tallo penetre la superficie de la tierra. Todo lo mencionado antes se pone más fácil cuando el agua empuja una distinta cantidad de aire que está en las hojas de arcilla y además del movimiento de Brown de la sustancia coloidal de metales de arcilla en las partículas de la tierra, y la repulsión producida entre las cargas eléctricas semejantes en la superficie de aquellas hojas, también entre ellos mismos, y los dos polos de la molécula del agua que es bipolar; unido a la actividad de todos los aspectos de vida en la tierra que tiene billones de inmóviles criaturas vivas. Cuando el agua llega a aquellas criaturas, despiertan y se animan; de las cuales tenemos las semillas de plantas, huevos y larvas de algunos animales y algunos hongos y bacteria y demás. La cantidad de estas criaturas en la tierra oscila entre las microscópicas y las vertebradas. La fuerza de hacer germinar las semillas es una de las fuerzas a las que no se puede infravalorar.
Cuarto: (( y producimos en ella granos, y uvas y hierbas comestibles, y aceitunas y dátiles, y densos jardines con árboles grandiosos, y frutas y forrajes, para provecho vuestro y de vuestro ganado)) [surat Abasa; áyát 27 ― 32]. Estos versos se refieren a los diversos tipos de plantas que necesita el hombre y su ganado. La palabra ((grano)) contiene todos los tipos de granos como el trigo, la cebada, el maíz y el arroz, que son plantas florales monocotiledóneas y que pertenecen a la familia de hierba que es la familia más importante económicamente para el uso del hombre y su ganado porque tiene muchas hierbas para el ganado y cubre la mayoría de la tierra cultivada en el globo. ((Y uvas)) pertenecen a la familia de uvas que contiene 11 géneros y más que 600 tipos de plantas. ((Y hierbas comestibles), es la hierba húmeda que se come por el ganado y los animales como la paja y el trébol. ((Y aceitunas)), que son bendecidos frutos de un bendecido árbol representa la familia de olivas que tiene 22 géneros y más que 500 tipos de plantas. ((Y dátiles)), que representan la familia de palmeras que tiene 200 géneros y más que 400 tipos de árboles, arbustos en las zonas tropicales y moderadas. ((Y densos jardines)) son las huertas rodeadas. ((con árboles grandiosos)) que se caracterizan por su grandeza y majestuosidad. ((Y frutas)) se refiere a todo lo que se disfruta por el hombre de frutos deliciosos sobre todo los que tienen dulce gusto; porque en árabe (disfrutar algo) es gustarlo. Se ha dicho que todas son frutas menos las uvas y las granadas. ((Y forrajes)) se refiere a todo lo que se come por el ganado como las hierbas y las diversas partes de las plantas sean húmedas o secas como los higos y la alfalfa seca por eso es más general que (las hierbas comestibles). Por lo tanto, estos versos se terminan por el verso del (Enaltecido sea): ((para provecho vuestro y de vuestro ganado)).
      Todas estas científicas evidencias no fueron conocidas hasta el siglo veinte. Su mención en el libro de Al-láh que ha descendido 14 siglos antes afirma, a quien tiene conciencia, que el Sagrado Corán es la palabra de Al-láh, el Creador y atestigua la profecía y mensajería a su último Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, quien lo recibió.
     ¡Que Al-láh le otorgue paz y bendición, a toda su familia, a todos sus compañeros y a quien sigue sus dichos y sus enseñanzas hasta el día de la Resurrección!. Gracias  a Al-láh, Dios de todo el mundo.

 

 

 

 

 


C-((Y su descripción en el Inyil (Evangelio) es que son como una semilla que echa su brote, lo fortalece, cobra grosor y toma forma completa sobre su tallo ...)).De Surat Alfath (de La Conquista); Ayat 29.

Este texto coránico milagroso vino al final de surat Alfath (de La Conquista), que es una surat medinense (descendió en Medina), con un total de 29 áyát (versículos) después de “albasmalat” (albasmalat: “En el Nombre de Al-lah, el Compasivo, el Misericordioso”), siendo denominada la sura con este nombre por ser el comienzo con el que pretende recordarnos la conquista ilustre que Al-láh, Glorificado sea, facilitó al último de sus profetas y mensajeros, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, que fue el Pacto de Al-Hudaybiya, en el que la mayoría de los musulmanes vieron cierta renuncia ante los infieles de la Meca, hasta el extremo de que Omar Ibnu Alkhattáb, que Al-láh esté complacido con él, le llegó a preguntar al Mensajero de Al-láh, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, : “¿Acaso no eres el Mensajero de Al-láh?”. Le respondió: “¡Claro!”. Le dijo Omar: “¿Porqué hemos de hacer renuncias en nuestro Din (religión)”. La respuesta del Mensajero, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, fue: “Yo soy el siervo de Al-láh y Su Mensajero, no me niego a Sus mandamientos y por tanto Él no dejará que me alcance perjuicio”.
Entonces,  cuando descendió esta surat llena de gracia con la Palabra Veraz: ((Ciertamente hemos abierto ante ti una victoria clara...)), dijo uno de sus compañeros: “¿Es cierto, Profeta de Al-láh, que es la conquista?”. Le dijo: ((Cierto, y juro por aquél en cuya mano está el alma de Mohammad, que ciertamente es la conquista)).

Y eso es debido a que el Pacto de Alhudaybiya fue una ocasión gracias a la cual se ha ofrecido a los musulmanes la posibilidad de reunirse con una gran cantidad de tribus, y la oportunidad de llamarles al Islam y de explicar las virtudes de este Din (Religión) Celestial, el último Din, establecido sobre la Unicidad, exclusivamente dedicado a Él, el Creador (sin socio, ni igual, ni rival, ni compañera, ni hijo), y exaltarlo, Glorificado y Enaltecido sea, por encima de todo atributo no compatible con su Soberanía, y adorarlo, Glorificado sea, tal como nos lo ha ordenado, y obedecerle de la forma más meritoria, con los requerimientos que cabe exigirle a quien es el viceregente de Al-láh en la tierra, con capacidad para habitarla y establecer la justicia de Al-láh sobre ella. Igualmente, el Pacto fue propiciatorio porque ha brindado una oportunidad para descubrir el sectarismo de los idólatras de Quraysh en su intento de desviar al Mensajero de Al-láh, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, y a todos aquellos que lo han seguido; desviándolos de la Mezquita Sagrada a lo largo de siete años continuados, desde su emigración sagrada a Al-Madina Almunawara hasta los días de Alhudaybiya, prohibiéndoles entrar a la Meca, de forma intransigente, provocadora y en contra de la tradición imperante en la época, a partir de su fanatismo ignorante, incluso en los meses inviolables que no han dejado de ensalzar los árabes en las mismas épocas de máxima ignorancia e idolatría, quedando claramente de manifiesto para todos los habitantes de la Península Arábiga la tolerancia del Islam, la nobleza de sus seguidores y la intolerancia de los incrédulos y sus seguidores en su ciega ignorancia.

Y en el sexto año de la Hégira (Emigración) el Mensajero de Al-láh, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, vio en sueños que entraba a la Kaaba Sagrada en compañía de un grupo de musulmanes, algunos con la cabeza afeitada y otros con los cabellos recortados, sin miedo...y los sueños de los Profetas son reveladores; salió, entonces, en el mes de Dhu Alqi’dat del mismo año en su peregrinación menor, rechazando entrar en combate contra los incrédulos, con mil cuatrocientos muhajirín (emigrados) y ansár (los habitantes de Almadina que acogieron a los emigrados). Les pidió a los beduinos de los alrededores que saliesen con él hasta que llegó a un lugar conocido como “Zanyat Almarár” donde se detuvo la camella, y la gente dijo: “se ha recalcitrado la camella”. Dijo entonces el Mensajero, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él: ((No se ha recalcitrado, y no es propio de ella recalcitrarse ; mas la ha retenido lo que retuvo al elefante ante la Meca. Si Qoraish me convocara a un plan pidiéndome reanudar las relaciones familiares, accedería sin duda a su demanda)). Y en otra narración de Albukhári, dijo el Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él: ((Por Aquél en cuya mano está mi alma, si me pidieran un plan que suponga enaltecer todo aquello que es inviolable para Al-láh accedería sin duda a ello)). Entonces, siguió Almustafá, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, y sus seguidores su caminar hasta que llegaron a Alhudaybiya, pero Qoraysh no quiso permitirles la entrada a la Meca, y entonces el Mensajero, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, les envió a Ozmán Ibnu ‘Affán, que Al-láh, Glorificado y Enaltecido sea, esté complacido con él con un mensaje según el cual no se pretendía entrar en combate sino efectuar la peregrinación menor. Entonces lo arrestaron después de haberles transmitido el mensaje de su amado Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él. Después lo invitaron diciéndole: “Si quieres cumplir con el ritual de la circunvalación(Al-tawaf)  alrededor de la Kaaba, puedes hacerlo”; invitación que fue rechazada por él, diciendo: “No tengo intención de cumplir con el ritual de la circunvalación mientras no lo haga el Mensajero de Al-láh, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él”. Entonces se extendió la noticia de su asesinato. Dijo Almustafá, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él:
 “No saldremos hasta que no hayamos trabado combate con la gente”. Entonces los congregó para ser aclamado bajo el árbol y fue denominada “El Fiel Juramento de la Complacencia”. Pero vino a confirmarse que la noticia que se había difundido acerca del asesinato de Ozmán Ibnu ‘Affán era falsa, pactando los musulmanes y los idólatras el abandono de la guerra, y poniendo condiciones que se estamparon por escrito con el nombre “La Carta del Pacto de Alhudaybiya”, en la cual el Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, renunciaba a una serie de derechos por evitar que fuera derramada  sangre en enfrentamientos, y con el convencimiento de que Al-láh, Glorificado sea, haría resurgir tras el pacto una pronta victoria, siendo una de las condiciones del pacto que la tribu que quisiera entrar en la alianza del Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, estaría a salvo, y la que quisiera adherirse a la de Qoraysh, estaría a salvo, y así fue como la tribu de Khozá’a entró a formar parte de la alianza del Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, y la de Bekr, lo hizo en la de Qoraysh. Los musulmanes respetaron los términos del Pacto de Alhudaybiya, cumpliendo todas y cada una de sus cláusulas. Sin embargo, Qoraysh violaría el pacto saliendo en ayuda de la tribu de Bekr, su aliada, en contra de la tribu de Khozá’a, aliada con el Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, hecho que lo llevó a adoptar su decisión histórica de tomar la Noble Meca. Se movió el ejército de los musulmanes entre el ocho y el diez de Ramadán, del año octavo de la Hégira, desde Almadina Almunawara con dirección a la Noble Meca. Su número total de efectivos fue de 10.000 combatientes, dando órdenes a éstos de no atacar ni derramar sangre salvo que fueran forzados a ello de manera imperiosa, y eso por razones de respeto a la inviolabilidad de la Noble Meca, haciendo el Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, entrada triunfal en sus recintos sagrados portando una bandera blanca y cubierta su insigne cabeza con un turbante negro, a lomos de su camella “Alqaswaa” mientras leía surat Alfath (La Conquista), cabizbajo, como muestra de humildad ante Al-láh, Glorificado sea, y como agradecimiento a Él, Enaltecido sea, por haberle otorgado la conquista de la Madre de los Pueblos, lugar de descenso de la “La inspiración del Corán”  y tierra de Kaába (“La Caaba”), la Habitación Inviolable, permitiéndole que pudiera entrarla y con él los musulmanes, totalmente salvos, sosegados y sin temor, tal como se describe en su sueño, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él. La Habitación (Kaába) fue purificada de todos los ídolos, y llevaron a cabo el ritual de la circunvalación, mientras el Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, repetía su noble dicho: ((No hay más deidad que Al-láh, Único y sin nada que se le asemeje, cumplió su promesa, hizo triunfar a su siervo, otorgó la victoria a su ejército y derrotó a todos los partidos Él solo)). Luego recitó la noble ayat: ((¡Hombres!. Os hemos creado a partir de un varón y de una hembra y os hemos hecho pueblos y tribus distintos para que os reconozcáis unos a otros.
Y en verdad que el más noble de vosotros ante Al-láh es el que más Le teme.
Al-láh es Conocedor y está perfectamente informado)). De surat Al-Houjourát (Los Aposentos) ; ayat 13.
Con lo cual, la sura de Alfath (La Conquista) descendió el año sexto de la Hégira, inmediatamente después del Pacto de Alhudaybiya, estando el Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, junto con sus compañeros de vuelta de Alhudaybiya con dirección a Al-Madina Almunawarat, razón por la cual ha abordado esta surat los detalles de este pacto con todas sus coyunturas. Se ha narrado del Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, la mañana en que descendió sobre él esta noble surat, el dicho: ((Ayer descendió sobre mí una surat más querida para mí que el mundo y todo lo que contiene: ((Ciertamente hemos abierto ante ti una victoria clara...)))). Narrado por Albukhári, Al-nisáii y Al-tirmidhi.
Empieza la sura de Alfath dirigiendo el discurso al último de los profetas y mensajeros, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, con su noble alma impregnada de sosiego por su convencimiento en aquello que  le fue inspirado por su Señor, Magnánimo y Enaltecido sea, y su segura materialización a corto plazo, a pesar de que hayan visto todos los presentes el peligro de cuantas renuncias habían aceptado de los idólatras de Qoraysh, amén de sus muchas provocaciones a los musulmanes. Sin embargo, la seguridad que llenaba el corazón de Almustafá, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, en cuanto al indudable cumplimiento de la promesa de su Señor, le permitía no caer en sus provocaciones, a pesar de todas las extralimitaciones perpetradas por los idólatras de Qoraysh, y de todas las condiciones impuestas partiendo de su condición como tiranos en la tierra y de su ignorancia sectaria. Y de ello da cumplida cuenta nuestro Señor, Magnánimo y Enaltecido sea, dirigiendo el discurso al último de sus profetas y mensajeros, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, en la parte introductoria de surat Alfath (La Conquista):
((Ciertamente hemos abierto ante ti una conquista clara. Para que Allah te perdone tus faltas pasadas y las que pudieran venir, complete Su gracia contigo y te guíe a un camino recto. Y para que Al-lah te de una victoria poderosa.)). Surat Alfath (La Conquista); ayats 1-3.
Después continúan las áyát en su aseveración acerca de la verdad de que Al-láh, Enaltecido sea, es Quien ha hecho descender el sosiego sobre el corazón de los creyentes, para que así se incremente su “imán” (Fe) en mayor cuantía a la que ya tenían, porque el “imán” pasa por ascensos y descensos, y que Él, Glorificado y Enaltecido sea, les promete a los creyentes el perdón y la recompensa, así como el auxilio procedente de ejércitos de su parte, Magnificado sea su Nombre, y que a Él pertenecen los ejércitos de los cielos y de la Tierra, y que sus ejércitos no los conoce más que Él, y que Él es, Enaltecido sea, el Conocedor y Sapientísimo, y de que Él es el Victorioso, el Paciente. A continuación de esto, las áyát mencionan la recompensa correspondiente a cada creyente, hombre o mujer, y lo que le reserva, Glorificado sea, de tormento y castigo a todo hipócrita, hombre o mujer, y a todos los idólatras, hombres o mujeres, quienes asocian otros ídolos a Al-láh, reafirmando que Al-láh, Enaltecido sea, ha hecho descender en los corazones de los creyentes el sosiego en la verdad para que aumente su “imán”, y que el premio a todo eso serán los Jardines del Na’ím “, después de haberlos exculpado de sus faltas, mientras que la recompensa a la hipocresía, la idolatría y la mala fe en Al-láh, Enaltecido sea, es el derramamiento de su ira y de su maldición sobre ellos, reservándoles finalmente, Jahan-nam (El Infierno) como morada, ¡qué pésimo fin!.
Y otra vez, retorna la noble surat al último Profeta y Mensajero, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, para dirigirle el discurso con las palabras de Alhaqq (El Verídico), Magnificado y Glorificado sea: ((Ciertamente, te hemos enviado como testigo, anunciador y amonestador)). Surat Alfath (La Conquista); ayat 8.
Es decir, para atestiguar acerca de su Comunidad y acerca de todas las restantes criaturas, como anunciador para los creyentes y amonestador para los infieles, los idólatras, los hipócritas, trasladando la áyat el discurso inmediatamente a los creyentes mediante la Palabra del Verídico, Glorificado y Enaltecido sea:

((Para que creáis en Al-láh y en Su mensajero y lo asistáis, lo honréis y Lo glorifiquéis mañana y tarde)). Surat Alfath (La Conquista); áyat 9.

Vuelve de inmediato el discurso una vez más al Mensajero de Al-láh, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, para ensalzar el Fiel Juramento de la Complacencia, prometiendo a los que la hayan cumplido una enorme recompensa de parte de Al-láh, y con serias advertencias a los que lo hayan vulnerado, ya que las áyát lo consideran un juramento de fidelidad a Al-láh, Elevado sea, del cual dice, el más Prestigioso de los habladores:
((Los que te han jurado fidelidad, se la han jurado en realidad a Allah; la mano de Al-láh estaba sobre sus manos. Y quien falte a su juramento sólo lo hará en contra de sí mismo. Pero el que cumpla el compromiso con Allah le daremos una enorme recompensa.)). Surat Alfath (La Conquista); áyat 10.
Las malas noticias las dirige la surat a continuación a los beduinos hipócritas, quienes se rezagaron a la hora de salir con el Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, disculpándose con falsos argumentos, creyendo que no iba a obtener la victoria, a pesar de lo cual quisieron arrancar de él el perdón y aspirando a obtener su parte del botín, y Al-láh es conocedor de sus actos, y en verdad que ha preparado el fuego de Jahannam (El Infierno) a los incrédulos, idólatras e hipócritas que no creen en Al-láh, Glorificado y Enaltecido sea, ni en su Mensajero, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él. A propósito de esto, dice el Verídico, Glorificado y Enaltecido sea:
((Y a Allah Le pertenece la soberanía de los cielos y de la tierra, perdona a quien quiere y castiga a quien quiere. Al-láh es Perdonador, Compasivo.)). Surat Alfath (La Conquista); áyat 14.

Se dirigen las nobles áyát coránicas en esta surat a los rezagados, diciendo que serán convocados para la lucha en el nombre de Al-láh otra vez, y que en el caso de quedarse rezagados de nuevo Al-láh les infligirá un castigo doloroso:
((Di a los beduinos que se quedaron atrás: Se os llamará para que luchéis contra una gente de gran robustez o para que se sometan, y si obedecéis Al-láh os dará una hermosa recompensa; pero si os echáis atrás, como hicisteis antes, os castigará con un doloroso castigo.)). Surat Alfath (La Conquista); áyat 16.

Y a continuación afirman las áyát que quedan dispensados, caso de que se queden rezagados, todos los ciegos, los cojos y los enfermos, con las siguientes palabras:
((No hay nada que reprochar al ciego, ni al cojo ni al enfermo.
Quien obedezca a Al-láh y a Su mensajero lo haremos entrar en jardines por cuyo suelo corren los ríos, pero al que se aparte, lo castigaremos con un doloroso castigo.)). Surat Alfath (La Conquista); áyat 17.

Después de lo cual las áyát elogian a los creyentes que han participado en el Fiel Juramento de “Ridhuán” (de la Complacencia), afirmando que Al-láh, Elevado sea, está complacido con ellos, y que ha hecho descender el sosiego sobre sus corazones, ha manifestado su soberanía sobre ellos defendiéndolos, afianzándolos, y prometiéndoles que conquistarán muy pronto la Noble Meca, y los colmará de botines cuya captura les serán concedidos, porque es obra del Victorioso, el Sapientísimo. Parte de estos botines, destaca el haber apartado las manos de los incrédulos, convirtiéndose esto en una señal para ellos, y el guiarles por el camino recto, siendo Al-láh, Glorificado y Elevado sea, de toda cosa inmensamente poderoso.
Y afirman las áyát  que si los incrédulos llegaran a luchar contra los creyentes, no iban a encontrar quien les auxilie ni quien les dé el triunfo, siendo éste uno de los principios con que Al-láh, Enaltecido sea, ha hecho gobernar a las civilizaciones pasadas, y los principios de Al-láh, Glorificado y Enaltecido sea, son inmutables y no se alteran jamás salvo que Él lo quiera. Y ciertamente, se ha cumplido la promesa de Al-láh en surat Alfath para los creyentes posteriormente al conquistar la Meca sin lucha y con la consiguiente hegemonía que cobraría el Islam en toda la Península Arábiga en su totalidad, y la superioridad de este último Din (Religión) sobre todas las religiones por orden de Al-láh y de su designio, y este es un enaltecimiento de parte de Al-láh, Enaltecido sea, a su último Mensajero, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, y para todos aquellos que con él han defendido el Islam siguiéndolo el camino recto, y Él es, Glorificado sea, el Omnividente que ve todos los actos de los siervos, el que está al tanto de sus corazones, el conocedor de sus intenciones.
Y también es, al mismo tiempo, una forma de vengarse de los idólatras de Qoraysh, quienes habían apartado a los creyentes de la Mezquita Inviolable el Día de Alhudaybiya, es decir, antes de eso con dos años. A este respecto se pronuncia el Mensaje con Palabras del Verídico, Glorificado y Enaltecido sea:
((Ellos son los que se negaron a creer y os apartaron de la Mezquita Inviolable y de las ofrendas, impidiendo que llegaran al lugar de sacrificio.
Y de no haber sido porque había hombres y mujeres creyentes que no conocíais, habríais atacado y entonces, sin saberlo, habríais incurrido en delito a causa de ellos.
Para que Al-láh incluyera en Su misericordia a quien quiso.
Pero si hubieran estado aparte de ellos, habríamos castigado a los que de ellos se negaron a creer con un doloroso castigo.
Cuando los que se negaban a creer albergaron la arrogancia en su corazón, la arrogancia de la ignorancia, y Al-láh hizo descender Su sosiego sobre Su mensajero y sobre los creyentes y les infundió la palabra del temor de Él de la que ellos eran más merecedores y más dignos.
Al-láh conoce cada cosa.)). Surat Alfath (La Conquista); áyát 25-26.

Y las áyát abordan el sectarismo ignorante que ha empujado a los infieles y a los idólatras de Qoraysh a impedirle al Mensajero, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, y a sus fieles seguidores de entrar a la Noble Meca a fin de efectuar la peregrinación menor, y los creyentes se enfurecieron por ello y han montado en cólera de no ser porque Al-láh, Elevado sea, hizo descender el sosiego sobre su Mensajero, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, y sobre sus fieles seguidores, imponiéndoles la palabra temerosa. Así pues, Al-láh dio credibilidad a la visión de su Mensajero, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, diciendo, el más Prestigioso de los habladores:

((Así fue como Al-láh le confirmó la visión a Su mensajero con la verdad: Entraréis en la Mezquita Inviolable si Al-láh quiere, a salvo, con la cabeza afeitada o los cabellos recortados y no tendréis nada que temer.
Él supo lo que vosotros no sabíais y dispuso, además de esto, una conquista cercana.)). Surat Alfath (La Conquista); áyat 27.

Y finaliza la surat de Alfath corroborando la profecía y el mensaje del último de los profetas y mensajeros, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, que ha sido desmentida por muchos infieles, idólatras e hipócritas a lo largo de la historia, y seguirán haciéndolo aquellos de entre los seres humanos que han errado el camino, hasta el Día de la Resurrección, pero que es confirmada por Al-láh, Enaltecido sea, mediante su propio testimonio, Elevado sea, y con sus palabras, el más Prestigioso de los habladores:

((Él es Quien envió a Su enviado con la guía y la práctica de Adoración verdadera para hacerla prevalecer sobre todas las demás; y Allah basta como Testigo.)). Surat Alfath (La Conquista); áyat 28.

Afirma nuestro Señor, Glorificado y Enaltecido sea, su testimonio diciendo, Elevado sea, que ha hecho descender los atributos del último de los profetas y mensajeros, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él y sea colmado de gracia él y todos ellos, así como ha hecho descender los atributos de sus compañeros que con él creyeron, en todos los libros sagrados, entre ellos la Torá y el Evangelio, diciendo, el más Prestigioso hablador:

((Mohammad es el mensajero de Al-láh, los que están con él son duros con los incrédulos y compasivos entre ellos, los ves inclinados y postrados buscando favor de Al-láh y aceptación, y en sus caras llevan la huella de la postración; así son descritos en la Torá.
Y su descripción en el Inyil es que son como una semilla que echa su brote, lo fortalece, cobra grosor y toma forma completa sobre su tallo maravillando a los sembradores, para con ellos indignar a los incrédulos. Al-láh ha prometido a los que de ellos crean y practiquen las acciones de bien, un perdón y una enorme recompensa.)). Surat Alfath (La Conquista); áyat 29.

De los signos cósmicos (universales) en la sura de “Alfath” (La Conquista):

El eje principal de surat Alfath gira, evidentemente, en torno al Pacto de Alhudaybiya con sus detalles, circunstancias y las enseñanzas que de él se desprenden; aquéllas enseñanzas que deben servir a todos los musulmanes de todas las épocas y de todas las generaciones, y a pesar de lo cual esta surat noble consta de unas cuantas verdades existenciales y signos cósmicos que se pueden relacionar a continuación:
(1).      De entre las realidades de la existencia está: ((Que Al-láh posee los ejércitos de los cielos y de la Tierra))
Y la referencia a esta realidad viene dos veces en la Sura de Al-fath (La conquista), (en la cuarta y la séptima aleya). Los ángeles, los seres buenos de los humanos y los genios son algunos de los soldados de los cielos y de la tierra. Además de los diversos fenómenos cósmicos como: los movimientos de la Tierra y los meteoros del cielo, los cometas y meteoritos, el intercambio entre la noche y el día, la sucesión de las estaciones, el relámpago y el trueno, el viento, las nubes suspendidas entre el cielo y la tierra, la caída de las lluvias, el flujo del agua y su almacenamiento, los seísmos, las erupciones volcánicas, las tormentas y huracanes aéreos y marítimos, y otros fenómenos .
     Y los fenómenos naturales son parte de los ejércitos de Al-láh, y la comprensión por parte de los científicos del mecanismo de su desencadenamiento nunca las excluye de este marco. Y Al-láh (Enaltecido sea) es quien los crea como castigo a los culpables y como prueba a los buenos y una lección a los sobrevivientes .
(2).    De entre las realidades absolutas está: ((la soberanía de los cielos y la Tierra es exclusiva de Al-láh)). La referencia a esta realidad viene en la áya (aleya) decimocuarta de la sura de Al-fath (La conquista) y en otras áyat coránicas, y eso, porque una persona razonable no puede imaginarse este universo sin creador, dueño y poseedor, quien tiene el poder, la ciencia y la sabiduría que le permitieron crearlo de forma singular, pues el universo material no se puede auto crear o existir por casualidad, ya que está controlado por una gran cantidad de leyes que no cambian y la casualidad es incapaz de conseguirlo. Por lo tanto, debe existir un gran creador de este universo, quien nadie comparte con él el reino y nadie le disputa su soberanía y no tiene semejanza entre sus criaturas.
(3).    Las leyes de Al-láh en el universo son firmes, no cambian ni se alteran a menos que Él lo permita (Glorificado y Enaltecido sea). La sura de Al-fath (La conquista) trata de  esta realidad en la áya vigésima tercera cuando dice el Verídico, Glorificado y Enaltecido sea: ((y no hay quien altere las leyes que Al-láh dispuso)) .
(4).    Se señalan algunas cualidades del Profeta y último Mensajero, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, y las de los creyentes, las cuales se recogen en el Torá y en el Evangelio .
(5).    La semejanza entre el escaso número de musulmanes que estaban  alrededor del Mensajero de Al-láh, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, al principio de su bendita predicación, y el incremento gradual de los mismos en torno a este Mensaje Celestial, con una de las maneras de reproducción en las plantas que es mediante los brotes, que crecen en la zona que separa la raíz y el tallo. El proceso de reproducción por brotes ha sido descubierto recientemente, mientras que la comparación con este ha sido revelada en el Libro Sagrado del Corán hace mil cuatrocientos años al Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, que era analfabeto al igual que la gran mayoría de su nación, y que vivía en una tierra desierta. Todo esto ofrece pruebas a todo quien posee razón y discernimiento .
Y cada una de estas cuestiones necesita de un recurso especial, y por lo tanto, me concentraré únicamente en el último punto, que es la reproducción de algunas plantas por brotes. Antes de empezar esta mera cuestión científica, hay que exponer rápidamente los dichos de algunos intérpretes en la explicación de esta parte de la última aleya de la sura de Al-fath (La conquista).
Algunos comentarios de los intérpretes :
Relativo a la interpretación de Su Palabra (Enaltecido sea): (( Muhammad es el mensajero de Al-láh, los que están con él son duros con los incrédulos y compasivos entre ellos, los ves inclinados y postrados buscando favor de Al-láh y aceptación, y en sus caras llevan la huella de la postración; así son descritos en la Torá. Y su descripción en el Inyil es que son como una semilla que echa su brote, lo fortalece, cobra grosor y toma forma completa sobre su tallo maravillando a los sembradores. Para con ellos indignar a los incrédulos. Al-láh ha prometido a los que de ellos crean y practiquen las acciones de bien un perdón y una enorme recompensa ))
     Ibn Kazir, que Al-láh sea compasivo con él, narró, de forma resumida: Esta nación (es decir la nación islámica) es glorificada en los libros anteriores, y los mejores y más gloriosos de todos, son los compañeros del Mensajero de Al-láh, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él. Al-láh (Glorificado y Enaltecido sea) se refirió a ellos en los libros sagrados y en las noticias deliberadas. Por eso, dijo Al-láh (Alabado y Enaltecido sea) aquí: ((así son descritos en la Torá)), luego dijo ((Y su descripción en el Inyil (el Evangelio) es que son como una semilla que echa su brote)) es decir, su retoño o vástago ((lo fortalece, cobra grosor)) es decir, crece y se alarga, ((y toma forma completa sobre su tallo maravillando a los sembradores)) es decir, los compañeros del Mensajero de Al-láh las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, lo apoyaron y le hicieron triunfar, ellos son como los brotes que están en la planta, ((Para con ellos indignar a los incrédulos))
     En las otras interpretaciones (como Al-Galaleen, Al-Zelal, Safuat Al-Boyan, Al-Montajab, Safuat Al-Tafaseer) se ven explicaciones semejantes, y no veo necesidad alguna para repetirlas.
De las evidencias científicas del texto coránico :
La aleya generosa que estamos explicando recoge que el Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, y sus generosos compañeros eran tal como citaba el Evangelio descendido por Al-láh (Enaltecido sea) sobre su siervo y Mensajero Jesús, hijo de María (la paz sea con ambos), como la buena nueva premonitoria de la revelación del último Mensajero. Se contempla en el siguiente texto:((son como una semilla que echa su brote, lo fortalece, cobra grosor y toma forma completa sobre su tallo)). Se dice (brota) la planta o, (echa su brote) es decir, que surgen unos tallos adicionales desde los nudos que hay en la base de su tallo, y son muy parecidos a él, mientras que las ramas son distintas al tallo, y salen de cualquier zona sobre el .‏(Lo fortalece), o sea, que la planta original proporciona el brote con el alimento necesario para crecer, entonces se refuerza y sostiene la planta principal desde su base; como se dice (fortalecer) la construcción, que quiere decir su base fue reforzada. Y ha sido probado científicamente que el brote cuando surge de la planta original (la madre), depende completamente en su alimentación de ella, hasta que se crean sobre él tres hojas verdes y cuatro o cinco raíces, entonces, empieza a depender de sí mismo en su alimentación.
(Cobra grosor), significa que se pasa de la finura al grosor y esto es por reforzarse las paredes de sus células, mediante la secreción de grandes cantidades de celulosa y otras sustancias, y también por la aparición de unos nudos cubiertos por las vainas de las hojas; (toma forma completa sobre su tallo), es decir, se establece sobre sus orígenes. En esta etapa, que es la que sigue a la de ponerse grueso, las células empiezan a dividirse para que la zona situada entre un nudo y el siguiente se prolongue, cada zona de estas empuja a la siguiente hasta que se complete el crecimiento y luego las espigas se establecen sobre los tallos, cuando éstos llegan al fin del crecimiento .‏
Pero los esquejes de las palmeras son de dos tipos: el primero crece a una altura determinada del tronco de la palmera, y no tiene un grupo de raíces. El segundo crece de la base de la palmera, y tiene sus propias raíces, se separa de la palmera para poder reproducir la especie de esta palmera,  plantándolo en otro lugar .
     Y la generosa aleya coránica que estamos interpretando trata una realidad científica, que ha sido conocida recientemente, y es la reproducción de unas plantas a través de los brotes, es decir, las yemas que crecen en la zona que separa la raíz y el tallo, como pasa en muchas plantas estratégicas y importantes como: el trigo, la cebada, el maíz, la caña de azúcar y otras de las plantas de la familia que se caracteriza por las hojas trenzadas (trenzas de palma), y los tallos rectos y delicados, que constan de piezas conectadas entre ellas y con las flores compuestas en forma de corimbos que maduran formando las espigas, también se caracteriza por las raíces fibrosas que muchas de ellas llevan rizomas en forma de nudos, y la mayoría de ellas se reproducen mediante los brotes que hacen que aumenten sus frutos, porque es una de las familias mas grandes de las plantas (ya que abarca 450 especies aproximadamente, y cada especie comprende más de siete mil tipos diferentes, y cada uno representa a billones, por lo tanto, las plantas de esta familia se extienden en la tierra cubriéndola a lo largo de grandes extensiones, que superan las que cubre cualquier otra familia de plantas). La familia abarca hierbas y plantas temporales y longevas, y se caracterizan por tallos articulados, normalmente delgados. Por eso, Al-láh (Enaltecido sea) les concedió la capacidad de reproducirse mediante los brotes, para que refuerce su tallo, pueda resistir el viento, apoyarse sobre su base y multiplicar sus frutos.
Los brotes son unas yemas que crecen en la zona que separa la raíz del tallo. Como en la planta de trigo, que sus raíces se componen de un grupo principal que surge de la semilla, y un  grupo horizontal que sale de los brotes laterales. Así como, el tallo se divide en un tallo principal, que representa el pequeño tallo salido del interior de la semilla después de completar su crecimiento  y muchos de los tallos horizontales que  surgen de la base del tallo, en forma de palos básicos, que salen de los brotes que se encuentran en los nudos dobles de la base del tallo principal, por lo tanto, las plantas que se reproducen mediante los brotes pasan por varias etapas, la primera, que es cuando surgen las yemas, la segunda, es la salida de los brotes, y la siguiente, es la etapa de composición de las flores y los frutos, que se multiplican de tal forma que llegan incluso a cincuenta en la misma planta. Y así se aprecia que de una semilla surge un grupo de tallos adicionales (brotes) que rodean al tallo original formando una raíz compuesta de los tallos entrelazados entre sí en un sólo grupo de  raíces fibrosas que salieron de un solo grano de trigo cuando brotó, es decir de un solo origen. Este único origen es como un tallo único que ha salido de una sola semilla, y tiene una raíz única, y rápidamente  crecen los brotes hasta llegar aproximadamente a la altura del tallo principal y dan espigas como él, es decir, cada brote tiene su espiga o sus espigas. Y así el grano de trigo da varias plantas unidas en un ramo donde cada planta tiene su espiga o sus espigas. La espiga de trigo es una espiga compuesta , ya que su eje lleva unas espigas más pequeñas (espiguillas),ordenada por alternación en dos filas, una en frente de otra, y el eje termina normalmente por una espiguilla al borde. En cada espiguilla se forman dos o tres granos de trigo, y la espiga lleva cerca de (15 a 20) espiguillas. Y los brotes salen seguidos, uno tras otro, de aquí la expresión ((que echa su brote)).
     Por la reproducción de brotes, el tallo principal de la planta se rodea de unos tallos secundarios. (Los brotes) que crecen alrededor de ella, en forma de una raíz de palos rectos, que aumentan el tamaño de la planta principal, y su diámetro va haciéndose mas grueso, y la hace capaz de mantenerse sobre su raíz, entonces se incrementa su firmeza ante el viento, por ocupar un lugar más grande en el centro donde se crece. Además se multiplican sus frutos y aleja las malas hierbas, impidiendo que crezcan cerca del tallo principal y del grupo de raíces. Mientras que los esquejes (como los de las palmeras), debilitan la madre y disminuye el jugo alimenticio que llega a ella especialmente en los tipos que crecen a la altura del tronco de la palmera, además se convierten en refugio para los diferentes insectos y enfermedades.
     Quien lee el Corán se asombrara de la extrema precisión con la cual ha sido elegida la palabra (brote) en la aleya que estamos explicando y eso es porque los brotes son completamente diferentes a los esquejes y los otros tipos de reproducción de las plantas, ya que los brotes no se separan de su planta original, pero los esquejes y otros se separan de sus orígenes tal como pasa en las palmeras de dátiles. Las investigaciones de la botánica afirman que la salida de los brotes impide el letargo de la planta madre, lo que normalmente pasa durante la formación de las espigas.
      Y esta áya (aleya) ha venido para describir la estrecha relación entre el Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, y sus generosos compañeros, que se aprecia en su amabilidad, su simpatía, y clemencia, de tal forma que no tiene semejanza con ninguna otra relación entre la gente ni los individuos ni los grupos, comparándolos con los brotes que surgen alrededor de la planta principal reforzándose unos a otros, recibiendo de un mismo origen y alimentándose de una misma fuente, por eso no han sido comparados con los esquejes porque su papel es diferente al de los brotes.
      Pues mientras que todos los brotes y el tallo principal se alimentan de una misma raíz, de la que no se separan nunca, ya que si lo hacen pueden morir. Por otro lado los esquejes que crecen en la base de las palmeras se separan de sus raíces cuando producen raíces laterales horizontales que crecen hasta el extremo de convertirse en el recurso principal de alimentación para el esqueje, empezando una vida independiente completamente del origen de donde vino. Comparar al Profeta las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, que fue enviado y predicó solo a la gente la religión completa de Al-láh, con la planta bendita, y comparar sus compañeros encontrándose alrededor de él y su sinceridad y fidelidad a su personaje generoso, además de su dependencia entera (después de Al-láh Altísimo) de su senda, comparándolos con los brotes crecidos en torno de la planta bendita. En esa expresión no se puede usar la palabra (esqueje) que se aleja de su origen de inmediato, y los compañeros del Mensajero de Al-láh las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, eran la gente más unida a él, y más cerca también, y así lo fueron a lo largo de su vida honrada, y después de su muerte. Por lo tanto  los compañeros (Al-láh esté complacido con ellos) y los musulmanes en general suplican a Al-láh vivir bajo la sombra de la Sunna del último Mensajero, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, morir creyendo en su religión, y resucitar en su grupo y agruparlos en el Alto Paraíso si Al-láh quiere. Y no hay prueba mayor que la descripción de Orwa Ben Masuud Al-saqafy –antes de entrar en el Islam- del amor que los compañeros sentían y ofrecían al Mensajero de Al-láh, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, cuando se encontraba en la delegación de Quraysh el Día de Hudaibeya, este hombre volvió a decirles: !Oh pueblo de Quraysh!. He visto a Kisra en su reino y al Cesar en su reino y también Negus en su reino, pero por Al-láh, no he visto un rey en su pueblo como Muhammad entre sus compañeros, y he visto a un pueblo que no lo entregaría por nada del mundo, así que hacer lo que veáis bien.
      La comparación de la planta de la que salió su brote, y luego se fue reforzando y pasó de la delicada debilidad a la robustez, y la planta se yergue sobre sus raíces, con la situación de los compañeros del Mensajero, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, en su estancia alrededor de él, y en el amor, la fidelidad, la lealtad, el apoyo, el sacrificio por él, además de alimentarse de una misma fuente, asegura que el Corán no puede ser invención humana, ya que ninguna criatura podría comprender la diferencia entre el brote y la rama, y el esqueje, hace catorce siglos, ni incluso hace un solo siglo. Esto es testimonio de la Profecía y el mensaje del último Profeta y Mensajero, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, y con su familia y sus compañeros y los seguidores de su senda, que siguen su invitación hasta el Día de la Resurrección y nuestra última suplicación es "Gracias a Al-láh, Señor de los mundos".  

 

 

 

D. ((Y un árbol que crece en el monte Sinaí que produce fruto grasiento y aderezo para disfrute de los que lo comen.)). Almúminún (Los creyentes), versículo 20

Esta noble áyat (versículo) vino a finales de la primera quinta parte de surat Almúminún ( Los Creyentes), que es una sura mequinense (bajada en La Meca), de 118 áyát (versículos), después de “albasmala” (albasmala: “En el nombre de Al-láh, el Compasivo, el Misericordioso”), y su eje principal gira en torno al asunto de la creencia en Al-lah, sobre las características de los creyentes, con referencia a la forma de divinizarlo, enaltecerlo y adorarlo con exclusividad así como sobre las evidencias y los signos de la pura creencia en Su Unidad, absteniéndose de atribuirle a Al-lah, Glorificado y Enaltecido  sea, algún atributo impropio de su grandeza, y sobre la comparación entre esta creencia sincera en contraposición a la idolatría o la incredulidad hacia Él (Ensalzado sea Al-lah por encima de todo este extravío, como verdaderamente se merece),.

Se denominó surat “Almúminún” (Los creyentes) como elogio a ellos, para subrayar sus virtudes, y distinguiéndoles de aquellos a quienes Satanás hizo deslizarse hundiéndolos en  los lodos de la idolatría, la incertidumbre o la incredulidad acerca de Al-lah.

Esta noble sura es una buena nueva para los creyentes en cuanto a la complacencia de Al-lah con ellos, por lo que se comenzó con el dicho de Al-lah, Enaltecido  y Elevado sea:

((Aventajados sean los creyentes; aquellos que en su oración están sumisos; los que de la frivolidad se apartan; los que hacen efectivo el *azaque; y preservan sus partes privadas, excepto con sus esposas o las que poseen sus diestras, en cuyo caso no son censurables. Pero quien busque algo más allá de eso... esos son los transgresores. Y aquellos que, con lo que se les confía y de sus compromisos, son cumplidores. Y los que cumplen sus oraciones*.
Ellos son los herederos, que heredarán el**Firdaus, donde serán inmortales.)). Almúminún (Los Creyentes); áyát (versículos) 1 a 11.

((*azaque = Limosna        **Firdaus = Un grado del paraíso)).

A continuación la noble sura se mueve mostrando unos signos de Al-láh en la creación para evidenciar la potencia ilimitada del Creador, Ensalzado y Enaltecido  sea, empezando por estos versículos sobre la creación del ser humano de barro y pasando por las consecutivas etapas embrionarias que se han ido sucediendo de forma continuada hasta ser recreado por Al-lah, Enaltecido  sea, en otra forma. Y su inevitable muerte y el retorno a la vida en el día de la Resurrección. De entre estos signos son la creación de los siete cielos distintos y el descenso de agua del cielo (la lluvia) en una cantidad determinada  y su establecimiento en la tierra, teniendo en cuenta que Al-lah, Enaltecido  sea, con toda seguridad tiene el poder de hacerlo desaparecer.  
El poderío de Al-lah se manifiesta al brotar la cosecha de la tierra tan pronto como desciende el agua sobre ella, y en la formación de jardines de palmeras, de viñedos, y de otro tipo de árboles; la formación de cosechas de cereales, de árboles frutales provistos de abundantes frutos y de plantas de las cuales se alimentará el ser humano, los animales de rebaño y otros animales herbívoros. Y la noble sura distinguió de entre todo esto, el olivo y lo describió Al-lah, Elevado y Enaltecido  sea, diciendo:
((Y un árbol que crece en el monte Sinaí que produce fruto grasiento y aderezo para disfrute de los que lo comen)). “Almúminún” (Los creyentes); versículo 20.
Los versículos hablan del milagro de la creación de los animales de rebaño, y la formación de la leche en sus ubres, entre la sangre y otros contenidos de sus vísceras, y las ventajas que entrañan estos animales para el ser humano. Los versículos se refieren a estos animales y también a los barcos como medio de transporte para el ser humano, esa criatura que Al-lah ha honrado.

Luego se traslada la noble sura para narrar las historias de algunos profetas y mensajeros de Al-lah a quienes Él, Elevado sea, ha elegido para guiar a sus pueblos por la vía recta, confirmando que el mensaje que han transmitido todos ellos fue el mismo: la unicidad sincera de Al-lah, Enaltecido  sea, sin socio, ni parecido, ni rival, ni amiga, ni hijo y siendo el llamamiento de cada uno de ellos a su pueblo lo que viene a expresar la noble sura en Palabras del Verídico, Glorificado y Enaltecido  sea:

((...que adoréis a Al-lah, pues no tenéis otra deidad sino Él...)). Surat Almúminún (Los Creyentes); parte de la áyat 32.

La sura de “los Creyentes” ha registrado la reacción de estos pueblos ante los mensajes divinos, y entre ellos el pueblo de los profetas Noh, Hood y Saleh y otros más que Al-lah mandó, profeta tras profeta y mensajero tras mensajero, hasta el tiempo de Músá (Moisés) y Hárún (Haron), luego de Eisa, el hijo de Mariam, la paz de Al-láh sea con nuestro Profeta y con todos ellos, siendo orden de Al-lah, Enaltecido  sea, la misma para todos ellos: la confirmación sobre la unicidad de los mensajes del cielo, de la hermandad entre los profetas, de la unicidad del origen de todo el género humano, a pesar de que los descendientes de estos mensajes se separaran, discreparan entre sí, y cambiaran todo lo que les había sido enviado alterándolo de una forma notoria. Y creyeron que lo que Al-lah les había otorgado de riquezas y de hijos era bueno para ellos. Acerca de esto se pronuncia Al-lah, Glorificado y Enaltecido  sea:

((¡Mensajeros!, comed de las cosas buenas y obrad con rectitud que Yo sé lo que hacéis. Y realmente vuestra comunidad es una única comunidad y Yo soy vuestro Señor, por lo tanto tened temor de Mí. Pero fragmentaron lo que tenían, en escrituras. Y cada facción quedó contenta con lo suyo. Déjalos en su confusión hasta un tiempo.  ¿Acaso creen que esas riquezas e hijos que con tanta largueza les concedemos...son porque Somos solícitos con ellos en darles bienes? Por el contrario no se dan cuenta)). Almúminún (Los creyentes); áyát 51-56.

Y la noble sura vuelve a narrar más sobre las cualidades de los creyentes, describiéndolos con el dicho de nuestro Señor, Enaltecido  y Elevado sea:

((En verdad los que están estremecidos por temor de su Señor, ésos que creen en los signos de su Señor, y que no asocian a otros con su Señor, los que dan de lo que se les da y sienten temor en su corazón porque saben que han de retornar a Él, esos son los que se apresuran en hacer el bien y son los primeros en ello. No obligamos a nadie sino en la medida de su capacidad. Y  tenemos un Libro que dice la verdad y ellos no sufrirán ninguna injusticia.)). Almúminún (Los creyentes); 57-62.

Y como clara contrapartida a las cualidades de los creyentes, la sura menciona algunas de las cualidades de los incrédulos o idólatras representados en los incrédulos e idólatras de Qoraish, y en aquellos que les sigan hasta el Día de la Resurrección, mostrando parte de su lamento en ese Día, a propósito de lo cual dicen los versículos:
 
((Pero sus corazones están cerrados a él y han de llevar a cabo otras acciones distintas.
Hasta que sorprendamos con el castigo a los que de ellos han caído en la vida fácil, entonces pedirán socorro. No pidáis socorro hoy porque no recibiréis auxilio de Nosotros. Ya se os recitaron Mis signos pero os volvisteis sobre vuestros talones.
Llenos de soberbia por ello, hablando groseramente en reuniones nocturnas.
¿Acaso no han meditado la Palabra?. ¿O es que les ha llegado algo que no les llegara ya a sus primeros padres?. ¿O es que no reconocen a su mensajero y por ello lo niegan?.)). Surat Almúminún (Los creyentes); áyát  63- 69.

Luego vuelve la sura a referirse a algunos de los signos de Al-lah evidenciando su ilimitado poderío, entre los cuales destaca la creación del oído, de la vista y de los corazones y la expansión del género humano en la tierra y la inevitable muerte y retorno de todas las criaturas a Allah, Quien da la vida y la muerte y a Quien pertenecen la sucesión del día y de la noche.

Y la noble sura responde a quienes niegan creer en la Resurrección, y que acusan el mensaje celestial de ser parte de los mitos y leyendas de los antepasados, y presentando un diálogo entre el último de los profetas y mensajeros, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, y los incrédulos e idólatras.

Y la sura hace que  la naturaleza de A-lah se eleve por encima de un hijo o de un partícipe ya que ambas son cualidades de criaturas y por tanto no son propias de la excelencia de Al-lah. Y a propósito de esto dice:

“Allah no ha tomado hijo alguno ni hay con Él ningún dios. Porque si así fuera cada dios se llevaría lo que hubiera creado y se dominarían unos a otros. ¡Ensalzado sea Al-lah por encima de lo que Le puedan atribuir!. Él conoce lo oculto y lo aparente, sea ensalzado por encima de lo que Le asocian.”. Almúminún (Los creyentes); áyát 91-92.

La sura pasa luego a describir la humillación de los incrédulos y los idólatras durante las horas de su agonía y después de su resurrección y en esto dice el Verídico, Glorificado sea:

((Y cuando le llegue la muerte a uno de ellos, entonces dirá: Señor déjame volver para que pueda actuar con rectitud en lo que descuidé. Pero no, sólo son palabras que dice. Ante ellos habrá un período intermedio hasta que llegue el día en que sean devueltos a la vida. Entonces se soplará el cuerno. Ese día no habrá entre ellos consanguinidad ni se preguntarán unos a otros. Aquellos cuyas obras pesen en la balanza... esos serán los afortunados. Y aquellos cuyas obras no tengan peso en la balanza... esos serán los que se habrán perdido a sí mismos y serán inmortales en el Infierno. El Fuego les abrasará la cara y quedarán desfigurados.* ¿Acaso no se os recitaron Mis signos y vosotros negasteis su verdad?. Dirán: ¡Señor nuestro!, nuestra propia desgracia pudo más que nosotros y fuimos gente extraviada. ¡Señor nuestro!, sácanos de él y si reincidimos, entonces seremos injustos. Dirá: Sed arrojados en él con desprecio y no Me habléis.)) Almúminún (Los creyentes); áyát 99-108.

Y los versículos comparan a continuación entre la situación de los creyentes que piden el perdón y la misericordia de Al-lah, Enaltecido  sea, y la de los incrédulos e idólatras, quienes estaban burlándose, ridiculizando y riéndose de la situación de los creyentes, pues Al-lah remunera a los creyentes haciéndolos superiores en la vida mundanal y triunfadores en la ultima vida.

Y la noble sura termina por subrayar que el ser humano no fue creado por diversión, sino que regresará ciertamente a Al-lah, y de este modo glorifica a Al-láh, el Rey Verdadero, que es el único Dios, el Dios del noble Trono, y rechaza la idolatría de los incrédulos a quienes amenaza con un duro castigo de Al-lah, y les llama incrédulos, dictaminando que nunca más van a triunfar, y por el contrario guía al Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-lah sean sobre él, y detrás suya a los creyentes, con su mensaje noble, para que pidan el perdón y la misericordia de Al-lah, el mejor Misericordioso, y en esto dicen los versículos:

”¿Acaso pensasteis que os habíamos creado únicamente como diversión y que no habríais de volver a Nosotros?. ¡Ensalzado sea Al-lah, el Rey Verdadero, no hay dios sino Él, el Señor del noble Trono. Quien invoque a otro dios junto a Al-lah sin tener pruebas, tendrá que rendir cuentas ante su Señor. En verdad que los que se niegan a creer no tendrán éxito. Y di: ¡Señor mío! Perdona y ten misericordia, Tú eres el mejor de los misericordiosos.”
Almúminún ( Los creyentes); áyát 115-118.

Algunos puntales de la creencia en surat “Almúminún” (Los Creyentes):

De entre los puntales de la creencia que ofrece la sura Los Creyentes, es la creencia en lo que sigue:

1) Que El Jardín es una realidad y no heredarán el Firdaus (Paraíso), para toda la eternidad, excepto los creyentes, de quienes la sura ha mostrado una parte de las cualidades, y es el motivo de que se haya denominado con el nombre de ellos.

‏2) Que Al-lah, Enaltecido  sea, es el creador del ser humano y el que designa sus etapas como embrión, una tras otra, hasta su perfecta formación y que Al-lah, Enaltecido  sea, es el Señor y el Dueño de todas las cosas y que el hombre no se crea por diversión y que obligatoriamente este ser humano deberá regresar después de la muerte a Al-lah.

‏3) Que la muerte es una verdad ineludible para todas las criaturas.
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4) Que la otra vida es una verdad, y el retorno a la Vida después de la muerta, la Resurrección y el Juicio son verdades.

5) Que Los profetas y mensajeros de Al-lah con sus mensajes son verdad.

6) Que no hay otro dios sino Al-lah, y que los signos de Al-lah son verdad, y que Él, Enaltecido  sea, es el Conocedor de lo Oculto y de lo Visible, y que Él, Enaltecido  y Elevado sea, es el Señor del Noble Trono y que la idolatría es una incredulidad y que los incrédulos nunca triunfan.

7) Que Al-lah, Enaltecido  sea, es el mejor otorgador de sustento, y es el que da la vida o la muerte, y a Él regresa la sucesión del día y la noche y que Él, Enaltecido  y Elevado sea, trasciende y se eleva por encima de la necesidad de una amiga o un hijo; de un partícipe o parecido; o de cualquier otra cualidad impropia de su Excelencia.

8) Es imprescindible refugiarse en Al-lah de las murmuraciones de Satanás y de sus maquinaciones.

9) Que no hay retorno a la vida después de la muerte excepto en el Día de la Resurrección porque detrás de los muertos hay un istmo hasta el día del Retorno, y al primer toque de cuerno se aturdirá toda forma viviente y al segundo, regresarán a la vida todos los muertos.

10) Aquel cuyas acciones tengan peso en la balanza son los triunfadores, pero aquel cuyas acciones sean ligeras en la balanza son quienes tendrán su propia perdición en el infierno por la eternidad.

11) Que la petición del perdón y la misericordia sólo debe dirigirse a Al-lah, el mejor misericordioso.

De los signos cósmicos (universales) en la sura de los Creyentes:
1)    La creación del ser humano desde una ascendencia de barro.  
2)    La descripción muy minuciosa de las sucesivas etapas de la formación del embrión humano.
3)    La descripción de las glándulas reproductoras y del útero como un receptáculo estable y consolidado
4)    La creación de los siete cielos y las separaciones que existen entre ellos.
5)    El hacer descender agua del cielo en una cantidad determinada para su posterior establecimiento en la tierra.
6)    El hacer brotar plantas de la tierra después del descenso del agua del cielo, y la formación de jardines con palmeras, viñedos y demás especies de plantas, con sus distintas variedades en cosechas y frutos.
7)    La descripción del árbol del olivo en cuanto a que crece produciendo fruto grasiento y aderezo para el disfrute de los que lo comen, y la referencia a él como árbol que crece especialmente en el monte Sinaí.
8)    La descripción de los rebaños en cuanto a que en ellos hay una lección para hombres de intelecto, especialmente en lo que se refiere a la leche que sale de sus vientres, a la carne que nos proporciona, y a muchas otras ventajas
9)    La referencia a la posibilidad de usar tanto rebaños como barcos como modo de transporte.
10)    La referencia a la precedencia de la creación del oído a la de la vista y de los corazones.
11)    La referencia al movimiento giratorio de la tierra alrededor de su eje y su traslación alrededor del Sol mediante la expresión “la sucesión del día y la noche”.
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Los puntos donde se menciona olivo en el Noble Corán:

1)((....Y jardines de vides, olivos y granados, semejantes y distintos. Observad sus frutos cuando fructifican y maduran. Es cierto que en eso hay signos para los que creen)). Surat Al-an’ám (de los Rebaños); áyat 99.

2) ((Él es Quien ha producido jardines emparrados y sin emparrar, palmeras y cereales de variado sabor y olivos y granados similares y diversos. Comed del fruto que den cuando fructifiquen, y el día de la recolección entregad lo que corresponda por ello y no derrochéis. Es cierto que Él no ama a los derrochadores.)). Surat Al-an’ám (De los rebaños); áyat 141.

3) ((Con ella hace que crezcan para vosotros cereales, aceitunas, palmeras, vides y todo tipo de frutos; es cierto que en eso hay un signo para gente que reflexiona)). SuratAl-nahl ( De la Abeja); áyat 11.

4) ((Y un árbol que crece en el monte Sinaí que produce fruto grasiento y aderezo para disfrute de los que lo comen)). Surat Almúminún (De los creyentes); áyat 20.

5) ((Al-lah es la luz de los cielos y la tierra. Su luz es como una hornacina en la que hay una lámpara; la lámpara está dentro de un vidrio y el vidrio es como un astro radiante.
Se enciende gracias a un árbol bendito, un olivo que no es ni oriental ni occidental, cuyo aceite casi alumbra sin que lo toque el fuego. Luz sobre luz. Allah guía hacia Su luz a quien quiere. A-llah llama la atención de los hombres con ejemplos y Al-lah conoce todas las cosas.)). Surat Al-nur (De la Luz); áyat 35.

6) ((Que se fije el hombre en lo que come, Es cierto que hacemos que caiga agua en forma de precipitaciones, y seguidamente hendimos la tierra en surcos, y hacemos que en ella broten granos, viñedos y hierbas comestibles, olivos y palmeras,........)). Surat ‘Abasa (Frunció las cejas); áyát 24-32.

7) ((¡Por el fruto de la higuera y del olivo!, ¡por el monte Sínín!. ¡Y por esta tierra segura!.))
Surat Al-tin (De la Higuera); áyát 1-3.

En estos nobles versículos de la sura de la Higuera, Al-lah (Enaltecido  y Elevado sea) jura – y es el ensalzado que no necesita jurar– por la higuera, el olivo y por el monte Sinai - es decir, en cuya ladera fue llamado Musa (Moisés), la Paz sea sobre él, en la península de Sinai ( Monte Sinai)- ; y jura por la comarca segura, la Mekka (la Meca), el más noble lugar sobre toda la faz de la tierra; jura por todo esto, que Al-lah es el que creó al ser humano con la inclinación a la creencia y el rechazo de la incredulidad; con la inclinación al bien y la repugnancia del mal; con la inclinación a los altos valores morales y el rechazo del lenguaje soez y de las bajas conductas; y le ha hecho atrayente el compromiso con todo esto para llevarlo a alturas que le hagan elevarse a mejores niveles de perfección que los ángeles a condición de que se esmere en conseguirlo. Pero si el ser humano se desvía de la naturaleza original con la que Al-láh lo ha creado, y se hunde en los lodos de la idolatría, la incredulidad, el extravío y las desviaciones morales, sin duda será la caída para él, que lo arrastrará a los más bajos niveles de decadencia.

La Higuera fue mencionada una sola vez en todo el libro noble del Corán, solamente en esta noble sura.

Cada áyat (versículo) de estas siete áyát requiere para explicar su sentido científico de un
tratamiento especial, pero voy a limitar mis palabras al versículo 20 de la sura de Los Creyentes. Y antes de empezar, se deben exponer rápidamente varios dichos de algunos intérpretes antiguos y modernos en su explicación de este noble versículo.

Algunos comentarios de los intérpretes:

En el tefsir (la explicación) del dicho de Al-láh, Enaltecido sea:
((Y un árbol que crece en Túre Sinaí que produce un fruto grasiento y condimento para disfrute de los que comen)). Surat “Al-múminún” (Los creyentes); áyat 20.

*Un resumen de lo que ha dicho Al-Tabari (Misericordia sobre él): ((Y un árbol que crece en el monte Sinaí)). ((Y un árbol) es subjuntivo por conjunción con (jardines), referido a los olivos. ((En Ture Sinaí)): es un monte.. bendito, donde Músá (Moisés), Bendición sea sobre él, fue llamado (hay opiniones diferentes en este asunto).
((que produce)) que hace crecer un fruto((fruto grasiento)) y ((condimento para disfrute de los que comen)) que lo utilizan como condimento para la comida.

*Un resumen de lo dicho por Ibn Kazír (Misericordia sobre él): ((Y un árbol que crece en Túre Sinaí)), se refiera al olivo, ((Túre)) es un monte. Algunos dijeron, se llama “Túre”(montaña) al tener árboles, pero si hubiera carecido de ellos se habría llamado “Yabal” (monte). !Y Al-láh sabe!.

*Y ((Túre Sinaí)) es “Ture Sínín”, el monte de Sinaí, que es el monte donde Al-láh habló con Músá Bni Imran (Moisés), Bendición sea sobre él, y las montañas de los alrededores es donde crecen los olivos, y su dicho ((que produce fruto grasiento)) quiere decir hace crecer olivas con grasa. Por eso dijo: ((y condimento)) quiere decir aliño- dijo Qatada-. ((para disfrute de los que comen)) es decir, que contiene los beneficios de la grasa y el aderezo. El Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, dijo: ((Comed el aceite y ungiros con él, que sale de un árbol bendito)). Abd Bni Hamid narró en su relato de Omar, que el Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, dijo: ((Aliñad con el aceite y ungiros con  él, que sale de un árbol bendito)).

*Un resumen del tefsir (la explicación) de Aljalálayn (Misericordia sobre sus dos escritores):
((Y)) hemos formado ((un árbol que crece en Túre Sinaí)), una montaña, es decir es un nombre del lugar en el que está el monte de Sinaí. El árbol ((Que produce fruto grasiento)) que es el olivo ((y condimento para los que comen)), se refiere al aceite por la conjunción, es decir: aderezar empapando el pan al sumergirlo en la grasa, que es el aceite.

*En Al-Zelal (Misericordia a su escritor) dijo: ((Y un árbol que crece en Túre Sinaí y que produce fruto grasiento y condimento para los que comen)). Es el árbol más beneficioso por su aceite, su comida y su madera. El lugar de crecimiento más cercano de los países árabes es el monte de Sinaí, donde está el valle sagrado mencionado en el Corán. Por eso se mencionó este lugar específicamente. El árbol crece gracias al agua que hay en el subsuelo del cual se nutre.

*En "Safwat Al-Bayan le ma’áni Alqor-án" (Misericordia a su autor) dijo: ((Y un árbol que crece en Túre Sinaí)), quiere decir que hemos formado para vosotros un árbol que sale de la montaña conocida por este nombre: la montaña de la plegaria ((y que produce fruto grasiento)) quiere decir que crece asociada con la grasa. La grasa es una extracción de todas las cosas que contienen cremas pegajosas, aquí significa: el aceite de oliva. ((Y condimento para los que comen)) quiere decir aceite para la comida, ya que tinta el pan.

*Ashab Al-Montajab (Dios los bendiga) dijeron en el tefsir (la interpretación) del Corán: Os hemos creado el olivo que crece en la región del monte de Sinaí, en cuyo fruto hay aceite para vuestro beneficio y es aderezo para vuestros fines alimenticios.
Y se dijo en el comentario de Al-Jobará: Este versículo bendito afirma que el olivo es de las bendiciones que Al-láh le ha otorgado al hombre. Y numeró algunas bendiciones en los versículos anteriores y siguientes de éste, que es uno de estos  árboles de madera que vive cientos de años y que no toma mucho esfuerzo del hombre y da frutos continuos y naturales. Además, es caracterizado por su belleza y su color permanece verde todo el año. Las investigaciones científicas afirman que la aceituna es un buen elemento nutritivo, que contiene gran porcentaje de proteínas.
Además contiene sales de calcio, hierro y fosfato que son elementos básicos y muy importantes en la comida del hombre. Más allá, la aceituna contiene las vitaminas A y B. Y del fruto se extrae el aceite de oliva que contiene gran porcentaje de grasas líquidas, y este aceite se utiliza mucho en la nutrición. Las investigaciones médicas añaden muchos beneficios al aceite de oliva que es beneficioso para  el sistema de digestión generalmente y para el hígado específicamente, además es mejor que otros tipos de grasas vegetales o animales, que no perjudica a la circulación de la sangre o a las arterias como sucede con las otras grasas. Asimismo, es hidratante para la piel, a la que deja suave y tersa. El aceite de oliva tiene además muchos otros usos industriales, preparándose con él algunos compuestos y que entra en la producción de los mejores tipos de jabón,  y varias otras industrias médicas y nutritivas.

*El escritor de "Safwat Attafasír", que Al-láh le bendiga, dijo: ((Y un árbol que crece en Túre Sinaí)), quiere decir que entre otras cosas que os hemos formado con el agua destaca el olivo que crece alrededor del monte del Túre que es el monte donde Al-láh habló con Moisés. ((Produce fruto grasiento)), es decir, un fruto que contiene grasa, o sea, aceite (y condimento para los que comen) es decir aliño y condimento para vuetra comida, y se llamó condimento porque tinta el  pan si se sumerge en él. Al-láh integró en este árbol el condimento y el aceite grasiento...

De las evidencias científicas del noble versículo:
Dado su carácter diferenciador, el olivo es clasificado hoy en una categoría especial dentro de las categorías de las plantas florales conocidas por las de (orden: oleales), después de haber sido clasificadas anteriormente en otra categoría llamada por (orden contortae) . Esta categoría contiene una sola familia que es (familia oleaceae).
Esta categoría es dividida en otras dos subfamilias: subfamilia oleoideae y subfamilia jazminoleoideae.

*Los árboles de la familia de los oleaceae contienen 28 tipos, y de 500 a 600 tipos de las plantas florales que están distribuidas ampliamente en toda la tierra excepto en las regiones  frías y congeladas, está divulgada especialmente en las zonas tempeladas y tropicales. Abunda también en el mar mediterráneo y en el suroeste de Asia. A pesar de esta distribución de gran envergadura, los árboles de esta familia apenas son predominantes en una misma zona. Algunos de estos árboles son de hoja perenne y otros son de hoja caduca. La familia de los “oleaceaes” contiene árboles  de madera, un número de arbustos y algunas plantas trepadoras (enredaderas); todas son caracterizadas por sus hojas en forma de pluma emparejadas o alternantes, simples o compuestas que pueden tener pequeñas orejas en el fondo de la hoja. La fruta en la familia de los oleaceaes es como la aceituna (que es una fruta que tiene líquido, real, formada por crecimiento de los óvulos de la flor con una semilla en su fondo) o puede ser como en algunos arbustos decorativos y murales ( trepadoras) agrupadas en esta familia, cuyas semillas están cubiertas por un tejido fino que representa el alimento del óvulo que toma aspecto recto generalmente.

Las plantas integradas en la categoría de los orderoleales tienen importancia económica y de belleza, representado en el tipo de árbol de los diferentes tipos de olivos, en su fruto, en su aceite y en su madera, así como queda reflejado en el árbol del olmo, que es conocido por su madera sólida, y en varios arbustos y plantas ascendentes de las aromáticas como las liláceas y todos los tipos de jazmines.
Los olivos son caracterizados por su gran longevidad, ya que viven más de dos mil años. En Egipto crecen dos tipos de olivos conocidos falsamente como olivos europeos cuando en realidad debieran ser denominados como (oleasinaensis), olivos del Sinaí, ya que su plantación ha sido trasladada desde la península del Sinaí al resto de las regiones del Mediterráneo.
 
Uno de esos tipos es llamado olivo manzanero ya que es caracterizado por su fruta grande, poca cantidad de aceite relativamente, por eso es más conveniente para conservar en vinagre (encurtirla). Este tipo se planta abunda en los oasis de los desiertos del oeste de Egipto y en el Fayum. El otro tipo de olivo es caracterizado por su fruta pequeña y mucho aceite, por eso es conveniente para la destilación a fin de extraer el aceite que lleva dentro. Se planta mucho en  la península del Sinaí y a lo largo de la costa del Mediterráneo.
 
El versículo bendito que es el titulo de este artículo indica claramente al olivo cuya fruta se come y con cuyo aceite se hacen los aderezos y se usa para muchos benéficos fines. La referencia en el versículo al monte de Sinaí convierte a esta en la zona más segura como originaria de la plantación del olivo. Asimismo existen características para cierto tipo de aceituna que crecen en esta zona que destacan sobre los otros. Así, Al-láh, Glorificado y Enaltecido sea, dice:
((Y un árbol que crece en Túre Sinaí y que produce fruto grasiento y condimento para los que comen.)). Surat “Al-múminún” (Los creyentes); áyat 20.
Y((Produce fruto grasiento)) es decir que su fruta tiene grasa que es el aceite de oliva, ((y condimento para los que comen)) es decir una comida para ellos. Y es llamado condimento porque es aceite que tinta el pan si lo toca, y esta es una referencia a una grasa diferente a cientos de compuestos químicos, que Al-láh ha hecho que el olivo los extraiga del agua y de la tierra, que luego traslada en el proceso nutritivo para integrarlos en las hojas y en los frutos, una cosa que las grandes fábricas no pueden realizar. Al-láh, Glorificado y Enaltecido sea, ha alabado el olivo y su aceite en siete otros lugares del Noble Corán. Además, Al-láh ha jurado por la higuera y el olivo en otro lugar.
El olivo es un árbol pequeño, pero  longevo y perenne, soporta la sed de forma extraordinaria y su fruto es el más importante de entre los frutos de aceites vegetales, en el que el aceite forma entre 60-70% del peso de la fruta. El aceite de oliva consta de varios compuestos químicos importantes como los de la glicerina y el ácido graso conocidas por  (glicéridos). El ácido graso representa gran porcentaje del peso del aceite. Así, las características de cada tipo de ácido graso, depende en gran medida del componente de los glicéridos de que está compuesto.

Los más importantes ácidos grasos en la aceituna y en las grasas generalmente son:
1.    Ácido Óleo.
2.    Ácido Palmítico
3.    Ácido Linoléico
4.    Ácido Esteárico
5.    Ácido Misterioso
Es conocido que los compuestos de los glicéridos pueden constar  de un sólo ácido o varios ácidos grasos. Así, si es un resultado del conjunto de glicerina y un ácido graso se llama glicéridos simples. Pero si es un resultado del conjunto de la glicerina con más de un ácido graso- generalmente sucede esto- se llama compuestos mezclados.
Generalmente, los aceites y las grasas están compuestos de glicéridos mezclados; algunos pueden contener gran porcentaje de un tipo especial de los glicéridos simples, y el aceite de oliva es un ejemplo que contiene gran porcentaje de los glicéridos del Ácido Óleo que oscila entre 67%- 84% que son superiores de los otros aceites vegetales y grasas de los animales.
Además, el aceite de oliva contiene proteínas y diferentes porcentajes de potasio, calcio, magnesio, fosfato, hierro, cobre, azufre y otros porcentajes de fibras; estos componentes entran en la construcción de alrededor de los mil compuestos químicos vitales en el aceite de oliva.  Todos son útiles para el cuerpo humano y algunos son importantes para la sanidad. Por eso este aceite es mejor que los otros aceites y grasas que representan compuestos orgánicos con la misma estructura química, ya que si se queda líquido a  (20) grados se llama aceite, pero si se queda sólido al mismo grado, se llama grasa, como las grasas  equilibradas, ceras, las grasas complejas (lipoproteínas mezcladas).
Las más importantes fuentes de los aceites vegetales son algunas semillas aceitosas como las semillas del algodón, del lino, del sésamo, del girasol, del ricino, del cacahuete y de las habas de soja.
Así, se puede conseguir los aceites vegetales de algunas frutas aceitosas como las frutas de la aceituna, el coco, las palmas aceitosas o de algunos genes de granos como los del trigo, el maíz y el arroz.
Los aceites vegetales se extraen por medio de la fuerte molienda, después la compresión o la presión mediante compresores especiales; y el elemento sólido que queda después de esta operación se utiliza como forraje para los animales porque es rico en proteínas y el residuo resultante de la fuerte presión del sésamo se puede utilizar como alimento para el hombre.
El aceite de oliva representa el mejor de los aceites vegetales absolutamente, por la ventaja, que Al-láh le dio, de disminuir la presión arterial, disminuir la absorción del cuerpo del colesterol generalmente, disminuir el promedio total del colesterol en la sangre en 13% y disminuir el promedio del colesterol dañoso en la sangre conocido por el colesterol bueno (baja densidad de lipoproteínas) en 21%, así que se eleva el porcentaje del colesterol beneficioso en la sangre conocido sobre el colesterol dañino (alta densidad en lipoproteínas).
Médicamente, es sabido que cuando el porcentaje de colesterol dañino disminuye y aumenta el porcentaje del beneficioso en la sangre, disminuirá el porcentaje de los coágulos especialmente el conocido por el infarto miocárdico. Así, tomar el aceite de oliva en cantidades regulares protege el corazón de las enfermedades cardiovasculares que son de las enfermedades  más comunes actualmente, especialmente en los países cuyos individuos comen mucho hasta la saciedad. A pesar de eso, es notable que el porcentaje menor de la enfermedad de las arterias coronarias del corazón que existe en el  mediterráneo especialmente en los países cuyos individuos comen aceituna y su aceite en cantidades regulares y constantes, y consideran ambas como el fruto bendito y su aceite como una fuente básica de grasa en su comida, lo que indica su papel eficaz en la prevención de las enfermedades de las arterias del corazón, especialmente después de la confirmación de que el análisis concreto de cada fruto y su aceite contiene compuestos químicos que previenen de la coagulación de la sangre. Así, los médicos recomiendan a todos los que han sido operados de catéter de las arterias del corazón que tomen 4-5 cucharadas de aceite de oliva como rutina diaria considerándolo como parte del remedio.
La mención de la aceituna y su aceite está en siete lugares en el Corán, y Al-láh, Glorificado y Enaltecido sea, ha jurado por él-y no necesita jurar por supuesto- afirmando el valor nutritivo del aceite, lo que las investigaciones científicas y medicas han asegurado en las últimas décadas del siglo 20. Estos signos se consideran como de entre los milagros científicos del Noble Corán, que fue revelado desde hace más de mil cuatrocientos años, y de los milagros del último Profeta, quien dice: ((Comed el aceite y untaros con él, que sale de un árbol bendito)), dirigido por el Imam Ahmed bin Malek bin Rabia Assaidi, y su dicho, paz y bendición estén sobre él, en el mismo sentido: ((Aliñad con el aceite y untaros con él, ya que sale de un árbol bendito)), narrado por Abd bin Hamid en su primera autoridad de Omar bin Aljattab, Al-láh le bendiga.
Aquí vienen a la mente muchas preguntas como por ejemplo: " ¿Por qué Al-láh, Glorificado y Enaltecido sea, ha revelado este versículo bendito en el Corán a su último Mensajero, hablando así del olivo, su fruta y su aceite?.
Y para contestar, decimos: Al-láh, Enaltecido sea, sabe, por su conocimiento amplio, que un día la persona descubrirá el valor de la aceituna y su aceite, por eso aquí está el versículo bendito y los dichos del Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh estén sobre él, como testigos de que el Corán sagrado  es de Al-láh, el Creador, y es testigo también del último Profeta quien recibió el mensaje.
Gracias a Dios por la Gracia del Corán, y del Islam. Gracias a Dios por enviarnos el mejor de las personas, el último Profeta, Gracias a Dios en la vida de acá y en la otra vida. Gracias a Dios en cualquier época. Las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre Mohammad, el honesto, y sobre su familia y sus compañeros y todos los que han seguido su camino hasta el Día del Juicio.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


E. ((¿Es que no ves que Al-láh hace que caiga agua del cielo y con ella hacemos que salgan frutos de diferentes colores?..... )). Surat Fáter (El Originador); áyat 27.
El sagrado texto coránico se contempla al principio de la segunda mitad de la sura de Fáter que fue revelada en Meca, sus versículos son 45 después de “albasmala” (el nombramiento de Al-láh mediante la fórmula: En el nombre de Al-láh, el Clemente, el Misericordioso). Se denominó así porque empezó con la alabanza  a Al-láh, ya que es el Creador y el Originador de los cielos y de la tierra, y porque Él envió a los ángeles, y en sus manos está todo el poder, y porque es el Dispensador de la gracia en la tierra y en los cielos, y Él es el Poderoso, el Sapientísimo.
Algunos versículos cósmicos en surat Fáter:
En surat Fáter se citaron numerosos signos cósmicos en los versículos siguientes:
((Al-láh es Quien envía los vientos que mueven las nubes; Entonces las conducimos a una región muerta y así, a través de ellas, devolvemos la vida a la tierra después de su muerte. Así será la Resurrección)). Surat Fáter (El Originador); áyat 9.
(( Y Al-láh os creó a partir de barro y luego a partir de una gota de esperma haciéndoos después en parejas. No hay hembra preñada ni parturienta que Él no sepa. Y no le prolonga la vida a ninguna criatura ni se la acorta sin que esté en un libro; en realidad eso es simple para Al-láh. Y no son iguales las dos extensiones de agua: una es agradable, dulce y adecuada para beber; mientras que la otra es salada, salobre. Pero de ambas coméis carne fresca y extraéis joyas que os ponéis. Y ves la nave surcar las olas; para que podáis buscar parte de Su favor y podáis así agradecer. Hace que la noche penetre en el día y que el día penetre en la noche. Y ha sometido el sol y la luna a Su dominio, cada uno de los cuales gira hasta un término fijado. Ese es Al-láh, vuestro Señor, a El Le pertenece la Soberanía, mientras que los que invocáis aparte de Él no poseen ni la piel de un hueso de dátil)). Surat Fáter (El Originador); áyát 11-13.
((¿Es que no ves que Al-láh hace que caiga agua del cielo y con ella hacemos que salgan frutos de diferentes colores?¿ Y que hay montañas de vetas blancas y rojas, de matices distintos, y hasta de un negro oscuro? ¿ Y que los hombres, las bestias, y el ganado también son de distintos colores? En realidad sólo temen a Al-láh aquellos de Sus siervos que tienen conocimiento; es cierto que Al-láh es Poderoso, Perdonador.)). Surat Fáter (El Originador); áyát 27-28.
((En verdad que Al-láh sujeta los cielos y la tierra para que no decaigan y si tuvieran algún declive, nadie, más allá de Él, los podría sujetar. Es cierto que Él es el Indulgente, el Perdonador.)). Surat Fáter (El Originador); áyat 41.
Cada versículo citado y cada párrafo del mismo requiere un tratamiento especial, por eso voy a insistir sobre la primera parte del versículo 27 de esta sagrada sura, y la cual  elegí como título a este artículo, y antes de empezar voy a relatar dichos de algunos intérpretes del Corán en lo relacionado con este inimitable texto coránico.
Algunos comentarios de los interpretes:
En la explicación del versículo 27 de surat Fáter ( El Originador):
Sahib Al-zilál, que la misericordia de Al-láh le alcance como recompensa por su contribución, dijo que: “...es una increíble insinuación cósmica que marca el origen de este libro, y que da la vuelta a toda la tierra observando en ella la multitud de colores y tinturas en todos sus ámbitos: en los frutos, las montañas, la gente, los animales en general (Los rebaños); una llamada de atención que reúne en pocas palabras a todos los seres vivos de la tierra, y a todo lo que hay en ella, haciendo que nuestro corazón quede prendado frente a esa exposición hermosa, maravillosa y colosal de Al-láh, que abarca la tierra en su totalidad; empezando con el descenso del agua del cielo, el brote de distintas plantas de la tierra de distintos colores. Y dado que la exposición es una exposición de tinturas y signos es por eso que se habla de una exposición dado que no menciona de las plantas nada más que los colores. Los colores de las plantas son la gran exposición que no pueden reproducir los pintores de todos los tiempos, porque no hay un color que se parezca a otro, y en la misma planta los colores no se parecen, lo cual se nota al observarla detenidamente.
De las evidencias científicas del noble texto:
Primero: Los frutos en la Botánica:
El fruto para las plantas es el óvulo desarrollado de la flor, y la flor es la parte que contiene los aparatos de reproducción en las plantas florales y es el órgano inmóvil de estas plantas superiores porque no se perjudican cuando cambia el medio ambiente, de aquí que la flor se tome como base para clasificar las plantas florales.
Algunas flores son unisexuales, y otras llevan los dos aparatos (masculino y femenino), cuando se produce la fecundación de la flor se integran los dos núcleos masculino y femenino, si esta operación pasa con éxito, se crea un embrión vivo de la planta dentro de las semillas rodeado de la nutrición necesaria para su crecimiento, y le rodea una pared protectora, y con el crecimiento del óvulo fecundado y lo que hay dentro de los granos se construye el fruto con la inflamación de los tejidos del óvulo, y a veces la inflamación ocurre en otras partes del tejido como la parte protectora que se fortalece, se endurece o queda fina convirtiéndose en la cáscara del fruto que aparecerá después de que caigan las otras partes de la flor.
Después de que la operación de fecundación de la flor acaba, y se forma el fruto, empiezan sus otros miembros  a caerse en la mayoría de las plantas florales.
El trabajo principal del fruto se limita básicamente a guardar el embrión de la  planta dentro de las semillas, y proveerlas de alimentación hasta que acabe su crecimiento, y posteriormente, ayudar esas semillas a que se desprendan y se expandan, después de que el crecimiento del fruto acabe, o después de ser recogida  por el hombre o el animal, y después de caerse las semillas en la tierra para que se reproduzcan de nuevo. Puede que el fruto se desintegre, y se abra para que las semillas salgan, pudiendo ser transportadas a través del viento, o las aguas corrientes, o a través el hombre o los animales a sitios lejanos que ayudan a la dispersión de la planta.
Segundo: Diferencia entre los colores de los frutos significa diferentes clases:
Para la interpretación de su Palabra, Enaltecido sea, ((y hemos hacho brotar con él frutas de muchos colores)).
Al zamakhcharí explicó que la diferencia de los colores incluye también la diferencia  de formas y sexos, porque no se pueden contar los tipos de frutas, pero se pueden juntar en grandes grupos:
1-    Grupo de frutos florales simples:
Son frutas que se forman principalmente de una sola flor, que posee un solo embrión, ya sea porque se haya formado a partir de una sola parte o de muchas juntas, y cada una de ellas contiene el embrión vivo de la planta, rodeado de la alimentación suficiente para su crecimiento hasta el final, y se almacena para su desarrollo futuro, y el embrión se rodea por numerosas capas para protegerlo, y se conoce este embrión, así como las reservas alimenticias que le rodean y las capas de protección con el nombre de semilla, núcleo o grano. Y con la existencia de esos embriones vegetales guardados en las semillas, núcleos o granos,  la vida de las plantas sigue existiendo hasta que Al-láh lo decida.
Algunos frutos pueden ser frescos (blandos), y otros secos. El óvulo de las frutas simples blandas se rodea de 3 capas de fuera hacia dentro del siguiente modo: una capa celulosa dura para contener la semilla (el núcleo) , una capa central carnosa cuyo grosor depende de cada fruta, y en general es la parte comestible, y finalmente una fina epidermis, una capa fina exterior de piel que rodea el fruto totalmente, y puede que sea gruesa cuando el crecimiento del fruto acabe, un ejemplo de este tipo de fruta: el albaricoque, el melocotón, la aceitunas, y otras parecidas.
De entre los frutas simples y blandas, tenemos aquéllas en que las tres capas protectoras del embrión son finas al concluir el crecimiento como en el pepino, o aquéllas en las  cuales la pared de la semilla es dura como en las uvas y el tomate, y otras en las cuales las semillas se incrustan en la carne del fruto como en  la naranja, la sandía y otros frutos parecidos.
A veces, entran en la composición del fruto otras partes de las flores de plantas sin ovario  (ovario de la flor) como por ejemplo que pueden ser simples como la manzana, la pera y el membrillo, cuya parte interior engorda, lo que forma la parte comestible del fruto. Estos frutos pueden ser simples no verdaderas porque no ha sido el óvulo el que se ha desarrollado, y pueden ser complejos como citaremos luego.
Las capas del ovario en los frutos simples secos son todas secas, el fruto puede ser compuesto, abierto o no abierto; de los frutos compuestos de las abiertas hay algunas que se abren con una capa, otras con agujeros que traspasan la parte protectora del fruto como en el opio, o con una apertura en una caja a modo de dientes como en el clavel, o a través de dos conchas o más como en la planta del algodón, o a través de bordes cortantes como en la violeta.
Algunos de estos frutos tienen la forma de calcetín que se abre de forma diagonal de una sola parte, o de las dos como en las legumbres.
La parte protectora exterior en los frutos simples secos y cerrados queda sellada, las semillas se liberan al romper la parte protectora del fruto porque puede que ésta sea de madera como en caso de almendras, nueces... la capa exterior puede ser de piel que no este pegada a la semilla.
2-Grupo de frutos florales agrupados:
Estos frutos se forman de unidades reunidas que pertenecen a la misma flor, como en las fresas.
3-Grupo de frutos florales compuestos:
Se componen de numerosas flores agrupadas en una flor, estos frutos se componen de hojas, cuellos, además de la parte  de las flores que llevan el óvulo de la planta.
Como ejemplo de estos frutos florales compuestos: el higo, la piña... que se consideran como frutos no verdaderos porque en su constitución participan otras partes de la flor.
Puede ampliarse el significado de “fruto” para que abarque otras partes de la planta que puedan resultar beneficiosas al margen de sus flores, como las raíces en la zanahoria y el rábano, los tubérculos como la patata, los troncos como la caña de azúcar, y hojas como las de menta, perejil y parecidos.
Los frutos sean florales verdaderos o no son la principal fuente de alimentación del hombre, y de la mayoría de los animales que el hombre cría para aprovecharse de su leche, su carne y su piel.
Algunos frutos son fuente principal de carbohidratos, proteínas, vitaminas y aminoácidos, aceites y grasas, ceras, medicinas, pigmentos e hilos utilizados en la fabricación de los tejidos como el fruto del algodón y otros frutos parecidos.
Tercero: La diferencia entre los colores de los frutos significa diferentes pigmentos:
Y del mismo modo que varían los frutos en las formas de su crecimiento, varían en sus colores, olores y sabores. Todo esto es por su composición química, sus características naturales y su contenido en sustancias alimenticias y de agua. Eso viene del poder que Al-láh, Enaltecido sea, ha puesto en cada planta para seleccionar las cantidades específicas de los elementos y los compuestos de la tierra de las que se sirve para crecer.
Los colores de los frutos por fuera y por dentro varían notoriamente para cada uno de ellos, y esto es por la diferencia entre las proporciones de los pigmentos en las cáscaras de los frutos y dentro de ellos.
Estos pigmentos existen en grupos básicos y otros secundarios (o adicionales), y según las proporciones de estas tinturas resulta el color final del fruto madura externamente e internamente; y con la variedad de estas proporciones, los colores de los frutos de las plantas resultan casi incalculables.
 A) Los grupos de los pigmentos vegetales básicos: incluyen varias clases de pigmentos que se pueden agrupar en los grupos siguientes:
1)El grupo de los pigmentos verdes:
Se sabe científicamente con el nombre de grupo de las clorofilas (Chlorophills), y se especializa en dar a las plantas en sus diferentes partes varios matices del color verde, sobre todo, lo que se llama el conjunto verde de la planta. El grupo de los pigmentos verdes se considera el más importante absolutamente entre los pigmentos vegetales; y eso es por su papel básico en el proceso de la fotosíntesis, en que los pigmentos verdes (existentes en las hojas de la planta, y sobre todo, concentrados en unos corpúsculos infinitesimales conocidos con el nombre de plastidas verdes) toman la energía de los rayos del sol, y la utilizan para descomponer el agua (que asciende a las hojas cargado de nutrientes tomados de la tierra a través de las raíces de la planta) y el dióxido de carbono (que la planta absorbe del aire) a sus componentes básicos, y después reconstruir estos componentes básicos en féculas y azúcares, y expulsar el oxígeno al aire. Y resulta de este proceso de transformación (denominada fotosíntesis) la mayoría de la energía que necesita la planta y que se guarda normalmente como enlaces químicos en unos compuestos de hidratos de carbono necesarios para la vida de la planta (y son unos compuestos orgánicos que se forman por la unión de los átomos de carbono resultantes del análisis del gas de dióxido de carbono existente en la atmósfera, y el hidrógeno resultado de la síntesis del agua); y estas sustancias de carbohidratos son necesarias también para la vida del ser humano y de los animales herbívoros que él cría. Además, las plastidas verdes normalmente contienen unos pigmentos básicos al lado de los verdes, y cuando disminuye la cantidad de estos pigmentos verdes aparecen las tinturas desaparecidas; así que cambian de plastidas verdes a otras coloradas. También, hay plastidas que no llevan ningún color: o sea, no contienen tinturas, pero guardan unas sustancias alimenticias como féculas, proteínas y grasas, que la planta necesita para su crecimiento y para formar sus frutos. La molécula de la clorofila se compone de un círculo de los átomos del carbono y del nitrógeno alrededor de un átomo de magnesio y una cola larga de átomos de hidrógeno.
2)Los grupos de los pigmentos amarillos:
Se conocen científicamente con el nombre de carotenos (Carotinoids) (el nombre se  refiere a lo que tiene que ver con las zanahorias); y se caracterizan por dar a las frutas vegetales varios grados del color amarillo ameno que alegra a quien lo ve. Asimismo, es un grupo de hidratos de carbono que se reparten en diversas cadenas empezando desde el color amarillo y terminando con el color marrón, el más famoso de ellos es el tinte de la zanahoria conocido con el nombre de (Caroteno) y se compone de cuatro átomos de carbono y cincuenta y seis átomos de hidrógeno.

3) El grupo de los pigmentos rojos:
   Se conocen científicamente con el nombre de los pigmentos (Phycobilins), y se especializan en dar a las frutas vegetales diversos grados del color rojo. Asimismo, es un grupo de los hidratos de carbono  que se reparten en cadenas combinadas en forma parcial de substancias proteínicas y de Caroteno que se caracteriza con cadenas largas de carbono y moléculas de clorofila, y empieza desde el rojo claro y termina con el violeta oscuro. De las famosas: las tinturas del (Phycoarthrin) rojo y el (Phycocyanin) cuyo color se acerca al violeta y al azul claro.
Y los frutos vegetales, en su mayoría, empiezan con el color verde; y al finalizar su crecimiento, y al acercarse a su madurez, su color comienza a cambiar gradualmente  hasta tener su propio color, lo que se controla por las proporciones de los pigmentos participantes en su composición química, especialmente aquéllos que existen en la superficie externa de cada fruta.
Con el acercamiento de la madurez del fruto, se reduce el color verde gradualmente hasta que desaparece parcialmente y totalmente. Después, el fruto tiene su color característico como el amarillo con sus diversos grados para cada uno de los ácidos, albaricoque, manzana, ciruela amarilla; y el color rojo para la fresa y  la cereza y la manzana roja, y el dátil que empieza con el color verde y después termina con alguno de los colores amarillo, naranja o rojo. Y si se humedece, el color de su superficie  se convierte al marrón o al negro. También el fruto del mango que comienza con el verde y  puede cambiar con la madurez  al amarillo o al naranja acercándose al rojo, o se queda en su estado con un cambio en el grado del color verde. En cuanto al fruto de la mora  puede empezar desde uno de los colores verde o blanco, y termina con una serie de colores como: blanco, rojo, negro, etc.

B)Los grupos vegetales adicionales:
Al lado de los grupos de pigmentos básicos en los frutos vegetales, existen otros con pigmentos adicionales conocidos con el nombre de pigmentos sensoriales (SensorPigments) Y éstos están en los tejidos de las plantas en proporciones menores que los pigmentos básicos, no obstante, juegan unos papeles importantes en la vida de la planta a pesar de las pequeñas proporciones; de estas tinturas adicionales:

1)El grupo de pigmentos eficientes en el color de la planta como totalidad:
Y se conoce científicamente con el nombre del grupo de pigmentos del color de la planta (ThePhytochromePigmentGroup)
2)El grupo de los pigmentos ocultos en la planta:
(TheCryptochromePigmentGroup), y es un grupo de pigmentos ocultos, que no aparecen sino con la debilidad de los otros básicos.
3)El grupo de los pigmentos vegetales sensibles a los rayos ultravioletas:
(UitravioletPhotosensorPigmentGroup) como los pigmentos existentes en la planta del girasol.

 Y cada uno de estos pigmentos adicionales tiene su papel importante en la vida de la planta, pero además de esto, se mezcla con los pigmentos básicos en varias proporciones para dar grados interminables de colores para los flores, para las frutas vegetales y para las hojas de la planta en  ocasiones especiales.

El papel de los pigmentos vegetales, en sus grupos básicos y adicionales, no es sólo para dar los propios colores de cada flor de las flores y de cada uno de los frutos vegetales en sus cantidades interminables, aunque esto es importante también; y esto es porque cada uno de esos pigmentos tiene su propio papel en lo que sucede dentro de las células y los tejidos de la planta de actividades químicas y biológicas, encabezadas por el proceso de la fotosíntesis, los procesos de sensibilización en la planta, y otros procesos de los cuales hemos conocido algunos e ignoramos muchos de ellos. En relación con la maravillosa sabiduría divina que hizo estos colores amenos, que el Glorioso Creador donó a las flores y a los frutos vegetales, tenemos la atracción de la atención de los insectos para trasladar el polen de las flores para que fructifiquen; y para atraer la atención del hombre y del animal hacia los frutos vegetales para que los cojan, abran, coman, y después echen sus semillas en la tierra para que puedan germinar; y así  continúe la existencia de las plantas con sus flores el tiempo que Al-láh, Enaltecido sea, quiera. Y esto es porque los frutos de las plantas de clase alta son los que contienen sus semillas, y las semillas guardan los ovarios de esas plantas que son el medio de su reproducción y del mantenimiento de su existencia hasta que Al-láh quiera.

Y empezar el versículo del que hablamos mencionando el descenso del agua desde el cielo, supone una indicación del papel de este líquido maravilloso en disolver diversos elementos  y compuestos de la tierra, y facilitar su llegada a las raíces de las plantas para que las absorban y se beneficien de ellos.
Además, la indicación de la variedad de los colores de los frutos es una aseveración sobre este poder divino creativo que puso Al-láh, Enaltecido sea, en el código genético de cada planta para que logre elegir lo conveniente para ella de elementos y compuestos disueltos en el agua, con lo cual, cada flor y cada fruto resulta de un color característico a pesar de crecer en la misma tierra y ser regarla con el mismo agua. El hombre no se ha dado cuenta de estas realidades hasta el siglo anterior, y no ha llegado a entenderlas completamente bien sino en sus últimas décadas. Y han sido mencionadas en el libro de Al-láh que ha sido revelado hace catorce siglos a un Profeta iletrado, las Bendiciones y la Paz de Al-áh sean sobre Él, y en una nación cuya mayoría era analfabeta, lo que dice rotundamente que el Noble Corán no puede ser producto humano, sino las palabras de Al-láh, el Creador, que hizo descender con su  sabiduría sobre el último de sus profetas y mensajeros, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, y lo conservó en la misma lengua de su inspiración: palabra por palabra y letra por letra, manteniéndose con su divina pureza y su brillante esplendidez iluminando con su realidad cada uno de sus temas y con la verdad en cada una de sus indicaciones, y se mantendrá así hasta el Día de la Resurrección realizando la promesa divina de Al-láh, ya que dijo, Enaltecido sea: ((Nosotros hemos hecho descender  el Recuerdo y somos sus guardianes)). Surat “Al-Hiyr”; áyat 9)
Así que, gracias a Al-láh por darnos el Islam y el Corán, y gracias a Él a lo largo de los años y los tiempos; y que Al-láh bendiga y salve nuestro profeta Mohamad, las Bendiciones y la Paz sean sobre Él, y bendiga a sus parientes, sus amigos y quien le siga o llame con su mensaje hasta el Día de la Resurrección.

 

 


2.    GEOLOGÍA:

A-    ((Es cierto que la primera casa* que fue erigida para los hombres es la de Bakka*, bendita y guía para todos los mundos)). Surat Ále ‘Imrán (La Familia de ‘Imrán); áyat 96.
*[de adoración.]
* [Es una variante de Makka, Meca.]
Esta noble áyat descendió en la mitad de surat Ále ‘Imrán, que es una surat medinense, de entre las más largas suras del Noble Corán ya que está compuesta por un total de doscientas áyát después de “albasmala” (“albasmala”: En el nombre de Al-láh, el Compasivo, el Misericordioso), y así fue denominada por citarse en ella referencias a la familia de nuestra señora Maryam (María), la hija de ‘Imrán, madre del profeta de Al-láh ‘Isá (Jesús), la Paz de Al-láh sea sobre nuestro Profeta y sobre él. A propósito de lo cual dice nuestro Señor, Glorificado y Elevado sea:
((Allah eligió a Adam, a Nuh, a la familia de Ibrahim y a la familia de Imrán por encima de los mundos. (Los eligió) generación tras generación. Allah es Oyente y Conocedor)). Surat Ále ‘Imrán; áyát 33 y 34.
Narra la noble surat la historia de la mujer de ‘Imrán, y la hija de ambos: María, madre de ‘Isa, la Paz de Al-láh sea sobre ambos, así como narra el milagro de su nacimiento de una madre  sin que exista un padre, y los milagros que Al-láh ha llevado a cabo a través de sus manos.
Igualmente, la referencia se hace en esta noble surat tanto al profeta de Al-láh Zakariya (Zacarías) como a su hijo Yahyá, que Al-láh le concedió de anciano, al igual que la surat recoge una descripción minuciosa de todo lo acontecido en la batalla de Uhud.
Y gira el eje principal de surat Ále ‘Imrán en torno del diálogo de los Poseedores de las Escrituras, concretándose a través de este diálogo una serie de premisas de la Creencia Islámica y sus aplicaciones legislativas.

Algunos puntales de la creencia en surat Ále ‘Imrán (La familia de Imrán):

Resumimos las premisas de la Creencia con que vino la surat Ále ‘Imrán en los siguientes puntos:
La creencia en Al-láh, Enaltecido  sea, como única divinidad, su adoración exclusiva y absoluta sin socio, ni semejante, ni rival, enalteciéndolo por encima, Elevado y Enaltecido  sea, de todo atributo no conforme con su Soberanía, tales como el atribuirle a Él una esposa o un hijo, siendo estos atributos propios de seres creados y no se corresponden con la Soberanía de Al-láh.
Y la creencia de que Al-láh, Enaltecido  sea, es el Viviente, el Despabilado, de quien no puede ocultarse nada en la Tierra ni en el Cielo, y que Él, Elevado y Enaltecido  sea, es quien da forma a las criaturas en el vientre materno como Él quiere, y que Él es el Victorioso, el Sapientísimo, y que es el Vidente de sus criaturas, el Ostentador del Poder,  que otorga a quien quiere, sabe lo que hay en los cielos y en la Tierra, y que el triunfo viene de Él exclusivamente, dando su apoyo a quien quiere, que la guía es de Al-láh, que la Gracia está en sus manos otorgándola a quien quiere, y que Él es Vasto y Conocedor, cuya Misericordia ofrece personalmente a quien Él quiere y Al-láh es el dueño de una Inmensa Gracia, y es Clemente con sus criaturas, al tiempo que es Victorioso y ostentador de la venganza, sabedor de todo lo que hay en los cielos y en la Tierra, y no incumple la Promesa.
La creencia en la Inspiración Divina que hizo descender nuestro Señor, Glorificado y Enaltecido  sea, sobre un conjunto de Enviados, como guía para la humanidad, poniéndole fin, completándola y preservándola en su último Mensaje, el Noble Corán y la inmaculada Tradición Profética, siendo este mensaje último como confirmación de todas las diferentes formas de Inspiración Divina que le precedieron, y su hegemonía sobre ellas, razón por la cual la creencia en todos los mensajeros es complementario a la creencia en la Inspiración Celestial.
La creencia de que el Noble Corán comprende áyát llenas de sabiduría (versículos llenos de sabiduría), que son la matriz del libro, y otras equívocas, cuya interpretación no conoce más que Al-láh.
La creencia de que toda persona habrá de saborear la muerte, y que Al-láh, Enaltecido  sea, congregará a la gente para un Día Indudable, o sea, la creencia en la veracidad del Último Día y su irrevocabilidad, en la veracidad de los grandes acontecimientos que tendrán lugar en ese Día tales como la Resurrección y el Juicio, el Jardín y el Fuego, y de que el Jardín será la morada de los temerosos, y el Fuego, la morada de los infieles, de que los rostros de los creyentes se tornarán blancos mientras que se tornarán negros los rostros de quienes renegaron después de haber creído.
La creencia de que el Din (la práctica de adoración) para Al-láh es el Islam, y que los que recibieron el Libro no discreparon sino después de haberles llegado el conocimiento, por mutua rebeldía, y que aquellos que no crean en los signos de Al-láh... Él es rápido en ajustar cuentas.
La creencia en la necesidad de obedecer a Al-láh y al último Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, de seguir sus tradiciones, el aferrarse al vínculo de Al-láh y la erradicación de todas las formas de discrepancia dialéctica entre los musulmanes.
La creencia de que la Nación Islámica es la mejor nación que ha sido enviada a toda la humanidad, porque ordena hacer el bien, prohíbe hacer el mal  y cree en Al-láh, siendo así que si no estableciese eso habrá perdido esa consideración preferente.
La creencia en el dictamen de Al-láh y su designio, y que las pruebas son principios de la vida, y deben ser acometidos con la resignación, la paciencia y la complacencia por tratarse de un dictamen divino.

De los signos cósmicos en surat Ále ‘Imrán:
   
(1).    Al-láh, Enaltecido  sea, ciertamente, es el que da forma a las criaturas en el vientre materno como Él quiere.
(2).    La referencia al movimiento giratorio de la tierra alrededor de su eje delante del sol, recogido como la introducción de la noche en el día y el día en la noche por orden de Al-láh, Enaltecido sea.
(3).    La referencia al ciclo de la vida, la muerte y la Resurrección como sacar al vivo del muerto y al muerto del vivo.
(4).    La referencia a la creación de Adán de tierra.
(5).    Confirmar la realidad de que la primera casa erigida para los hombres es ciertamente la de Bakka, la casa bendita.
(6).    Afirmar que Al-láh, Enaltecido sea, le pertenece todo lo que está en los cielos y en la tierra y todo será devuelto a Él.
(7).    Afirmar que cada uno gustará la muerte y que nadie morirá sin la voluntad de Alá (una Escritura aplazada).
(8).    La referencia a la cura de la angustia mediante otra angustia nueva, que es un asunto psicológico conocido por el hombre tardíamente.
(9).    La referencia a la realidad de que en la creación de los cielos y de la tierra y en la sucesión de la noche y el día hay, ciertamente, signos para los dotados de intelecto. Y que meditar acerca de esto es parte de los medios para conocer a Al-láh, el Creador, Glorificado y Enaltecido sea, y conocer algo acerca de sus excelsos atributos, sus potencialidades a las que no existen límites para su creatividad.
Cada asunto de estos necesita un análisis independiente, lo que voy a hacer, si Al-láh quiere, en otros artículos posteriores. Pero voy a centrar mi comentario aquí sobre el punto quinto relacionado con la primera casa  erigida para  los hombres, pero antes de abordar el tema hay que exponer de forma resumida varios comentarios de los grandes intérpretes –antiguos y contemporáneos- en la explicación de este versículo bendito.
Algunos comentarios de los intérpretes:

En la interpretación de las Palabras de Al-láh, Enaltecido  sea: ((Es cierto que la primera casa que fue erigida para los hombres es, ciertamente, la de Bakka, bendita y guía para todos los mundos)). Surat Ále ‘Imrán; áyat 96.

Recoge Ibnu Kathir, la Misericordia de Al-láh sea con él, textualmente: “Nos informa, Enaltecido  sea, que ((la primera casa que fué erigida para los hombres)), o sea, para toda la humanidad, para sus actos de adoración y ritos ceremoniales, para llevar a cabo la circunvalación en ella (Al-tawáf), para dirigir sus rezos a ella, y para su adoración nocturna ((es, ciertamente, la de Bakka), es decir, la Kaaba que erigió (levantando sus pilares) Ibrahim el íntimo de Al-lah (Abraham), y su hijo Ismail (Ismael) la Paz de Al-láh sea con ellos. Es por esto que la llamó Al-láh: ((bendita), o sea, de una posición bendita, ((y guía para todos los mundos)). Se relata de Abi Dharr, la complacencia de Al-láh sea con él, dijo: “He preguntado: oh Mensajero de Al-láh, ¿cuál es la primera mezquita que fue establecida?. Me respondió: La Mezquita Inviolable. Dije: ¿Y cuál la segunda?. Dijo: La Mezquita de Al-aqsá (La Mezquita Oriental). Dije: ¿cuánto hay entre ellas?. Respondió: cuarenta años. Dije: ¿y cuál la sigue?. Dijo: “fuera de eso, donde te alcance la oración, reza, pues todo es mezquita”. Narrado por Ahmad, y fue extraído por los dos Sheij (Albujári y Muslim), con idéntico texto.
Y según ‘Ali, la complacencia de Al-láh sea con él, dijo: “Existían casas anteriormente, pero es la primera casa establecida para la adoración de Al-láh”
Y pretende Al-sady que se trata de la primera casa construida sobre la faz de la tierra, de forma categórica, y esta explicación es extraña y anterior a su época desde siglos atrás, a pesar de lo cual añade Ibnu Kathir su comentario: “Y lo correcto es la opinión de ‘Alí, la complacencia de Al-láh sea con él”.
Y conforme a la Palabra de Al-láh: ((es, ciertamente, la de Bakka)), tenemos que Bakka es uno de los nombres de la Meca más populares. Se dice que fue denominada con esa expresión porque hace doblegarse los cuellos de los injustos y de los tiranos, quiere decir que se humillan en ella y se someten en su estancia, o también, como se ha dicho, porque la gente se agolpan en ella, se apretujan. Dice Qatádah: “Al-láh, ciertamente, se doblegan todos en ella, rezando las mujeres delante de los hombres, lo que no sucede en ningún otro país islámico”. Y dijo Sho’bat acerca de Ibráhim (Abraham): “Bakka es la casa y la mezquita”. Dijo ‘Akramat: “La casa y lo que hay a su alrededor, es Bakka y lo que hay fuera de eso, la Meca”. Dijo Muqátel Ibnu Hiyyán: “Bakkat es el lugar de la casa y lo que no es eso, es la Meca”. Y para la Meca se han citado muchos nombres: Makka, Bakka, la Habitación Ancestral, la Habitación Inviolable, la Comarca Segura, La Madre de las Comarcas, la Purificadora porque limpia los pecados, la Santificada, la Rompiente, la Cabeza, la Ciudadela, la Estructura, la Kaaba.

De las evidencias científicas de la noble áyat

Después de una larga trayectoria llevada a cabo por miles de científicos, a lo largo de decenas de épocas, se ha confirmado para nosotros a mediados de los sesenta del siglo veinte que nuestra Tierra, en una de las épocas de su formación estaba cubierta de agua totalmente, no permitiendo tener al descubierto nada firme. Después quiso la voluntad de Al-láh, Enaltecido  sea, que el fondo de este océano reventara debido a una deflagración volcánica violentísima que ha permanecido expulsando lava, que ha ido acumulándose capa tras capa, formando una cadena montañosa en medio de este Océano envolvente y permaneciendo esta cadena en permanente crecimiento hasta asomar su pico por encima del nivel del agua formando el primer trozo de tierra firme bajo la forma de una isla volcánica semejante a las numerosas y tan diseminadas islas volcánicas existentes en los océanos de hoy día (las islas de Japón, Filipinas, Indonesia, Hawai, etc), y con la continuación de estos fenómenos de actividades volcánicas ha crecido esta isla primigenia gradualmente gracias a sucesivas erupciones volcánicas que han ido añadiendo nuevas superficies de tierra firme convirtiéndola en un gran continente, conocido con el nombre de Supercontinente Madre o Pangea y este crecimiento por acumulación en etapas es conocido con el nombre de ensanchamiento que lingüísticamente se expresa con los conceptos: dilatación, expansión y lanzamiento que implican una descripción minuciosa  de mecanismos propios de la formación de la Tierra por medio de erupciones volcánicas.
Después de completarse la formación del Continente Madre la voluntad de Al-lah, Elevado sea, quiso fragmentarla por medio de una red extraordinaria de profundas fallas que han supuesto la deriva continental más colosal en la historia de la Tierra, que vino a separar ese Continente Madre en los siete continentes que conocemos actualmente sobre la faz de la tierra, las que en la antigüedad estuvieron estrechamente unidas las unas a las otras y comenzaron a derivar y a alejarse hasta alcanzar su posición actual y que aún siguen desplazándose.
Este fenómeno en virtud del cual una parte del océano se transforma en tierra firme, o se agrieta la tierra firme para alojar un océano que las separa se conoce con el nombre de ciclo Océano-Tierra.
Y se completa el ciclo por medio de erupciones volcánicas reiterativas que se producen en las profundidades oceánicas que permiten que se eleve una parte del mismo por encima de su superficie en forma de masa volcánica que va creciendo gradualmente hasta convertirse en continente, y posteriormente, mediante el desgarramiento y la deriva de partes de ese continente se separan en dos continentes equidistantes aislados por un mar longitudinal parecido al mar rojo, que se va expandiendo gradualmente hasta transformarse en océano.
Y mil cuatrocientos años antes se narra del Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-lah sean sobre él, su hadiz (dicho): ((La  Kaaba era una “khasheaa” (colina) sobre la superficie del agua, que fue dispersada por la Tierra)). Y el Hadiz lo narró Alharwi en “El Hadiz Raro” (3/362), y también Al-zamajsharí en “El faeq del Raro Hadiz” (1/371)(faeq: lúcido). Su significación científica se anticipa con mil cuatrocientos años de antigüedad a nuestra época.
“khasheaa”: es una colina o montículo unido a la Tierra. El plural es “khosh-shaa”, colinas o montículos.
Este noble dicho profético lo corrobora otro dicho narrado por Al-tabaráni y Albayhaqí en “Al-shoaab” (Ramificaciones): “Según Ibni Omar, la Complacencia de Al-lah sea con él, de quien arranca la narración, que ella (es decir, la habitación Inviolable) es lo primero que aparece sobre la superficie del agua al crearse los Cielos y la Tierra, en forma de extracto blanco y espumoso, y se extendió bajo él la tierra firme.
Y las dos nobles narraciones son considerados como una premisa científica milagrosa para el Mensajero, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, que testimonia su profecía y su condición de Enviado, y porque estaba conectado mediante Inspiración Divina y recibiendo las enseñanzas de parte del Creador de los Cielos y la Tierra, ya que nadie, con anterioridad a mediados de los sesenta, podía conocer nada acerca de esta realidad.
Y ello viene corroborado por otro artículo anterior citado por nosotros acerca de la posición central que ocupa la Noble Meca en relación a la tierra firme primigenia, al igual que comprende el significado de que la tierra firme bajo la Santificada Kaaba es considerada parte de la capa rocosa más antigua de la Tierra de forma categórica, y es algo que nadie ha intentado comprobar hasta ahora, y es deber de los científicos musulmanes comprobarlo determinando con exactitud la edad de las rocas que hay debajo de la Santificada Kaaba mediante el análisis de los elementos radiactivos existentes en ellas a fin de presentar este hallazgo a toda la humanidad - musulmanes y no musulmanes-, ya que se considera una evidencia material palpable, y un testimonio racional irrefutable que no puede cuestionar ninguna persona como prueba de la veracidad de la profecía de este último Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él.
Y tal vez en ambos nobles dichos exista lo que avala el comentario de Al-sudi, cuya alma tenga Al-láh en su Misericordia, en su interpretación de las Palabras de Al-láh, Enaltecido  sea: ((Es cierto que la primera casa* que fue erigida para los hombres fue, ciertamente, la de Bakka*, bendita y guía para todos los mundos)): se trata ciertamente de la primera casa erigida sobre la faz de la tierra de forma categórica...
Pues, Elevado sea Aquél que hizo descender el Corán con Su Saber sobre el último de sus profetas y mensajeros, y lo conservó para nosotros en la misma lengua en que fue inspirada, palabra por palabra, letra a letra, para que el Profeta sea un amonestador para toda la humanidad, las Bendiciones, la Paz y la Gracia de Al-láh sean sobre él, quien recibió tal mensaje, así como sobre su familia y compañeros, y sobre quien haya seguido su senda, y haya implorado con él, hasta el Día del Juicio, y Alabanzas a Al-láh, el Señor de los mundos.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


B.((Ha lanzado elevadas montañas en la tierra, a fin de que no se muevan con vosotros; ha trazado ríos y caminos, a fin de que seáis dirigidos en vuestra marcha.)). (La Abeja:16)
Esta noble aleya vino en la mitad del primer cuarto de la sura de la abeja, que fue revelada en la Meca, y consta de ciento veintiocho versículos, después de Albasmala (Albasmala: En el nombre de Al-láh, el Compasivo, el Misericordioso). Se llama así porque en ella hay una señal a las abejas, a las que Al-láh –Enaltecido sea- concedió un instinto maravilloso que las hace capaces de construir sus celda, ordenar su vida y también para seguir los distintos caminos de forma sencilla y fácil, y obtener miel, que se considera como un líquido alimenticio medicinal para los seres humanos, de los buches de las hembras.
Los grupos de abejas se llaman así porque Al-láh – Enaltecido sea- les atribuyó esta capacidad de sacar miel, y las caracterizó por esta cualidad entre los insectos.
La sura de la abeja muestra las bases fundamentales de la fe islámica tales como: la verdad divina de que Al-láh es el Creador de todo y de que es el Señor de todas las cosas y su Dueño. Además, la verdad absoluta del monoteísmo del Creador sobre todas sus criaturas, y la del poder divino no limitado, y la voluntad divina que nada la obstaculiza, la de la revelación divina, la profecía y el mensaje que Al-láh – Glorificado y ensalzado sea- concedió a unos mensajeros, lo completó y terminó con la elección del último Mensajero y Profeta, nuestro Señor Mohammad Ben Abdellah – que las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean con él. Por lo tanto, Al-láh se comprometió a conservar su último mensaje completo e intacto con la misma lengua  de su revelación, mientras encargó los mensajes anteriores a sus dueños y los perdieron.

De los signos cósmicos en la sura de la abeja:
          
Surat An-nahl citó muchos signos cósmicos que afirman la verdad divina que está clara en la grandeza de la Creación, la abundancia de las bendiciones a sus siervos, la perfección de la ciencia, la grandeza de la sabiduría, y la precisión en la disposición. De estos signos citamos lo siguiente:
(1)   Crear los cielos y la tierra.
(2)   Crear al hombre de una gota de esperma, y el hombre trata, tantas veces, a  su Creador con incredulidad y negación.
(3)   Crear el ganado, que es una fuente de muchos beneficios  para el ser humano.
(4)   Crear los caballos, mulos, burros y otros medios de transporte, que no eran conocidos en la edad de la revelación, y que proseguirán su desarrollo por el crecimiento de la ciencia del hombre y su capacidad técnica. Al-láh crea lo que el hombre aún no sabe.
(5)   La diversidad de las creencias de la gente tendentes tanto al extravío como al bien.
(6)   La precipitación del agua del cielo para beber y para cultivar árboles y sembrar plantas, y de las importantes plantas destacan los olivos, las palmeras, los viñedos, y distintas frutas benditas.
(7)   El sometimiento a la tierra por Al-láh – como resultado del cambio entre la noche y el día, de su forma esférica y su movimiento giratorio alrededor de su eje ante el sol- y también creó el sol, la luna y las estrellas, todos ellos están sometidos y controlados por su mandato, para que la vida en este universo sea viable.
(8)   La existencia de todos los tipos de vida sobre la tierra, y la extensión de su superficie, sus rocas, sus componentes, sus materias compuestas, y sus diferentes ciclos – el agua, el de la vida, el de las rocas…etc.)
(9)  Someter el mar al servicio del hombre con todas las criaturas vivientes de cuya carne tierna se beneficia, de cuyas estructuras óseas fabrica sus enseres, y la capacidad de llevar las grandes naves que corren en su agua, y el aire que está encima del agua.
(10)   Fijar en la tierra sólidas montañas que la afianzan para que no se agite, y para que esté llena de vida. Y la relación entre su formación y los ríos que brotan de sus cumbres, además de lo que los ríos hacen en su camino hacia su desembocadura al desmenuzar las rocas, la formación de la tierra, la concentración de muchos minerales y rocas beneficiosas y otras riquezas terrestres. Y también en allanar la tierra y crear sendas y caminos sobre ella.
(11)   Hacer las diferentes ondulaciones de la tierra como signos que determinan el camino para la gente durante el día, y las estrellas en el cielo que sirven, también, como puntos de referencia en la oscuridad de la tierra y del mar.
(12)   Al-láh – Enaltecido sea- es el Creador de todos y los seres creados no son capaces de crear nada.
(13)   Describir el castigo de algunas naciones anteriores de una manera parecida con lo que los terremotos hacen en nuestro tiempo, antes de que nadie comprenda el mecanismo de estas sacudidas.
(14)   La afirmación de Al-láh -Enaltecido sea- de que la tierra tragó a los que han pecado en el pasado y Él – Ensalzado sea-  puede hacer que la tierra los trague tanto en el presente como en el futuro. En esto existe una afirmación de que nuestra comprensión del mecanismo de las catástrofes terrestres no choca con otra interpretación de que son unos de los soldados de Al-láh, que puede enviarlos contra quien quiere de sus siervos como castigo a los desobedientes, una prueba para los buenos y ejemplo para los sobrevivientes.
(15)   La extensión de la sombra y su contracción se considera como una forma de su sometimiento a Al-láh – Enaltecido sea-  y su obediencia completa.
(16)   Al-láh creó la leche de las entrañas de los animales de rebaño de lo que está entre los alimentos digeridos y la sangre. Una leche pura, de una absorción tan dulce para los que la beben.
(17)   Y de los frutos de las palmeras y de las uvas una buena fuente de bien, mientras que el hombre las utiliza mal como medio para la borrachera y la pérdida de la conciencia.
(18)   Al-láh creó las abejas y concedió a las hembras la habilidad para construir moradas en cavernas de las montañas, árboles y de las casas, además de la capacidad para recoger el néctar y los granos de polen de las diferentes flores y esto desde extensas distancias sin que pierdan sus casas. Por otro lado, el néctar se convierte en sus entrañas en un licor de diferentes tipos que contiene un remedio para los hombres.
(19)   El ciclo de la vida entre la creación y la muerte es obligatoria para cada ser humano. De los humanos  hay quien muere joven y otros que podrán llegar a la edad de decrepitud con sus signos como el de perder la memoria parcialmente o totalmente.
(20)   La creación del sentido del oído antes del de la vista.
(21)   Al-láh – Glorificado sea-  es quien sostiene los pájaros sometidos a la voluntad de Al-láh en medio de la atmósfera.
(22)   La referencia al calor y al frío por una sola palabra "harr", ya que cada una de ellas se representa por grados de temperatura positivos o negativos.

Algunos comentarios de los intérpretes:
  Al explicar el dicho del Altísimo: ((Ha lanzado elevadas montañas en la tierra, a fin de que no se mueva con vosotros; ha trazado ríos y caminos, a fin de que seáis dirigidos en vuestra marcha.)) ( Sura de la abeja: 15).
  Ibn-kazir citó lo siguiente: "Al-láh habló de la tierra y cómo ha lanzado en ella sus elevadas montañas para que no se moviera con los animales sobre ella sin lo cual no sería fácil vivir. Todo se aclara en el dicho de Al-láh: (y fijó las montañas) y el otro: (ríos y caminos aplanados). Es decir, estableció en ella ríos que corren de un lugar a otro como una provisión para los siervos, por eso el río corre en la tierra y en los desiertos y penetra las montañas con la voluntad de Al-láh, ya que no hay más divinidad que Al-láh. Asimismo, Al-láh trazó caminos allanados a través de los cuales recorre de un lugar a otro y dividió las montañas a fin de formar caminos y paseos, como se muestra en el dicho de Al-láh –Altisimo sea: ((Estableció en ella sendas y caminos desfiladeros))

De las evidencias científicas en el noble versículo:
 
Una de las pruebas científicas deslumbrantes en dicho noble versículo es el uso de la expresión "lanzamiento" para describir la formación de las montañas. Además, las describió como las que fijan la tierra para que no se moviera con las criaturas, y ha relacionado la formación de los ríos y de las sendas con la de las montañas con la siguiente explicación:
Primero: la descripción del proceso de la formación de las montañas con la expresión de (lanzamiento).
 Las montañas están descritas como formas terrestres destacadas sobre la superficie de la tierra. Se caracterizan con sus altas cumbres, sus laderas y su existencia en grupos como organizaciones o sierras o cinturones o en grupos de cinturones montañosos que normalmente son paralelos o casi paralelos. Algunas existen en forma de colinas o altos singulares formando así una sola montaña. Dichos altos se forman normalmente por las erupciones volcánicas en la forma siguiente:
 
 (1) Las montañas volcánicas que se forman mediante los procesos de lanzamiento de erupciones volcánicas:
La cubierta rocosa de la tierra se divide a través de un número de capas terrestres cuyas profundidades oscilan entre 65 km. y 150 km., en doce láminas grandes, además de un número pequeño de pequeñas láminas de la cubierta rocosa.
Cuando estas láminas flotan sobre un débil marco, semifundido, se conoce con el nombre de el marco débil terrestre. Luego los volcanes abundan en las fronteras que separan esas láminas, especialmente en los límites de la separación entre ellas. La mayoría de estos volcanes echan sus materias ígneas de abajo a arriba. Estas materias se aglomeran para formar masas montañosas separadas de las rocas volcánicas y su altura llega a miles de metros sobre el nivel del mar, ya que la actividad de la mayoría de estos volcanes sigue hasta 20 o 30 millón de años y quizá la actividad de algunos de ellos siga a más de cien millones de años.
Un ejemplo de estas montañas volcánicas: la montaña de Ararat (5100 m.) en Turquia, la de Etna (3300 m.) en Sakalía, la de Visof (1300 m.) en Italia, la de Quilimanjaro (5900 m.) en Tanzania y la de kenia(5700 m.) en kenia.
(2) Las montañas plegadas se forman por los procesos de lanzamiento de rocas de color sobre los fondos de los océanos, sobre los márgenes de los continentes: representan las cordilleras plegadas, representando el máximo desarrollo en la formación de los cinturones montañosos. Por eso, se representan por los grandes sistemas montañosos. Estos sistemas son formados por varios tipos de rocas sedimentarias, volcánicas y metamórficas (todas se producen por un proceso de lanzamiento). Están formados, también, por varios tipos estructurales de plegamientos, de grietas, de grietas cabalgadas, de las superpuestas y de las erupciones volcánicas que ocurren en ellos. Los procesos del lanzamiento de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo desempeñan un papel principal e innegable en cada uno de estos tipos estructurales.

Un vistazo a los estudios de campo muestra que la formación de las montañas plegadas es precedido por la formación de enormes cuencas terrestres con alturas de cientos de kilómetros, con amplitud de decenas de kilómetros y con profundidad de muchos cientos de metros, pero sus fondos descienden debajo de los pesos en ellos acumulados, lo que causa la formación de acumulaciones de rocas sedimentarias superpuestas con las erupciones volcánicas. Estas acumulaciones llegan a 1500 metros de espesor. Los pedazos roqueños y los sedimentos, que se forman de una manera química y de otra espontánea para formar este gran espesor de rocas sedimentarias que se lanzan desde el punto más alto del agua de mar hasta el fondo por un inmenso proceso de lanzamiento, y mientras, las erupciones volcánicas, imbricadas en ellas se expulsan durante las erupciones volcánicas de abajo a arriba.

Así, estas cuencas terrenas se forman por muchas grietas profundas que siguen moviéndose constantemente para bajar por estas cuencas lentamente, lo que ayuda a la agregación de estas altas acumulaciones de rocas sedimentarias y volcánicas. Los dos se forman por un proceso de lanzamiento de arriba a abajo, de abajo a arriba o de los dos juntos, uno después del otro.

Asimismo, los estudios indican que el movimiento de las placas tectónicas de la tierra juega un papel importante en el proceso de la estructuración de estas cordilleras y sistemas montañosos muy plegados y rotos. Con el choque de dos placas tectónicas que forma el fondo del océano, resulta una cadena de islas volcánicas en forma de arcos sobre el fondo del océano.
Cuando el fondo del océano choca con uno de los dos continentes que lo rodean y empieza a hundirse debajo de él, se forma la depresión más profunda de este océano. Una gran cantidad de sedimentos doblan gradualmente para formar rocas sedimentarias que se reúnen, por el lanzamiento de arriba a abajo, en dicha depresión. Además, una enorme cantidad de las erupciones volcánicas, que fueron echados de abajo a arriba, se intercambian con estas rocas sedimentarias.

El proceso de deslizamiento del fondo del océano bajo un continente colindante se caracteriza por la retirada de ese enorme espesor de rocas sedimentarias y volcánicas (reunidas en la depresión profunda surcada resultante del proceso de descenso del fondo del océano bajo el continente). A causa de su putrefacción y de su lanzamiento sobre el borde del continente cabalgado, se forma esta cordillera de las plegadas y rotas paralelamente al surco marino derribado gradualmente bajo el continente. Por la continuación del proceso de derribo, más rocas sedimentarias marinas y sus contenidos en erupciones volcánicas se retiran desde encima del fondo del océano hundiéndose bajo el continente y se echan sobre el margen del continente para que sea añadido a la cordillera formada sobre el cabo del continente. Así, las erupciones volcánicas y los entrometidos volcánicos se activan para formar el corazón y las bases de la cordillera formada. Esto mediante la fusión parcial de la placa deprimida, quitando bloques de lava del cinturón más débil de la tierra en el que se encuentra sumergido.

Algunas veces, uno de los continentes se mueve hacia el otro que está al frente empujando el fondo del océano, que separa entre los dos continentes, hacia adelante. Luego el fondo del océano se derriba gradualmente bajo el continente que está al frente, hasta que se consuma completamente. Entonces, los dos continentes chocan violentamente causando el derribo parcial del continente impulsor bajo el continente cabalgado, formando la cumbre de las cordilleras sobre el margen de este continente por quitar todas las rocas sedimentarias y volcánicas desde encima del fondo del océano derribado y lanzarlas sobre el borde del continente cabalgado, a la vez que lanza una enorme cantidad de entrometidos y de las erupciones volcánicas y de las rocas metamórficas al interior de la cordillera formada por muchos plegamientos y por muchos rompimientos.

Las grietas son muchas especialmente a lo largo de los bordes de las cordilleras y de los sistemas montañosos plegados. Algunas grietas son de género normal, pero la mayoría es de las excesivas (las estopas) de bajos declives, que se extienden a cientos de kilómetros empujando, delante de ellas, enormes bloques de diversas rocas, bloque sobre otro a varios kilómetros, considerado como una de las magníficas formas de lanzamiento

Segundo: Describir las montañas como “las inmovibles”

La superficie rocosa de la tierra se clasifica en doce grandes placas, además de algunas pequeñas placas que forman una red de grietas hundidas (los hundimientos de tierras son formados por procesos de agrietamiento de la cubierta rocosa de la tierra). Estos hundimientos son de 65 kilómetros a 150 kilómetros de profundidad. Las superficies del estrato rocoso de la tierra flotan sobre un cinturón de rocas casi fundidas, este cinturón es conocido con el nombre de Cinturón Débil de la Tierra. Luego se desliza sobre este cinturón por la rotación de la tierra alrededor de su eje. Además de esto y por el empuje de lava rocosa que pesa millones de toneladas a través de las grietas y las hendiduras que separan entre ella, especialmente las hendiduras que están en las superficies del estrato rocoso que forman los fondos de todos los océanos de la tierra y muchos de sus mares, y que se extienden siempre durante un proceso llamado la Extensión de los Fondos de los Océanos, las superficies de los estratos rocosos de la tierra se mueven continuamente, nada rezaga la violencia de este movimiento sino la formación de las cordilleras que fijan los continentes en los fondos de los mares y de los océanos mediante sus estacas montañosas. Además, se puede fijar un continente en otro por estas estacas.
La verdad es que la parte visible de las montañas sobre la superficie de la tierra son solamente las cumbres salidas de los enormes bloques de rocas que flotan en el Cinturón débil de la Tierra, como flotan los icebergues en el agua del océano. Por lo cual, la descripción del noble Qur’an de las montañas como los inmovibles se trata de un milagro; ya que las montañas son inmovibles por ser como estacas que están en el Cinturón de la Debilidad Terrena como los barcos que anclan en el Puerto del mar. Las montañas fijas y firmes son inmovibles así como sus unidades.
La existencia de las montañas con sus bloques hundidos en la cubierta rocosa de la tierra y de los flotantes en el Cinturón débil de la Tierra reduce la fuerza de la inclinación de la tierra en su rotación alrededor de su eje y hace que su movimiento sea más organizado y dócil exactamente como hacen los trozos de plomo que se ponen alrededor de una rueda de coche para reducir su agitación y organizar su movimiento. Por eso, la tierra ha sido preparada para su habitabilidad por diversos aspectos de la vida.
Tercero: Relacionar los ríos y las fuentes con la formación de las montañas
El río se conoce por las aguas que corren en un cauce determinado (tiene bordes conocidos por las emboscadas fluviales) desde unas zonas altas hacia el mar, un lago interno, una cuenca desértica, o hacia un río mayor.
Los ríos se alimentan por las lluvias que se precipitan desde los altos de la tierra como las montañas. Además, pueden ser alimentadas por aguas de las fuentes, o por la infiltración de aguas depositadas en unos estratos debajo de la superficie de la tierra y por el deshielo en los lugares de su acumulación en las cumbres de las montañas y en los márgenes de los campos del hielo. Pero, los lagos formados en las zonas altas son más poderosos en ampliar los ríos por su agua fluida.
Así, una parte del agua del río se puede perder por la evaporación o por la infiltración de los depósitos de agua que están debajo de la superficie de la tierra. La diferencia entre la cantidad de agua que alimenta el río y la que éste pierde controla la continuidad o no del flujo de agua en el cauce del río.
De ahí, el libro sagrado ha vinculado entre la formación de las montañas y el flujo de los ríos en el versículo Sagrado antes mencionado y en otros versículos del noble Qur’an.
También, las corrientes de los ríos se exponen a una lenta disminución con el tiempo o por la sequía como resultado del cambio de las condiciones climáticas o a causa del cambio de la velocidad del flujo del agua. Este cambio está relacionado con la proporción de la inclinación del curso, la naturaleza de las rocas entre las que abrió su camino, y la forma del sector vertical del cauce. Cuando las aguas del río se secan o se desvían, la antigua deja una fuente cómoda para el transporte del hombre y del animal. Por eso, el Sagrado Qur’an ha vinculado entre los ríos y las fuentes, ya que los ríos son los mejores medios para abrir caminos en las montañas, las colinas y en los montes en los lugares de los desniveles escabrosos de la tierra.

La conclusión:
El hombre empezó a saber unas partes de estas realidades científicas sobre las montañas, los ríos y las fuentes lentamente a través de los siglos sucesivos. Pero no empezó a materializar su verdadero concepto excepto en la mitad del siglo XIX. Por fin, este concepto se completó a mediados de los sesenta del siglo XX.
La mención de estas verdades en el sagrado versículo que acabamos de plantear y en otras aleyas del Qur’an es prueba de que el Libro Sagrado es la Palabra de Allah, el Creador, a quien la falsedad no afecta ni de entre sus manos ni por detrás de Él. Además, afirma la profecía del sello de los Profetas y de sus Enviados – que Alláh le salve y bendiga-  asegurando que el Profeta estuvo comunicado con la Revelación Divina y que fue enseñado por el Creador de los cielos y de la tierra y quien bajó su Palabra Verdadera en su Escritura Inequívoca: ((los que han recibido la ciencia ven bien que el libro que te ha sido enviado de lo alto por tu Señor es la verdad; que conduce por el sendero del Poderoso, del Glorioso)). Surat sabaa (Saba); versículo: 6.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3.    CREACIÓN

A:“De él es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra, y también cuanto hay entre ambos y cuanto hay bajo la tierra”. TA-HA (Oh- hombre) 6.                     


Este sagrado versículo, uno de los primeros de Sura Taha que es mequina, tiene 135 versículos después del nombramiento de Allah, ha sido nombrada así en homenaje al último profeta y mensajero que Allah  le bendiga y le dé paz, porque Taha es uno de sus sagrados nombres, y esto se comprueba con la directividad del mensaje hacia él después de nombrarle.

Los comentaristas del corán  lo consideran como uno de los fragmentos alfabéticos con los cuales empezaron algunos capítulos del sagrado corán .
El mensaje de Allah hacia el último de los profetas y mensajeros es un homenaje y honor dado que vino para aliviarle de lo  tanto que sufrió de la tribu de quraich y de los increentes en denegación de su profecía y demiento de su mensaje y heridas hacia su sagrada persona, él conocido por su bondad y sinceridad.

La sura desde el principio hasta el final es un mensaje de Allah dirigido a mahoma, y en este mensaje Allah insiste sobre su profesía, y apoya su mensaje y lo limita en anunciar la unicidad de Allah, y en advertir y predicar, y dejar la elección final a la gente, acepte quién acepte y niegue quién niegue, porque Allah es quién tiene que ver en sus casos... “Perdona a quién quiere y castiga a quién él quiere, Allah es omnipotente”.albacara 284/ la vaca 284.

El tema principal de la Sura trata algunos pilares del Islam, y en principio creer en Allah el unico poderoso, y carecerle de cualquier comparación que no es digna de su majestuosidad, creer el los ángeles de Allah, en el ultimo tema, en la verdad de la revelación y la profecía de los mensajeros y profetas, y la obligación de la extensión del mensaje, y las cuentas y el mérito después del día del juicio delante de Allah, por eso, esta sagrada sura relata algunas escenas del día de resurrección hasta que los fieles se vayan al paraíso y los infieles al infierno.
La sura también relata la historia detallada de Moisés y Arón que la paz sea con ellos, y su posición con el faraón de Egipto, y el diálogo y conflicto que hubo entre ellos y que  acabó con un reto hacia los brujos y su derrota y luego sus creencias en Allah y en el mensaje de Moisés, y detalles sobre la situación de confidencia, y el encargo del mensaje, la sura alaba el sagrado corán que Allah envió en árabe, y en el cual advirtió a la gente en espera de que crean e el mensaje o que el corán les diera conciencia.

En resumen, esta sura relata también la historia de Adam, que la paz sea con él y a quién Allah perdonó la falta, y le condució al  buen camino como hizo con su nación enviándole profetas y mensajeros para advertir y predicar, y dejar la elección final a la gente.
La sura Taha acabó con un mensaje al profeta Mahoma igual que como empezó insistiéndole a que aguante lo que los infieles e increentes dicen, y que diera las gracias a allah alabando antes de que el sol salga y antes del crepúsculo y durante el día y la noche, y que ordene a su nación rezar y que tenga paciencia con ellos y que deje el asunto de los increentes a su creador después de comentarles la decisión de Allah  el grande que viene en Taha 135: “ Todos aguardan esperanzados, aguardad, que entonces sabréis quién  ha seguido el camino llano, y quién ha encontrado guía”.
El mensaje, igual que ha sido enviado a los idólatras e infieles de la tribu de quaraich, está también dirigido a todos los infieles y los abusadores en todo tiempo hasta el día del juicio y sobretodo en este tiempo de tantas seducciones.

Pilares de la creencia en la Sura de Taha:

1-    El sagrado corán es palabra de Allah el creador del universo, que envió al ultimo de los profetas y mensajeros, Mahoma que Allah le bendiga y le dé paz y a quién la sagrada sura le nombró Taha, y ha sido enviada para recordar a todos los que temen.
2-    Que Allah es el creador del universo: de la tierra y de los cielos, y dio todo a sus criaturas, él es el  posibilitador de existencia se sentó en el trono de manera digna de su majestuosidad y que uno de sus atributos que él no olvida.
3-    “ y de él es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra, y también cuanto hay entre ambos y cuanto hay bajo la tierra”.
4-    Allah conoce todos los secretos.
5-    Allah creó al hombre en la tierra de tierra y a ella volverá y de la tierra saldrá otra vez.
6-    La devoción de Allah es un deber religioso, rezar para nombrarle es uno de sus derechos que hay que practicar sin falta, y en ello Allah dice: “ para quién se aparte de mi recuerdo tendrá una visa de estrechas miras, y en el día de la resurrección pero quien se aparte de Mi recuerdo –tendrá una vida de estrechas miras; y en el Día de la Resurrección le haremos comparecer ciego, si estaba dotado de vista, Allah responderá: Así es: te llegaron nuestros mensajes, pero te olvidaste de ellos, y así hoy serás tu relegado al olvido, pues, así recompensaremos a quien se dilapida a sí mismo, y no cree en los mensajes de su sustentador, y en verdad, el castigo en la otra vida será más severo y duradero!”. Taha 124-127.
7-    Que la hora llegará seguro, y es desconocida por todos menos Allah , y que quién no cree en ella es increente y tendrá su merecido, y que quién miente va a tener su castigo y que quién abusa lo pierde todo.
8-    “Ciertamente, quién comparezca ante su sustentador, hundido en el pecado- ciertamente, tendrá el infierno, donde no podrá morir ni vivir, mientras que quién comparezca ante El como creyente, habiendo hecho buenas obras—esos tendrán posiciones de eminencias: jardines de felicidad perpetua, por los que corren arroyos, en los que residirán: pues esa será la recompensa de todos los que se purifican”. Taha 74-76.
9-    “Pero, aún así, ciertamente, perdono todos los pecados de aquel que se arrepiente, llega a creer, hace buenas obras, y luego se mantiene en el camino recto”. Taha 82.
10-    Satán es el enemigo del hombre, y la brujería está eminentemente prohibida y es uno de los peores abusos.

“ arroja esa que tienes en tu mano derecha se tragará todo lo que han hecho: lo que han hecho es sólo artimaña de mago, y el mago no alcanzará bien alguno, cualquiera que sea su propósito”. Taha 69.
“  todos los rostros se humillarán ante el Viviente, la Fuente Auto-Subsistente de Todo Ser; y fracasará lamentablemente quien arrastre de iniquidad mientras que quien haya hecho buenas obras, y haya sido además creyente, no tiene por qué temer injusticia ni menoscabo”. Taha 111.

11-    El musulmán no tiene que avergonzar o otra persona, y en esto dice Allah:” Y no dirijas tu mirada hacia ese esplendor mundano que hemos permitido disfrutar a tantos otros para así ponerles a prueba: pues el sustento con el que tu Sustentador  provee es mejor y más duradero”.Taha 131.

Los signos cósmicos  en sura Taha:

1-    Allah el elevador es el creador de la tierra y de los cielos, es decir que todo está creado por él, pero nada está duradero, sino que tiene principio que la ciencia experimental intenta averiguar hasta hoy en día.”y todo lo que tiene principio deberá tener fin en un día dado”. Taha 4.
2-    “De él es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra, y también cuanto hay entre ambos y cuanto hay bajo la tierra”. TA-HA (Oh- hombre) 6.    
En este sagrado versículo hay una insinuación a que el centro del universo está en la tierra , estos datos que no se sabían por nadie menos el profeta Mahoma y no se supieron hasta siglos después, aún permanecen desconocidos para la mayoría de la gente en un tiempo en el que la ciencia llegó a su auge.
3-“ Y si dices algo en voz alta, lo oye, pues, ciertamente, conoce los secretos y también cuanto es aún más recóndito”. Taha 7.
Es una insinuación a tres grados de expresión: notoriedad que el dueño conoce, y lo reconoce quién lo escucha y lo conoce Allah, el secreto es lo que habla una persona a  otra a escondidas y lo conoce su dueño y la persona a quién ha sido confiado, lo conoce Allah,  lo desconoce quién no lo ha escuchado, y el escondido de secretos puede insinuar sobre el pensamiento del cual la persona no habla con otra , y hace referencia al pensamiento oculto que nisiquiera  su  dueño conoce , pero Allah el misericordioso sí , porque él es el  conocedor de los secretos.
4-Respondió: “Nuestro Sustentador es Aquel que da a todo  su verdadera naturaleza y forma, y luego lo guía” Taha 50.
Es una insinuación hacia la verdad  de la creación y la del creador, el misericordioso y elevador y a las leyes que gobiernan en cada cosa sea pequeña o grande de este universo y todos están ordenadas y guiadas por Allah:
5-“ÉL ES QUIEN ha hecho de la tierra vuestra cuna, y os ha trazado en ella vías [para que os ganéis el sustento], y [quien] hace caer agua del cielo: y mediante ella hacemos brotar diversas clases de plantas. Comed, , y apacentad  a vuestros ganadosCiertamente, en todo esto hay en verdad mensajes para quienes están dotados de razón: de esta os hemos creado, a ella os devolveremos, y de ella os haremos surgir de nuevo”.Taha53-55.
Estos sagrados  versos citan las fases de  creación de la tierra, y el agua que se bajó del cielo en su vuelta alrededor de la tierra, la creación de distintas plantas( en cientos miles) y todas en pareja, y es una ley que Allah generalizó a todas sus criaturas, porque él es el único creador del universo, el misericordioso elevador , estos versículos ordenan al hombre nutrirse de lo que Allah creó para él, de estas plantas, y que cría allí  a sus animales, y que le observe con la mirada de un observador porque en todas hay versículos para los que se niegan a creer.
Los versículos insisten en la creación de las criaturas de tierra, y que a ella vuelven( en ella se entierran) y de allí la obligación de sacarles de tierra.
6- La insinuación al milagro de la raja del mar del enviado de Allah: Moisés que la paz sea con él, y a quién creó en él, los milagros son rompedores de normas, por eso las ciencias no logran explicarlos, y de r Allah no dejó algunas huellas que se perciben después del milagro para creer en el milagro. Ojalá nos interesaríamos en comprobar estos testigos perceptibles y enseñarselo a la gente en forma convenciente en este tiempo de ciencias en el que vivimos.
7-La descripción del destino de las montañas ( en la otra vida)y si creíamos en este día( que tiene leyes diferentes de las de  esta vida) pero Allah  nos deja unos testigos perceptibles en  la tierra, y en el cielo lo que nos prueban  lo que pasará en el otro mundo. En su descripción del destino de las montañas dice Allah en Taha 105-107: “Y TE PREGUTARAN sobre las montañas”.Di entonces: “Mi Sustentador las demolerá, esparciendo su polvo, y dejará la tierra llana y lisa, no verás en ella curva alguna, ni terreno escarpado.”
Actualmente, vemos que las montañas se constituyen a través de operaciones de pliegue y apertura y lo que esto conlleva a nivel de tierra, las dos operaciones ayudan en la constitución de las montañas hoy, y estos son conocimientos que se supieron últimamente, y ya han sido citadas  desde hace 14 siglos en el corán  dirigido a una nación donde la mayoría es analfabeto, esto no puede ser una fabricación humana sino las palabras de Allah el creador, que lo envió a su profeta, por eso, el corán guarda la majestuosidad de Allah que se nota en  en los versículos y palabras del sagrado corán que   reconoce la milagrosidad y entre ella los versículos cósmicos.
Cada versículo en sura Taha necesita un tratamiento especial, por eso voy a interesarme en el segundo punto de la lista anterior, que vino en Taha 6 citada anteriormente, y antes de empezar hay que relatar rápidamente algunas explicaciones de algunos comentaristas  en lo relacionado con la explicación del sagrado versículo.


De entre las interpretaciones de Taha:

Ibn-Kaatir dijo: de lo cual resumimos: que todo está en posesión de Allah y bajo su mandato y su querer, y su poder, es el creador de todo y su posesor, y es el único Allah y no hay otro sino él, lo que hay debajo de la  tierra Mohamed ibn caeb lo explica como  lo que hay debajo de la séptima tierra....

En la explicación de Al- jalalayn: se refiere a las criaturas debajo de la tierra y también  a la séptima tierra, Sabih azilal dijo: los testigos cósmicos se usan ( en el versículo) para enseñar el sentido de la propiedad en un versículo que la imaginación real o humana pueda captar.

El lema  es mucho  más grande que esto, porque Allah es el poseedor de todo y es mas grande que lo que hay en los cielos y las tierras y lo que hay entre ellos y lo que hay debajo también.

En safwat al bayan  vino la siguiente explicación:   todo lo que hay en la tierra  desde el principio hasta el final y insistió sobre lo que hay en la tierra para mas convención.

Ashab almuntakhab explican el versículo de la siguiente manera : los que hay en la tierra , y lo que hay debajo de ella de riquezas esta bajo el mandato de Allah y su sultán.


Las evidencias científicas del noble versículo

Primero: cielo en árabe viene del verbo “samá” que significa elevarse, por eso el cielo de cada cosa es su elevación, y el cielo de la tierra es todo lo que esta enfrente de ella en el universo y quiere decir el mundo elevado que engloba los cuerpos celestes y sus diferentes fotos de energía que llena en universo de manera visible o invisible.

Allah es el elevador creó los cielos ,  y creó los ángeles y otras criaturas que desconocemos, las protegió de diábolos, y todo  está protegida hasta el ultimo dia por el misericordioso elevador.

Pero desde e lado astronómico, los astrónomos estiman la parte revelada del Universo visible por más de veinticuatro billones de años Luces  “24 billones * 9.5 millones  millones KM = 228 mil million million millon de KM , y todo eso existe en el cielo más bajo , y que se continua ampliando con velocidades asombrosas hasta llegarse a un fin que nadie sabe sino Al-lah (Glorificado y Altísimo sea), y esto por su dicho (Altísimo sea)…” y hemos adornado el cielo de este mundo con luceros…
“El Mulk 5 – La Soberanía”

Y por su dicho (Glorificado sea) , “Y hemos creado los cielos con nuestros manos y de hecho los extendemos” ‏”Al Zareyat 47”‏

y esta parte revelada del Universo, está creado con una minuciosidad extrema basando en la misma norma, pues se comienza con unas agrupaciones de algunos astros, pequeños astros, lunas, cometas, meteoros, y aerolitos alrededor de cada estrella que se organizan en cantidades de millones millones en Vías Lácteas que se ordenan en grupos locales y luego en acumulaciones de Vías Lácteas , que a su torno se unen en agrupaciones locales de los acumulados grupos de Vías Lácteas, luego en grandísimas acumulaciones de este último que a su vez se unen en grandísimos grupos locales de estos grandísimas acumulaciones de Vías Lácteas y se acumulan en lo más grande de esto dentro de una ascendencia cuya fin no sabe sino Allah (Glorificado y Altísimo sea)

Los astrónomos se calculan en esta parte descubierta del cielo más bajo, más de dos cientos miles millones de Vías Lácteas, de entre se encuentran unas mas grandes en tamaño de nuestro Vía Láctea llamada “Vía Lebanna o Camino de Tebana”, y unas de poco menos en tamaño, y las Vía Lácteas también contienen cuitas a sus diferentes formas y tamaños, como a la materia oscura o la materia invisible.

La materia es esparcida de entre las estrellas y de entre las Vías Lácteas a forma de nubes de humo, compuestas en su mayoría de Hidrogeno lleno de muy pequeñitos cuerpos de materias sólidas, y las estrellas se reproducen del humo cósmico entre de la cuita. Y las estrellas pasan por etapas de vida desde el nacimiento, y la niñez a la juventud y luego la vejez y la muerte para se transforma otra vez en humo liberado en el cielo, de estas etapas de vida lo que se conoce con el nombre de estrellas primarias
( de éstas, las estrellas normales, y las gigantes grandes), y cuando se estrellan los normales se transforman (según su bloque) en las gigantes rojas o las grandes gigantes rojas, que luego se transforman en cuitas de astros y en enanos blancos , luego en atizador grandísimo del primer tipo y el grande gigante rojo se transforma en el atizador grandísimo del segundo tipo luego en una estrella nitrosa o en agujero negro según el tamaño primero de la original estrella.
También existen las semi-estrellas que son cuerpos de muy poca densidad esparcida en los extremos de la parte descubierta del cielo más bajo, y que emite altas ondas radiales aunque algunas no emiten tan ondas.
No hay nadie de los científicos que sepa si estos cuerpos celestes que conocemos en la parte revelada del cielo más bajo estén poblados con alguna criatura de las de Al-la o no, pero Al-lah (Glorificado y Altísimo sea) dice en el versículo coránico noble número 29 de la sura del Shura “La Consulta” ( Y entre sus signos está la creación de los cielos y de la tierra y lo que repartió  entre ellos de criaturas y  Él tiene poder para reunirlos todos cuando quiera”
Este versículo noble refiera a la existencia de criaturas en los cielos.
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Y las ciencias sabidas no han descubierto sino una parte poca del cielo más bajo, y sino fuera que Al-lah (Altísimo sea) infórmanoslo en su libro perfectazo que creó siete cielos como techos el uno por encima del otro , el humano no hubiera tenido otra manera para realizarlo, y los siete cielos con lo que contienen de cosas y de criaturas son posesiones de Al-lah el Creador (Glorificado y Altisimo sea) solo.
Segundo: Lo que está en la tierra: El tamaño de la tierra se estima por cien y ocho millones de kilómetros cúbicos, y el promedio de su densidad por unos 5.52 gm/ centímetro cúbico, y su bloque por unos seis miles de milliones millones millones de toneladas y la tierra contiene seis tierras como sigue:
1- La primera tierra: Representada en la cáscara terrestre sólida sobre la que vivimos, y su espesor se vacila entre 5 a 8 KM bajo de la superficie de los océanos y 30 y 40 kilómetros en los continentes.
2- La segunda tierra: Representada en la capa de rocas terrestres excepto la cáscara cuyo espesor se vacila entre 60 a 70 kilómetros bajo de la superficie de los océanos y 80 y 90 KM bajo de los continentes.
3- La tercera tierra: Representada en la parte alta del cinturón terrestre que se llama el marco de la debilidad terrestre donde se encuentran las rocas en un estado blando, semi fundente, de alta densidad y viscosidad cuya espesor se estima por unos 280 KM (de profundidad 120 KM a profanidad de 400KM).
4- La cuarta tierra: se llama la parte media del cinturón terrestre donde se encuentran las rocas en un estado sólido, duro y cuyo espesor se estima por  unos 270 KM (de profundidad 400 KM a profundidad de 670KM).
5) La quinta tierra: se llama la parte baja del cinturón terrestre donde se encuentran las rocas en un estado sólido, duro y cuyo espesor se estima por  unos 2215 KM (de profundidad 670 KM a profundidad de 2885 KM bajo el nivel de la superficie del mar).

6) La sexta tierra: se llama la pupila liquida terrestre que se forma básicamente de hierro (90%), Níquel (9%), y un poco de los factores suaves (1%) , todo en un estado de fusión y se estima el espesor de la sexta tierra por unos 2270 KM (de la profundidad de 2885 KM a la de 5155 KM  bajo el nivel de la superficie del mar.
7) La séptima tierra: se llama la pupila sólida terrestre, y se trata de una pelota sólida de hierro (90%), Níquel (10%), un poco de los factores suaves como el azufre, el fósforo, el carbón, la silicón (1%) , y el radio de este núcleo se estima por unos (1216 KM).

Por lo que el radio terrestre se estima por 6371 KM, y el promedio de su círculo por 40042 KM, y la área de su superficie por unos 510 millones de KM.
El volumen de la capa acuática terrestre se estima por unos 1.4 millón de KM cúbicos, y ocupa la área de 362 millón de KM cuadrado de la superficie terrestre, dejando 148 millones de KM cúbico de la tierra firma.

‏‏Hoy vive sobre la superficie de la tierra más de seis millares (millón millón) personas de humanos que se descienden a un solo padre (Adán – La paz sea sobre el) y una sola madre (Eva , las bendiciones de Al-lah sean sobre ella).

y vive en la superficie de la tierra y en sus medios acuáticos más de un millón y medio especie de los especies de vida en adición a la existencia de cada registro arqueológico de más de un cuarto de millón especie de los arqueológicos arcaicos, y basado en la proporción de los descubrimientos anuales de nuevos especies de los de la vida actual y la arcaica cuyos residuos se descubren en las rocas terrestres a forma de arqueológicos , los científicos piensan que el número de los especies de vida sobre la tierra se llega a unos cinco millones de especie representados en todos los especies del pasado o de la de las billones de personas que existen hoy. ‏
La mínima edad de la tierra se estima por unos cinco billones de años ( 4,600,000,000 anos), mientras que la edad del universo se estima por diez billones de años, y el promedio de la edad del humano se estima por unos cincuenta años aproximadamente. Y la tierra contiene varias riquezas minerales de los diferentes factores, composiciones químicos, diversos recursos de energía y de agua, y las riquezas vegetales y animales …y otro más de lo que sabemos y no sabemos de los bienes de Al-lah, sobre las cuales se descienden anualmente millones de toneladas de factores, composiciones, rayos y energías y todo eso es de las posesiones de Al-lah solamente, de su gracia, su generosidad, gratificación y caridad

Tercero: Lo que está entre ellos:

Vino una clara referencia en veinte versículo coránico a lo que está entre los cielos ( con la grandeza de sus dimensiones) y la tierra (con la pequeñez de sus dimensiones en comparación con la parte visible del cielo más bajo), y este “entre” en adición a varias evidencias del noble Corán y del Método del profeta refieren a que la tierra que contiene siete tierras a forma redonda y conforme cuyo parte exterior cubre su parte interior, y que está situada en el centro de los siete cielos que fue creada a esta forma de pelota cubierta , cuyo exterior se capa su interior..

Respecto a lo que está entre los cielos y la tierra es un espacio del lugar y del tiempo

Las ciencias aprendidas refieren a que la creación de los cielos y de la tierra a través de una operación semejante a la que describe la tesis de la grande explotación ( que le asegura el noble Corán) señalan que la creación de cada uno del lugar y del tiempo, y de la materia y de la energía había terminado al mismo tiempo, pues no se encuentre ( en la parte visible del universo) un lugar sin tiempo, ni un tiempo sin luhar, ni un lugar y tiempo sin materia y energía, de allí la materia y la energía existen entre todos los cuerpos celestes como lo que está entre la tierra y el sol, y lo que está entre ellos y entre los demás miembros del grupo solar, luego la voluntad de Al-lah (Altísimo sea) destina que en la tierra se estrella las erupciones volcánicas pues Al-lah (Altísimo sea) hizo salir de la tierra cada uno de sus capas acuático y de gases, el acuático se devuelva con la voluntad de Al-lah(Altísimo sea) otra vez a la tierra y se gira alrededor de ella en una gira maravillosa, y los gases de la tierra cuando se lanzaron del dentro de la tierra se mezclan con el humo del cielo formando un marco distinguido de la tierra como del cielo a que el noble Corán describió como “lo que está entre el cielo y la tierra) porque es diferente de cada uno de ellos  , este marco se llama hoy con el nombre de (La Troposfera ) que se extiende de la superficie del mar a una altura que difiere según el marco del clima, que se vacila entre 6 KM y 17 KM, en el que se condensa más de 66% de la materia de toda la capa terrestre de gases. donde se disminuyen continuamente los grados de la temperatura con la altura hasta llegarse a un grado de 60 grado centésimo bajo cero por encima del ecuador y este nivel se llama el nivel del estancamiento aéreo a causa de la disminución de la presión aérea en él hasta llegarse a un décimo de la presión aérea por encima de la superficie del mar.

Este marco que separa entre los cielos y la tierra se compone básicamente de los moléculas de Nitrógeno (con porcentaje de 78.1% de tamaño) , oxigeno (con porcentaje de 21% de tamaño), Argon (con porcentaje de 0.93% de tamaño) y Segundo oxido carbónico (con porcentaje de 0.03% de tamaño) , en adición a un porcentaje peor de humo del agua y algunos raros residuos de los gases del Misan, primero oxigeno de carbón, los oxigenes del Nitrógeno, el Hidrógeno , el Hiliam, el Ozon y algunos gases
inactivos como el Argon, esta composición se difiere totalmente de la composición de la materia de entre los otras planetas y estrellas y de la composición del humo cósmico del que fue originalmente creados los cielos y la tierra, de allí la referencia a éste era de los milagros científicos en el libro de Al-lah y el Método de su profeta ( La paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre él) en el que se narra su noble dicho:
Altísimo sea Al-lah por el número de lo que creó en el cielo, Altísimo sea Al-lah por el número de lo que creó en la tierra Altísimo sea Al-lah por el número de lo que creó entre ellos, Altísimo sea Al-lah por el número de sus criaturas, y este marco que separa entre los cielos y la tierra de todo lo que contiene de cosas y de criaturas es una completa monarca propia del Creador de los cielos y de la tierra sin que alguien de sus criaturas atreve a rivalizarlo en su soberanía , sin participe en su monarca ni parecido de sus siervos, ni amiga ni hijo.  

Cuatro: Lo que está bajo de la tierra: Los explicadores se quedaron perplejos explicando su dicho (Altísimo sea) : lo que esta bajo de la tierra húmeda , pues algunos dijeron que quiere decir que todo lo que existe es de sus posesiones y criaturas y es bajo de su soberanía y dominación , otros dijeron que: quiere decir que Al-lah (Altísimo sea) es el dueño de toda cosa de creación y de milagros

En la lengua árabe la palabra “Al Thara” significa el polvo rociado , y es sabido científicamente que la tierra fecundizada (o la que contiene estiércol que se trata de la materia oscura que resulta de la descomposición de la materia orgánica sea vegetal o animal ) tiene una capacidad mayor en mantenerse el agua como es una tierra rica con diferentes composiciones minerales como los Nitratos y los Azufres de los factores , también es bien ventilada y se da lo que mantiene de agua con facilidad, por lo que fue asegurado de que esta tierra y lo que está por debajo de los marcos del sector terrestre son muy ricos de las criaturas vivientes que viven en ellas y de entre ellas:
1.    Los grupos de las plantas minuciosas y de los residuos vegetales escrupulosos de las plantas grandes y de este son los similares a la bacteria, los hongos, los verdines, y los demás especies y las granos de fecundación, y lo demás a diferente forma y perfil, y de la bacteria lo que hace en mantener firma a los Nitrógenos , Hidrógenos , segundo oxigeno de carbón, el azufre, el hierro, el manganeso o los otros factores y composiciones que hacen en aumentar la fertilidad de la tierra, y de ellos lo que hace en descomponer las materias Carbo hidrógenos, Celiliosos, proteína o de grasa en los residuos orgánicos que existen en la tierra pues la enriquece con todo lo que requieren de alimentación las plantas que crecen por su encima
2.    Los grupos de los animales a diferente tamaños y cualidades, de entre las cuales, los minuciosos como los principales (los primarios)‏, los de medio a grande tamaño como los gusanos, los cuerpos flojos, los insectos y sus larvas, las arañas y algunos crustáceos y los vertebrados cavadores y otros.

La tierra se normalmente divide en tres marcos distinguidos que enciman las rocas terrestres de la que fue proporcionada a causa de los diferentes factores del expuesto al aire libre, y estos marcos son de encima a bajo como sigue:
a.    La área alta (El Marco de la tierra rociada): que es la más expuesta al aire libre y a la humedad, y que pueda extenderse de la superficie de la tierra hasta el montón de rocas o hasta las mismas rocas no expuestas al aire donde se acumulan algunos residuos orgánicos pero el movimiento del agua en ella desde abajo hacia encima se la quita mucho de su contenido alimenticio a las plantas y su espesor se vacila entre unos pocos centímetro a diezes de centímetros.
b.    La área media (El Marco que esta debajo de la tierra rociada): se extiende de la base del marco de la tierra rociada a una profundidad que llega a casi un metro, que es una área de medio expuesto al aire libre pero el movimiento del agua de encima hacia abajo se la enriquece por diferentes y importantes composiciones químicos quitados del marco de la tierra rociada por lo que es de los más ricos marcos de la tierra en toda la vida.
c.    La área de rocas: de la que fue proporcionados los dos marcos que sitúan por su arriba su materialidad a causa de los factores del expuesto al aire libre con sus varias formas.

El próspero de la vida por debajo de la tierra rociada es una verdad que fue ignorada en el tiempo de la ascendencia del noble Corán ni hasta a lo largo de varios siglos que lo sigien, y la existencia de la referencia a éste en el noble Corán testifica en que es de las palabras de Al-lah El Creador, como en que Mohamed es el profeta y el mensajero último que recibió al Corán, y que seguramente le fue revelado a través de Gabriel , y que fue enseñado por El Creador de los cielos y de la tierra pues La paz y las bendiciones de Al-lah sea en él, en su familia y compañeros y en todo aquel siga y invite a su vía recta hasta el día de la resurrección y gracias a Al-lah el dios de todo el mundo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 


B. ((Él ha hecho para vosotros de la tierra un lecho y del cielo una construcción erguida, y hace descender agua del cielo a cuya  causa  broten frutos, que son para vosotros provisión. Así pues, no atribuyáis iguales a Al-láh una vez que sabéis)). Surat Albaqarat (La Vaca); áyat  22.

Esta noble áyat (versículo) vino a comienzos de surat Albaqara ( La Vaca ), que es una sura medinense (bajada en La Medina), de 286 áyát (versículos), después de “albasmala” (albasmala: “En el nombre de Al-láh, el Compasivo, el Misericordioso”), siendo la sura más larga en todo el libro noble del Corán, y la primera sura después de “la Fatiha”, la sura que abre el Corán” en el orden de sus suras, que fue mayormente exaltada por el Profeta de Al-lah, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, pues dijo: ((que Satanás se espanta de la casa donde es leída la sura de “La Vaca”)).

El eje principal de la sura de “La vaca” gira en torno a un determinado número de disposiciones legales, de cuestiones relativas a la adoración, de reglas morales y de conducta, y de principios de la creencia, que incluyen:

1) La creencia en Al-lah, Enaltecido sea, como un solo Dios sin partícipe o parecido ni rival, la creencia en sus Ángeles, en sus Libros, en sus mensajeros y en El Último día “El Día de La Resurrección”.
2) La creencia en la unicidad de todo el ser humano sin discriminación a base de la raíz o de la raza o de  cualquier otro criterio porque toda la humanidad desciende de un solo origen que es “Adán y Eva”, que las bendiciones de Al-lah sean sobre los dos.
3) Adherirse a los puntuales de la religión de: los dos testimonios “Que no hay otro Dios que Al-lah  y que Mohammad es el profeta de Al-lah”, hacer las Oraciones, dar el azque “La Limosna especificada en el Corán”, ayunar el mes de Ramadan, y hacer la peregrinación mayor de la Habitación “ La Ca’aba” que es solo obligatoria a quien tenga los medios para efectuarlo.
4) La no segregación entre los mensajeros de Al-lah, dejando la preferencia entre ellos a
Al-lah, y la coronación de esa creencia por todos ellos, con la fe en el ultimo profeta y mensajero, nuestro señor Mohamed Ebnu Abdellah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre él), y en el Mensaje Final que le fue inspirada, y que fue conservada en el noble Corán y en su noble Sunnat “Método”.


De los signos cósmicos en la sura de “La Vaca”:
1)    La afirmación de que El noble Corán es un libro salvo de errores sin mínimo incertidumbre, y la investigación científica lo asegura en cada una de sus palabras, letras o referencias. ( según el Versículo 2 )
2)    La referencia a las enfermedades de los corazones que incluyen el miedo, la murmuración, la incertidumbre en un tiempo en el que nadie sabía nada sobre ellos.
(Versículo 10)
3)    La distinción entre la claridad, la luz y el fuego, y el contraste entre las tinieblas y la luz, que es una de las verdades científicas recientemente percibidas por el humano.   (Versículo 17)
4)    Mencionar “El Saieb“ o “La Tormenta vigorosa” del cielo que trata de la lluvia abundante que desciende abundantemente por la noche acompañada con los truenos, los relámpagos, las tormentas y los vientos, que son una agrupación única de los fenómenos cósmicos recientemente percibida. (Versículo 19) .
5)    La referencia a quitar la vista al contemplarse la luz del relámpago y la precedencia del oído a la vista (Versículo 20).
6)    La afirmación de que Al-láh, Enaltecido sea, es el creador de toda la creación. (Versículo 21).
7)    La referencia a la extensión de la tierra como un lecho y su aplanamiento, a la elevación del cielo perfectamente y afinadamente, y al descenso del agua de las nubes haciendo brotar los diferentes frutos, y a la prohibición de la idolatría     .
(Versículo 22)
8)    Utilizar el ejemplo del mosquito y lo que está por su encima, que es uno de los insectos distinguidos en el crecimiento de su cuerpo. (Versículo 26).
9)    La afirmación de que la muerte precede y sigue a la vida y que Al-láh,  Enaltecido sea, creó todo cuanto hay en la tierra, y luego se dirigió su voluntad a los cielos adaptándolos en siete cielos y que Él es el Sapientísimo de todo (Versículo 29)

10) La confirmación del suceso de apertura del mar para el profeta de Al-láh Musa (La paz sea sobre nuestro Profeta y sobre él), separándolo en dos partes, y la salvación de Musa con sus compañeros y la extinción de Faraón con sus soldados que es una verdad histórica. (Versículo 50)
11) La confirmación del brote de doce fuentes de agua por un golpe de la vara de Musa (La paz sea sobre él) en la orilla oriente del golfo de Suez en el área conocida hoy con el nombre de Las Fuentes de Musa. (Versículo 60)
‏12) La referencia con el Oriente y el Occidente al Universo entero. (Los versículos 115 y 142)
13) Tomar la Mezquita Inviolable como dirección para la oración de los musulmanes y la ciencia asegura su centricidad con respecto a la tierra. (Los versículos 144,149 y 150).
14) La referencia a la creación de los cielos y de la tierra, a la sucesión de la noche y del día, a los barcos que navegan en el mar llevando los beneficios para la gente, al descenso del agua del cielo reavivando la tierra después de su muerte, a la diseminación de toda clase de criaturas, al cambio de dirección de los vientos, y las nubes sometidas entre el cielo y la tierra haciéndoles todos signos para una gente que entienda. (Versículo 164).
 15) La afirmación en la verdad de que las fases de la luna (Los crecientes) sirven para indicar el tiempo a la gente y para la peregrinación mayor (Versículo 189).
16) La afirmación de lo que contienen cada una de las bebidas alcohólicas y en el “Maiser” o el juego de azar, de pecados que superan cualquier beneficio que pueda ser extraído de ellos. (Versículo 219).
17) La afirmación de todos los perjuicio que hay en la menstruación. (Versículo 222).
‏‏18) La afirmación en la verdad de que El Paraíso (que es el Jardín frondoso cuyos árboles rodean el uno al otro) situado en la colina alta, que en el caso del descenso de la lluvia con abundancia, da sus frutos doblemente, mientras que si no está expuesto al daño de hundirse por los torrentes por su localización alta, y por la rapidez de la retirada del agua de ella después de absorber lo que le basta., y si no desciende la lluvia abundante, pues la llovizna (la poca lluvia o el rocío) le basta para la irrigación de su planta y el mejoramiento de su fruto. Lo que quiere decir es que este paraíso aumenta, crece y da frutos con la lluvia sea abundante o poca, que se trata de un ejemplo basado en una fija verdad científica, que describe el gasto de los buenos para conseguir la complacencia de Al-láh y mantenerse a sí mismos en buenas condiciones, de un gasto crecido y mejorado por Al-láh, sea de mucho o de menos como el estado del paraíso situado en la colina con la lluvia abundante o poca.

Cada asunto de estos requiere un tratamiento especial, por lo que voy a limitar mis palabras aquí a los dos versículos 21 y 22 de la sura de La Vaca, y los dos hablan sobre cinco asuntos:
‏1) La afirmación de que Al-láh es el creador de todas las criaturas.
2) Hacer la tierra como un lecho y adaptársela.
3) Erguir el cielo como un techo perfeccionándole y refinándole.
4) El descenso del agua del cielo.
5) El crecimiento de los frutos por causa del agua.

Y ante todo y al final de todo esto viene la prohibición de la idolatría contra Al-láh de modo severo y  vigoroso.

Antes de empezar la explicación de cada uno de estos asuntos, veo que es imprescindible mencionar unos comentarios de unos de los intérpretes más grandes, antiguos y modernos, al explicarse estos dos versículos.

Algunos comentarios de los intérpretes:

En la explicación de la Palabra de Al-láh (Enaltecido sea):
((Él ha hecho para vosotros de la tierra un lecho y del cielo una construcción erguida, y hace descender agua del cielo a cuya  causa  broten frutos, que son para vosotros provisión. Así pues, no atribuyáis iguales a Allah una vez que sabéis”.)). Surat “Albaqarat (La Vaca); áyat 22.

Viene en el libro de Al Zilal o las sombras, a cuyo autor Al-láh otorgue su abundante misericordia, explicando estos dos versículos de la siguiente forma:

Que es el llamamiento a toda la gente para la Adoración de su Señor que los creó a ellos como a la gente anterior. Su Señor es el único creador, pues se le debe adorar exclusivamente…..y la Adoración tiene una meta, que a lo mejor se realiza y se consigue, que es (tal vez así teman a Al-láh) ….tal vez se transformen en ese prototipo que ha elegido de entre las imágenes propias del ser humano, la de los que adoran a Al-láh , de los que temen a Al-láh y de los que cumplen con sus deberes ante su Señor, el Creador, pues solo adoren a Al-láh, el Señor de la gente, del presente y del pasado, el creador de toda la gente, y Quien da la provisión a toda ella como a todo cuanto está en la tierra y en el cielo, sin parecido ni partícipe .
“Él ha hecho para vosotros de la tierra un lecho “ , y es una expresión que ‏emite la sencillez en la vida de los humanos sobre esa tierra, y en el modo de adaptarla para que sea como un lugar de estancia cómodo y un refugio perfecto que puede servirle como un lecho…..y la gente olvida ese lecho que Al-láh lo adaptó para ella acostumbrándola, olvida esa concordancia que Al-láh puso en la tierra adaptando a ella los modos de su vida, y sometiendo a ella las formas de su comodidad y su diversión, y si no fuera por esa concordancia, no se encontraría sobre este planeta una vida tan sencilla y segura, y si se pierda uno de los factores de la vida de este planeta, esta gente no sería capaz de encontrar el medio de garantizar su vida, si un solo elemento del aire disminuye en su proporción determinada, la gente tomaría entonces su aliento con mucha dificultad aunque les permitiera sobrevivir.

Las evidencias científicas en el noble versículo:

Primero: En el dicho de Al-lah (Altísimo sea) “Él ha hecho para vosotros de la tierra un lecho”
La área total del superficie del la tierra en nuestros tiempos se estima aproximadamente por 510 Millones de KM2, de la cual 29% (unos 149 Millones de KM2) se trata de Tierra y 71% (unos 361 millones de KM2), de espacios de agua, cuya casi la mitad (unos 173.6 millones de KM2) se trata de rocas laterales en hilera o partes de los bordes de los continentes inmersas en agua. Esa largura grandísima en los dimensiones de la tierra la hace aparece plana ante la vista del humano y sus poderes de percepción.  
Cada uno de los superficies de la tierra y de los fondos de los mares y océanos no es totalmente plano ya que cada uno de éstos torce formando anfractuosidades diferentes, y la altura de la cima más alta sobre toda la tierra que es  “Efrist”, se estima por un poco menos de nueve KM (8’848 M), y el grado del punto más bajo sobre toda la tierra que es “ la cuenca del mar muerto” se estima por alrededor de 400 metros bajo el superficie del mar, y el fondo del mar muerto que llega su punto más bajo a unos 800 metros bajo el superficie del mar que se lo considera como una parte de la tierra a causa de sea cerrado.

El grado del fondo más profundo en los océanos (que es el fondo de Mariana situado en la profundidad del océano pacífico acerca de las islas de Felepin) alcance un poco más de Once Km (11.033 KM), siendo así la diferencia entre el punto más alto y el más bajo sobre el superficie del círculo de la tierra , alcanza un poco menos que veinte KM (19.881 KM), y en comparación con el radio de la tierra (contado por unos 6371Km aproximadamente)., se resulta que la diferencia entre el punto más alto y el más bajo sobre el superficie del círculo de la tierra no excede 0.3% de la largura de su Radio.. si tomamos la diferencia entre el promedio de la altura de la tierra ( contado por 840m por encima del superficie del mar) , y el promedio de la profundidad de los mares y océanos (contado por entre 3729m y 4500 m), y comparándolo con el Radio de la Tierra (contado por unos 6371Km)., resulta el porcentaje de unos 0,007%, que es el máximo aplanamiento, adaptación y extensión para el superficie de la tierra especialmente al conocer que la Tierra se comienza con unos series de montañas muy rigurosas, y luego Al-lah (Altísimo sea) sometió a los diferentes factores que resulten del exponerse al aire libre del remiendo , la descomposición, el transporte y la precipitación en aplanar estos series de montañas en colinas de poca o media altura y en llanuras extendidas por las que penetran los valles y cauces de agua que llevan sus precipitados a las llanuras y las tierras bajas como a los mares y océanos formando viñas grandísimas vistas y ocultas que lleguen a los mares  en los que desaguan donde se terminan los efectos de los factores del aire libre al llegarse al superficie del mar a forma de una llanura extendida de precipitados.

La lucha entre los factores instructivas del superficie de la tierra y los destructivas que tratan llegarse con el superficie de la tierra al nivel del superficie del mar en unos circuitos consecutivos que se conocen con el nombre de  los circuitos de la formación de la tierra o los de la fragmentación y precipitación que habían quedando trabajar a lo largo de 4,6 billones de años  al menos, hasta se resulta el aplanamiento, y la extensión del superficie de la tierra y hacerlo como un leche para el humano y las otras criaturas, y se pueda surcarse los desfiladeros , los sendas y formarse los cauces de agua, los lagos internos, los fondos y las otras tierras bajas y el asunto seguirá  así hasta que Al-lah heredará la tierra con sus contenidos, en un intercambio continuo entre la tierra y el agua (los continentes y los océanos) , entre las tierras altas y bajas, entre los circuitos de las rocas, y los otros factores de la que resulta el equilibrio de la tierra, que nuestro señor nos sometió para adaptar a la tierra para sea dispuesta a La Vida, y que sigue haciendo hasta el día de la resurrección.
Y en estos circuitos intercambiados entre la instrucción y la destrucción se forman las llanuras fértiles, la tierra cultivable rica , y los diferentes puntales de minerales,  y rocas que contienen por su dentro muchas bienes de la tierra que fue acumulada a lo largo de millones de años, pues las tasas de la acumulación de los precipitados se vacile entre un cien y dos cientos de años para formar un solo centímetro de la densidad de las capas precipitadas, mientras que las tasas del enmiendo a causa de exponerse al aire libre se vacila entre tres y tres cientos años para quitarse un solo centímetro del bloque de las rocas formadas, esto significa que las operaciones del aplanamiento de la tierra realizadas hasta que puede servirse para ser habitada había tomado de tiempo y energía lo que excede los recursos de toda la humanidad  , y de aquí nuestro Señor (Grandísimo y Altísimo sea)  nos concede la gracia con su dicho (Que se glorifica quien lo dice) :
“Él ha hecho para vosotros de la tierra un lecho
Subrayando en que sea el Dios, el Solo, de ilimitados poderes en su creatividad en la formación de lo que creó

Segundo: en el dicho de Al-lah de “El cielo como un techo erguido”

Nuestro Señor nos concede el favor de que Él (Grandísimo y Altísimo sea)  hizo el cielo como un techo perfectamente erguido a pesar de la grandeza de sus dimensiones y los numerosos cuerpos celestes que contiene, y la difusión de las diversas formas de materia y energía en ella, y esto se realiza por medio de algunas fuerzas que Al-lah (Grandísimo y Altísimo sea) puso en cada una de sus moléculas, de entre estas fuerzas lo que sigue:
1) La rigurosa fuerza nuclear: Que ate las substancias primarias de la materia entre el núcleo del átomo, sin la que nunca se formen los núcleos de los átomos, y se permanezca todo el universo lleno solamente de las substancias primarias de la materia que son insignificantes.
2) La débil fuerza de los núcleos: Que ate las substancias primarias de la materia de entre los núcleos, sin la que no se formen los átomos de la materia y se quede el universo lleno de los núcleos sin átomos.
3) La fuerza electromagnética : que ata los átomos de la materia de entre cada molécula y componente, y es la que lleva a hacer la radiación electromagnética en forma de fotones de la energía o lo que es conocido por “la cantidad de luz”. Si no fuera esa fuerza electromagnética , el universo se hubiese llenado por los átomos de los elementos negativos, y no hubiese encontrado ni moléculas ni componentes, ni luz, ni calor, y la vida hubiese sido imposible.
4) La fuerza de la gravitación: es la fuerza que ata entre los extremos del cielo y  todos sus  
cuerpos celestes y sus diversos agrupaciones, y si no fuera esa atadura dominante que Al-lah (Altísimo sea) puso  en cada uno de sus cuerpos celestes del Universo, no hubiese sido la tierra ni el cielo. Si desapareciese esa atadura, se dispersaría el Universo y se destruirían sus componentes, y esto es la gracia divina haciendo del cielo como un techo erguido.


Tercero: en el dicho de Al-lah (Altísimo sea)… , “y hace descender agua del cielo”

Que significa hacer el descenso del agua dulce de las nubes, porque el recurso esencial del agua dulce sobre el superficie de la tierra es la de la lluvia, y éste se regrese a que desde
Al-lah (Altísimo sea) sacó el agua de las entrañas de la tierra a forma de vapor de agua ascendiente a causa de las erupciones de los volcanes, que luego se lo densificó en la cinturón de la clima de la cubierta de gases terrestre, que se enfrió al ascenderse,  pues le devuelva a forma de lluvia que desciende sobre el superficie de la tierra y inunda en sus tierras bajas formando mares y océanos, luego se empieza el circulo del agua alrededor de la tierra, y se estima lo que se asciende del agua a su cubierta de gases anualmente por unos 380’000 metros cuadrados KM3 , de agua , la mayoría de la cual se evapora de los superficies de los mares y océanos ( 320’000 KM3), y el resto se ascienda de la tierra (  60’000 KM3)  para devolverse luego todo lo que ha evaporado de agua de la tierra, otra vez a ella con la voluntad de Dios, bajando sobre la tierra (unos 96’000KM3) y sobre los mares y los océanos (unos 284’000 KM3), y durante este circuito milagroso se gana la tierra anualmente ( unos 36’000 KM3) del agua de los mares y los océanos en forma de lluvias corrientes sobre el superficie de la tierra y desempeñe papeles muy importantes sobre la tierra y luego se inundan en los mares y los océanos otra vez. Y toda el agua estancada bajo el superficie de la tierra, con su muchedumbre, es originalmente del agua de la lluvia.

En este circuito ‏milagroso alrededor de la tierra, se mueve el agua a la cubierta de gases terrestre pues se purifica de lo que contiene de sal y contaminaciones, y devuelva a descenderse sobre la tierra en forma de agua pura, y se extiende este circuito de un kilómetro bajo del superficie del mar a la altura de 15Km sobre el superficie del mar, a través de la que se purifica el agua, refresca el aire, y se facilita diferentes porcentajes de evaporaciones , y la irrigación de cada uno del ser humano, los animales y las plantas y el nutricio de cada uno de los ríos , canales y la tierra superficial , los tanques de aguas bajo el superficie de la tierra pues hace en aumentar su cantidad, renovar su dulzura y compensar lo que inunda al superficie o desagua de ellos, como también se fragmentan las rocas, y forman cada uno de la tierra y las rocas precipitada, y la concentración de muchas minerales, rocas y materiales económicas.

Y como existe el bien y la misericordia ‏en la lluvia, nuestro Señor (Grandísimo y Altísimo) puede hacerlo un castigo y tortura cuando llevan los torrentes arrastrados a una destrucción total o inundaciones que causa hundimientos, de los ríos y los canales. Y los torrentes destruyen la producción agropecuaria.

La cubierta precipitada de la tierra cuya volumen se estima por más de 360’000 KM3 y su formación es gracias al circuito del agua alrededor de la tierra, y lo que contiene esta cubierta de precipitados de sal cuya bloque se estima por millones de toneladas resultadas de las operaciones de la evaporación del agua de las rocas terrestres y luego sea llevada a los mares y océanos para que devuelva otra vez a la tierra en forma de lluvia, en circuitos de intercambio entre los océanos y las continentes cuando el uno se transforme al otro.

Cuatro: En su dicho (Altísimo sea)
“a cuya  causa  broten frutos, que son para vosotros provisión”
Se menciona el brote de los frutos de la tierra para representar el cuarto de los placeres de
Al-lah sobre sus siervos en este versículo noble, que se trata de un placer sin la que no pueda ser una vida porque la vida del ser humano, de los animales es atada a la planta y sus frutos, especialmente los de las plantas superiores.
De aquí surge la sabiduría excesiva de Al-lah en la creación de las plantas y luego de los animales, y después de completarse todo tipo de creación y adaptarse a la tierra para recibir al humano, Al-lah (Altísimo y Grandísimo sea) le creó , y le hizo el más honorado de sus creaciones y se menciona el brote de los frutos de la tierra en este versículo noble en una consecución lógica bella, pues se refiere primero a la formación de la tierra a través de los diferentes factores del exponerse al aire libre (del remiendo y la descomposición  al transporte y la precipitación) que hace fragmentar a las rocas terrestres, y forman las llanuras extendidas y la tierra cultivable necesaria para el cultivo, y hace de la tierra un leche adaptado para la vida de las plantas, los animales y el humano. Luego se refiere al establecimiento del cielo empezando por la cubierta de gases terrestre y las nubes sometidas entre ellos en el terreno de la clima que Al-lah (Altísimo y Grandísimo sea) le distingue  con la especialidad del enfriamiento al ascenderse para que se condense en ello las evaporaciones del agua ascendida de la tierra , pues devuelva por el poder de Al-lah a la tierra a forma de lluvias…por lo que el versículo noble refiere al descenso del agua del cielo, y por su causa, Al-lah (Altísimo y Grandísimo sea) hace brotar los diferentes frutos como provisión a los siervos , que es uno de los muchísimos placeres de Al-lah sobre el humano y las otras criaturas en su alrededor.
 
Los frutos contienen cada parte de la planta que usa el humano sea este parte de los raíces, los tallos , hojas o flores, y así se dividen los frutos entre reales y irreales…de los irreales los frutos representados en los que tienen la huevera del flor después de sea fecundada con los granos de fecundación y la formación del embrión de la planta en la semilla (o las semillas) circulada por varias cubiertas vegetales para protegerla y alimentar el embrión al tiempo de su crecimiento,  y el fruto puede ser la misma semilla (o semillas) en el estado de los granos y legumbres con sus diversos tipos, y la tarea esencial es conservar el embrión de la planta dentro de la semilla o (las semillas) , y alimentarlo en el tiempo de su crecimiento y ayudar este tipo de plantas en permanecerse vivo sobre la tierra hasta cuando quiere Al-lah, y sobre la extensión horizontal en la tierra esparciendo sus semillas, y sino fuera esa tarea , se hubiese caducado tipos de plantas superiores. La segunda tarea de los frutos es la alimentación del humano y de los animales.
Los frutos reales se dividen en frutos simples, formados y compuestos. Se dividen los compuestos en secos y regados, mientras la mayoría de los frutos formados son regados, pero los frutos irreales son los que entren en su formación otras partes que la huevera , y estos también o sean simples como la manzana , o formadas como (Chilick) o compuestos como la higuera y la fresa o sea una parte de la misma planta excepto el flor o el cal.
‏De los frutos de las plantas que presentan un alimento esencial para el humano y los diferentes tipos de animales y también de ellos saca el humano los aceites ‏, grasas, tintas y colores que usa en su comida y en sus varias fabricaciones que incluyen los numerosos tipos de medicinas que el humano y el animal lo necesitan en curar sus enfermedades y penas, de aquí el brote de los frutos de la tierra es una provisión otorgada por Al-lah que da la gracia a sus siervos y es un testimonio que refleja afluentemente el poder divino de la creatividad en todo lo que crea a diferentes formas.

Quinto : En su dicho (Altísimo sea) Así pues, no atribuyáis iguales a Allah una vez que sabéis”.

Después de ofrecerse un lado de los placeres de Al-lah sobre los siervos, viene el orden divino de prohibir la atribución de iguales a Al-lah que no pueden causar beneficio ni daño, ni hasta  pueda controlar ni un mínimo de su destino hecho por Al-lah, y cada inteligente percibe que Al-lah (Altisimo sea) es solo el único creador que tenga la fuerza vigorosa, y que toda la creación son sus siervos, por lo que cuando se preguntó nuestro profeta ( La paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre él): ¿Cual es el más grande pecado para Al-lah?, dijo: Que Atribuyes iguales a Al-lah mientras Él es quien te creó” . y su dicho ( La paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre él) a Moaaz Ben Gabal: ¿Conoces que es el derecho de Al-lah sobre sus siervos? , y luego contestó ( Las mejores bendiciones y la mejor paz sean sobre él) con su dicho noble: que adoren a Al-lah y no atribuyen algo a Él.
Estas verdaderas cósmicas no fueron descubiertas por la ciencia del humano excepto en los dos siglos diecinueve y veinte mientras que estaban mencionadas en el libro de Al-lah descendido unos catorce siglos antes, lo que asegura que son las palabras de Al-lah , el creador y testifica en la veracidad del Profeta y Mensaje del profeta y el último mensajero que le fue insinuada, como testifica en la veracidad de todo lo que contiene esa invitación a la creencia en la unicidad sincera de Al-lah, adorarlo (Altísimo sea) siguiendo su orden , sin participe ni parecido ni rival…pues testifico que no hay otro Dios que Al-lah, y que Mohamed es su siervo y profeta ( La paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre él, sus compañeros y todo aquel quien sigue su vía recta y guía a su Invitación hasta el día de la resurrección), y gracias a Al-lah, el Señor de todo tipo de criaturas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

C. ((Al-láh es el Creador de todas las cosas y el Protector de todo ello)). Surat“Al Zumar” (Los Grupos); áyat 62.

Esta noble áyat (versículo) vino a comienzos de la quinta parte de la sura de Al Zumar o de los grupos, que es una sura mequinense (bajada en La Mekka), de 75 áyát (versículos), después de “albasmala” (albasmala: “En el nombre de Al-láh, el Compasivo, el Misericordioso”), y se debe esa denominación a que fue mencionado en ella la conducción de los incrédulos y los idólatras en el día de la resurrección al Infierno en grupos, y a la conducción de los creyentes que tienen fe en un solo dios al Paraíso en grupos.

El eje principal de la sura de “Los grupos” gira en torno al asunto de la creencia aunque contiene también unos vistazos sobre la naturaleza del alma del ser humano, sobre los destinos de los creyentes y de los incrédulos en la otra vida, y sobre lo que sufrieron los pueblos anteriores, y la sura utilizó algunos ejemplos e incluyó numerosos signos cósmicos que reflejan la ilimitada fuerza divina en la creatividad de las criaturas y en realizar la Resurrección.     

Los versículos cósmicos:

1) “Ha creado los cielos y la tierra con la verdad, desplaza en círculo la noche sobre el día y desplaza en círculo el día sobre la noche y ha sometido a Su mandato al sol y a la luna, que siguen su curso hasta que se cumpla un plazo fijado. ¿Acaso no es Él, el Poderoso, el Muy Perdonador?” . Surat Al Zumar” (Los Grupos); áyat 5.

2) ‏Os creó de un sólo alma de la que luego hizo a su pareja, e hizo descender para vosotros ocho especies de ganado. Os crea en los vientres de vuestras madres, creación tras creación, dentro de  tres tinieblas. Ese es A-llah, vuestro Señor, Suya es la Soberanía; no hay dios sino Él. ¿Cómo entonces os apartáis? Surat Al Zumar” (Los Grupos); áyat 6.

‏3) ¿Es que no has visto que Al-láh hace que desciende agua del cielo y que se filtre en los manantiales de la tierra y que gracias a ella salgan plantas de color variado que luego se marchitan y los ves amarillentos, convirtiéndolos después en desecho? Es cierto que en eso hay un recuerdo para los dotados de intelecto. Surat Al Zumar” (Los Grupos); áyat 21.

4) “Tú morirás y ellos morirán”.  Surat Al Zumar” (Los Grupos); áyat 30.

5) “A-llah se lleva las almas cuando les llega la muerte y se lleva las que aún no han muerto durante el sueño, para luego retener a aquéllas cuya muerte decretó y devolver a las demás hasta que cumplan un plazo fijado, realmente en eso hay signos para la gente que reflexiona.”. Surat Al Zumar” (Los Grupos); áyat 42.

6) Di: ¡Oh Al-láh! El Creador de los cielos y de la tierra, El Conocedor del Oculto y de lo Visto, Tú juzgarás entre Tus siervos sobre aquello en lo que discrepaban. Surat Al Zumar” (Los Grupos); áyat 46.

7) ‏“Al-láh es el Creador de todas las cosas y el Protector de todo ello”. Surat Al Zumar” (Los Grupos); áyat 62.

8) No han apreciado a Al-láh en Su verdadera magnitud, mientras la tierra entera esté en Su puño el Día del Levantamiento y los cielos plegados en Su mano derecha:
¡Gloria a Él y sea exaltado por encima de lo que asocian!. Surat Al Zumar” (Los Grupos); áyat 67.

9) Y brillará la tierra con la luz de tu Señor, se colocará el Libro, se hará venir a los profetas y a los testigos y se juzgará entre ellos sin que sufran injusticia. Surat Al Zumar” (Los Grupos); áyat 69.

Cada uno de estos versículos requiere un especial tratamiento en la exposición de los aspectos milagrosos científicos que se mencionan en ella, y debido a que este no es momento para que se pueda abordar todos estos nueve versículos de una sola vez, voy a limitar mis palabras aquí solo sobre el séptimo versículo de entre la lista mencionada. Y antes de empezar, veo que debo ofrecer algunos comentarios de los intérpretes en la explicación de este noble versículo.

Algunos comentarios de los intérpretes:

En la explicación de sus Palabras, Enaltecido sea: “Al-láh es el Creador de todas las cosas y el Protector de todo ello”. Surat Al Zumar” (Los Grupos); áyat 62.

El autor del libro (Zilal “las sombras”), que Al-láh le conceda su larga misericordia, escribió lo siguiente:
“Esta última parte de la sura ofrece la verdad de la práctica de la unicidad en el sentido de la existencia de un solo Creador que lo creó todo, el Dueño y el Controlador de todo, pues se desvanece la invitación de los incrédulos al Profeta, que las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, a participar con ellos en la adoración de sus dioses a cambio de que ellos participen en la adoración de su Señor!!, y aparece tal invitación como extraña mientras que Al-láh es el Creador de todo, y el Controlador en el reino de los cielos y de la tierra sin partícipe. Por tanto, ¿Cómo se puede adorar a otros mientras que solo Él tiene las riendas del poder de los cielos y de la tierra?”

De las evidencias científicas en el noble versículo:
Recoge este noble versículo que todo lo incluido en la existencia con sus dos caras, el mundo oculto y el visible, es el resultado de la creación de Al-láh, hecho con su ciencia, sabiduría y poder, y amparado por su cuidado y misericordia, las cuales, si se llegan a ausentar por un segundo o menos que eso, se destruiría y sería su final.
De las criaturas del mundo oculto Al-láh nos informa sobre los ángeles y los genios, y de las del mundo visible nos informa acerca del ser humano, el reino animal y el vegetal (de los seres vivos) , acerca de los diferentes tipos de materia y de energía (de los inertes), y acerca de los espacios y los tiempos, que son las dimensiones de la existencia material.

El proceso de la creación con sus tres dimensiones: La creación del Universo, La creación de la vida y la creación del humano se trata de una operación oculta que no fue vista por el humano, por lo que Al-láh (Glorificado y Enaltecido sea) en su sapientísimo libro dice: ((No los tomé como testigos sobre la creación de los cielos y de la tierra ni de su propia creación; como tampoco tomé a los extraviadores como auxiliares)). Surat Alkahf (La cueva); áyat 51.
 Sin embargo, nuestro señor dice (Glorificado sea).
((Di: ¡Id por la tierra y mirad cómo empezó la creación!. Luego Allah hará surgir la última creación, es cierto que Allah tiene poder sobre todas las cosas)). Surat Al-aankabút (La araña); áyat 20.

Y el tratamiento de estos dos versículos conjuntamente, aclara que a pesar de que el ser humano no era testigo sobre la creación dado que ésta precedió a la suya, Al-láh (Enaltecido sea), nos dejó en las rocas de la tierra y en la cara del cielo signos evidentes que pueden ayudar al ser humano, quien cree en Al-láh, a llegar a una concepción correcta sobre cómo nació la creación.
Mientras que el incrédulo, aunque vea estos signos evidentes y los toque con sus propias manos, tratará de atribuir su creación a otro distinto de Al-láh, pues se desvía entre un caudal de supuestos y tesis que le hacen extraviarse de la verdad y que no le conducen a nada.
Por esta razón vino la afirmación en este noble versículo:
“Al-láh es el Creador de todas las cosas y el Protector de todo ello”.
Surat Al Zumar” (Los Grupos); áyat 62.
Como viene en otros numerosos versículos coránico, acerca de la verdad de la creación, a fin de no desviar a los creyentes por las sendas de los extraviados, de los incrédulos y los idólatras que se desvían y desvían  a toda la humanidad hasta en tiempos de la ciencia y de la tecnología en que vivimos.
De aquí que se ha recogido el verbo “Crear”, con sus derivaciones diferentes, 252 veces en el noble Corán, afirmando que Al-láh (Enaltecido sea) es el creador de todas las formas de creación.

El laberinto de los incrédulos en dos asuntos: la antigüedad del Universo y la graduada habitabilidad de la vida en la tierra.
En un intento de denegar la creación y a Su Creador, los incrédulos pretendieron desde antiguo la eternidad del mundo, y vinieron los descubrimientos científicos para probar la antigüedad del universo, y de la vida sobre la tierra, lo que hizo que los ateos pensaron que esto venía a apoyar sus pretensiones.
También vino la operación del descubrimiento de las etapas en la creación desde la creación de los primeros ladrillos de la materia hasta la creación de cada uno de los sólidos, plantas y animales hasta coronar la vida con la creación del humano, este ser superior como le describió Al-láh (Glorificado y Enaltecido sea), y con estos descubrimientos, los incrédulos imaginaron que se trataba de apoyos a su falsa pretensión del azar en la creación, pretensión que no está basado en una sola evidencia.  Pues nuestro señor (Ensalzado y Enaltecido sea), creó toda la creación en etapas largas – aunque por su poder pueda ordenar a la cosa que sea y será – y se debe a dos causas claras:
Primero: Al-láh (Enaltecido sea) quiere con esto dar al ser humano que medita sobre el universo, la oportunidad suficiente para entender las normas de Al-láh con las cuales se maneja toda la creación a fin de que pueda usarlos perfectamente en la habitabilidad de la tierra, así como para que pueda ver a través de todas ellas algo del poder del Creador, el Omnipotente, de su ciencia, sabiduría, y le lleve a inclinarse adorándole y obedeciéndole, y para que ver la unicidad en el establecimiento del universo, que refleja la unicidad del Creador, el Omnipotente, así como para que pueda ver la bipolaridad de todas las criaturas desde las substancias primarias de la materia hasta el hombre como testimonio sobre la unicidad completa e ilimitada de Al-láh , El Creador por encima de todas sus criaturas, esa unicidad sobre la que no hay un rival, ni un partícipe, pues todo es gracias a la creatividad de su creación, y a la perfección de su obra pues ¿cómo puede alguien atreverse a alzarse al nivel de la Divinidad?.   
((Y han caído en la incredulidad los que dicen: Allah es el tercero de tres, cuando no hay sino un Único Dios., Si no dejan de decir lo que dicen, ésos que han caído en la incredulidad tendrán un castigo doloroso)). Surat Almáedat (La mesa servida); áyat 73.

Segundo:
Que si el tiempo es uno de los límites para el hombre y para los otros tipos de criaturas, pues es de la creación de Al-láh, y lo creado nunca podrá poner límites a su Creador, pues a pesar de todo lo extenso del tiempo, no deja de estar entre dos dedos de los de Al-láh (Enaltecido sea) controlándolo como quiera. Y en lugar de entender el asunto en este marco los pretendientes de la materialidad se lanzaron en la suposición equivocada negando la creación y su Creador (Ensalzado y Enaltecido sea) pretendiendo la eternidad del universo o su aleatoriedad que son contradictorias con todas las observaciones científicas minuciosas sobre las rocas de la tierra y sobre la cara del cielo. De aquí vino el noble versículo que estamos explicando ahora, y vinieron otros cientos de versículos para atestiguar que Al-láh (Enaltecido sea) es el Creador de todo, lo cual refuta la pretensión de la eternidad de la creación o la desordenación en su creación.   

La antigüedad del Universo, y la negación de su eternidad e ‏inmortalidad confirman la verdad de la creación:
Las observaciones científicas en la parte perceptible del universo confirman que la temperatura se mueve continuamente de los cuerpos calurosos a los fríos y si fuese el universo inmortal como pretenden los desviadores, entonces serían idénticas las temperaturas de todos los cuerpos del universo, y hubiera terminado su creación desde hace tiempo, pero la continuación de la existencia del universo con la continuación del movimiento de la temperatura niega su eternidad como niega su inmortalidad, confirmando que fue creada, y reciente, que tiene un comienzo estimado por los científicos de hoy en más de diez billones de años (aproximadamente 14 billones de años), y que debe tener un final un día que sólo conoce su Creador ( Ensalzado y Enaltecido sea), y si las normas que gobiernan el universo hoy día indican la obligatoriedad de que sea realizada, aunque sin precisar cuándo, entre otras cosas, que el sol pierde parte de su masa cada segundo en forma de energía, lo que equivale a 4,6 millones de toneladas, del mismo modo la pierden también las estrellas, pues su finalización será en un momento que determina su Creador (glorificada sea su poder) que ha hecho descender para nosotros su sapientísimo libro en el que dice:
((Te preguntarán acerca de la Hora, de cuándo llegará. Di: La verdad es que el conocimiento sobre ello está junto a mi Señor y sólo Él, en su momento, la hará aparecer.  Pesa en los cielos y en la tierra y no os llegará sino de repente.)). Surat Al A’ráf; áyat 187.

La gran explosión confirma la verdad de la creación:

De las verdades a las que llegaron los astrónomos desde los comienzos del siglo veinte, la de la ampliación del universo a la que el Corán había hecho referencia con las Palabras de Al-láh (Glorificado, y Enaltecido sea):
((Y hemos creado el cielo con fuerza y de hecho lo extendemos)). surat ‏ “Al Záreyát” (los que aventan); áyat 47‏

Los astrónomos dijeron que si regresamos al pasado con esta extensión, encontraremos cada uno de los materiales del universo y su energía con su lugar y su tiempo en un solo cuerpo celeste cuyo volumen va disminuyendo hasta desvanecerse y se agrande en la cantidad de materia y energía hasta  alcanzar tal grado que la mente humana no puede imaginar. Y que este cuerpo celeste primitivo explota transformándose en una nube de humo de la que fue creada la tierra y los cielos. Esta tesis fue llamada la tesis de la gran explosión, y de sus evidencias, la extensión del universo así como la existencia de un grado constante de temperatura (cerca de 3 grados absolutos) en todos los extremos de la parte perceptible del Universo, y también la fotografía del resto de humo cósmico primario sobre los extremos de la parte perceptible del Universo.
A pesar de la objeción de un número no despreciable de especialistas en los campos de la astronomía, y de la física astronómica contra la tesis de la gran explosión, nosotros los musulmanes aceptamos esta tesis considerándola cerca de la verdad de la que se encuentra una referencia en el libro de Al-láh desde hace 14 siglos, y en el que Al-láh (Glorificado y Enaltecido sea) dice:
((¿Es que no ven los que se niegan a creer que los cielos y la tierra estaban juntos y los separamos? ¿Y que hemos hecho a partir del agua toda cosa viviente? ¿No van a creer?)). Surat Al-anbiyáa (Los profetas); áyat 30.

Y la creación del universo por medio del fenómeno de una gran explosión es uno de los signos más evidentes sobre la creación y su ordenación, porque es sabido que la explosión con su naturaleza lleva a esparcir la materia y dispersarla, dejando la destrucción por detrás. Mientras que el proceso de la explosión cósmica llevó a  la creatividad de un sistema de minucioso diseño, de perfectos bloques, volúmenes, dimensiones, órbitas, velocidades y relatividades. Este sistema está basando en un solo método desde su mínima hasta su máxima unidad a pesar de la grandeza de sus cuerpos celestes, sus dimensiones, sus unidades y agrupaciones y la complicación en sus relatividades.
Y esa explosión que dio tal resultad, no puede ser realizada sin un orden, y una estimación tan perfectos, minuciosos, con sabiduría de todas las cosas, y un poder que no puede ser originado sino por el Creador, el Sapientísimo, el Conocedor.


La existencia de la materia y su contrario (la antimateria) revelan dos realidades: la Creación y su organización:

Durante el primer cuarto del siglo veinte, todos los cálculos matemáticos y los descubrimientos en el firmamento revelan el antagonismo en la creación. Así pues, la luz se mueve a veces en forma ondulatoria y otras en forma corpuscular (fotones) y este antagonismo se confirma para la materia, pues parte de la misma no es un punto geométrico sino un ente que se mueve en el espacio bajo la forma de onda.
Esta observación ha llevado a descubrir la existencia del opuesto del electrón (o su pareja), y que si estos dos elementos antagónicos llegan a encontrarse, uno de ellos anula al otro, o sea, lo elimina y hace que su existencia llegue a anularse.
Esto significa que cualquier cantidad limitada de energía puede materializarse en dos corpúsculos, uno de ellos contrario al otro en todas sus propiedades, es decir, que es una réplica semejante al otro pero con las propiedades inversas, y que ambos contrarios si se llegan a encontrar se destruyen mutuamente. Y lo extraño de todo es que se descubra en el firmamento la materia y la antimateria a todos los niveles, desde los componentes esenciales de la materia así como de la materia en sí misma.
-Quarks y Antiquarks.
-Neutrinos y Antineutrinos.
-Positrones y Electrones (Negatrones)
-Protones y Antiprotones.
-Neutrones y Antineutrones.
-Materia y antimateria.

Creen los astrónomos y la Astronomía que el Universo ha tenido comienzo con la interacción de la materia y sus contrarios, o sea, que ha empezado de la nada. Y la pregunta obligada es: ¿quién ha separado esos contrarios para dar origen a la existencia?. Y ninguna persona juiciosa puede imaginar eso sin la intervención del Creador, el Sapientísimo.
E incluso después de separar los contrarios para crear el Universo, ven los científicos la necesidad de que algunos de esos contrarios acaben con algunos otros, y otra pregunta obligada es: ¿cuál es el límite entre la materia y la antimateria en el firmamento hoy día para que pueda subsistir el Universo?. ¿Y quién lo estableció?. ¿Y quién sigue manteniéndolo?.
La respuesta ineludible es: lo ha establecido el Creador, el Omnipotente, quien al ordenar que exista cualquier cosa, lo es. Por eso, las etapas de la Creación del Universo desde el momento de la gran explosión fueron planificadas por la protección divina con una precisión minuciosa en lo que se refiere a control de grados de temperatura y a las proporciones de los elementos iniciales que intervienen para dar lugar a la materia, y a la velocidad de expansión universal y demás cuestiones, hasta que hubo alcanzado el Universo su condición actual, y no es posible que todo eso se haya dado sin la obra y el orden emanado de Al-láh, el Conocedor, el Sapientísimo.

La creación de los componentes dentro de las estrellas y en el firmamento son pruebas de una fuerza creadora  y de una ordenación:
Mediante un minucioso estudio de la composición química de la parte abarcable del Universo se ha puesto de manifiesto que la mayor parte del gas existente es Hidrógeno, que comprende más del 74% de la materia universal visible, siendo el Hidrógeno el más ligero y el que menos se estructura.
Le sigue al Hidrógeno en proporción en la materia universal abarcable, el Helio, que comprende el 24% de la materia cósmica ( es el segundo componente en la tabla periódica de los elementos químicos). Esta observación llevó a una correcta inferencia en relación a que todos los elementos conocidos ( más de 105) se formaron todos a partir del Hidrógeno.
Y estudiando la estrella más próxima a nosotros, el Sol, se ha puesto de manifiesto que su combustible es el Hidrógeno, que requiere de cuatro átomos del mismo para formar un átomo de Helio y la energía se activa mediante una operación conocida con el nombre de fusión nuclear, por eso las estrellas son una especie de hornos atómicos cósmicos en cuyo seno se constituyen los componentes desde los núcleos de átomos de Hidrógeno hasta los de Hierro, al que alcanza la operación de fusión nuclear solamente en las últimas etapas de la vida de las estrellas gigantes, en el momento de su explosión conocidas con el nombre de Supernovas, y con la explosión del astro se esparcen sus componentes de hierro en el firmamento para entrar en el campo de atracción de constelaciones que requieren de hierro, o para atraer hacia sí algunos componentes primarios de la materia, formando así los componentes más elevados en cuanto a su peso nuclear. Y esta operación por sí sola basta para confirmar la realidad de la voluntad creadora.

La estructura de una célula viviente es la fiel expresión de la innegable fuerza creadora y su ordenación.

•    Si sabemos que la cantidad de especies vivas conocidas por nosotros hasta ahora superan el millón y medio de especies, que la cantidad de especies ya extintas cuyos restos arqueológicos encontramos sobre las rocas de la Tierra superan el cuarto de millón, y la cantidad de especies previsibles para la las distintas formas de vida a la luz de los descubrimientos contemporáneos alcanza la cifra de cinco millones aproximadamente...
•    Y que el promedio de esperanza de vida para una misma especie oscila entre medio millón hasta cinco millones de años, pudiendo alcanzar los diez millones, representando durante ese periodo a billones de individuos.
•    Y que el cuerpo humano, como ejemplo, está formado por millones de millones de tipos de células diversas.
•    Que una misma célula viva alcanza tal complejidad en su estructura- a pesar de su reducida dimensión- que supera todas las realizaciones técnicas llevadas a cabo por el hombre aparte las que piensa realizar y que aún no ha conseguido. La célula viva, pues, está constituida normalmente por una membrana plasmática (tanto en el hombre como en los animales) llena de un líquido celular orgánico (citoplasma) y en el centro de este líquido se encuentra el núcleo, y este citoplasma es de estructura compleja y heterogénea, formado principalmente por proteínas, grasas, algunos azúcares y otros componentes diversos. En este líquido se encuentran cantidad de corpúsculos especializados (las vesículas) que hacen de intermediarios a través de las cuales se transportan las substancias, los componentes y las órdenes procedentes del núcleo hacia cualquiera de estas vesículas y desde cualquiera de ellas hacia otras o hacia el exterior de la célula.
Y el citoplasma está separado del núcleo mediante dos envolturas y el núcleo almacena la mayor parte del material genético de la célula. En cuanto al retículo endoplásmico lo que hace es relacionar la envoltura nuclear y la envoltura celular, y es una red compleja a la que se adhieren pequeños gránulos llamados ribosomas que se ocupan de fabricar más de doscientos tipos de proteínas para abastecer la célula viva, según las órdenes recibidas desde en núcleo celular. Existen los lisosomas, que son vesículas encargadas de transportar encimas, consistentes en sustancias proteicas que fabrican los ribosomas y que ayudan a digerir las sustancias alimenticias dentro de la célula, y existen vesículas encargadas de transformar sustancias orgánicas en energía que necesita la célula viva en una cantidad limitada de sus actividades.
Y la célula vegetal difiere en cuanto sus membranas están formadas por materia no viva, constituida por cloroplastos (clorofila), que es una sustancia necesaria para la fotosíntesis.
Y el material genético es almacenado en corpúsculos diminutos dentro del núcleo celular conocidos con el nombre de cromosomas cuya cantidad es determinada en función de la especie de vida, y los cromosomas portan los genomas (genes) que contienen las características hereditarias del individuo propio de su especie, y las cuales dan órdenes a la célula para dividirse, y la discriminación y el nacimiento de especies diversas de proteínas, razón por la cual el núcleo es la base de datos de la célula.
Está rodeado el núcleo por una membrana llamada membrana nuclear, que consta de una sustancia granular muy fina llamada el plasma nuclear que transporta los cromosomas y el nucleótido, y este puede ser uno o varios.
 Y si sabemos que la célula viva le ha dado el Creador, Glorificado y Altísimo sea, la capacidad para producir doscientos mil tipos de proteínas de las cuales existen más de un millón de tipos, y que un fragmento de proteína consta de cadenas de fragmentos de aminoácidos, y que los aminoácidos más conocidos y los que son capaces de construir partes de proteínas son veinte aminoácidos. Y esto ácidos son sustancias sólidas, no vivientes en sí, cristalizables, de fácil disolución en agua en la mayor parte de las condiciones.
Y que el aminoácido consta de seis elementos básicos, que son el Carbono, el Hidrógeno, el Oxígeno, el Nitrógeno, el azufre y el Fósforo. Y que la elección de estos elementos de entre más de 105 elementos conocidos hasta hoy día por el procedimiento aleatorio resulta estadísticamente un hecho imposible.
Y los aminoácidos más adecuados para construir un fragmento de proteína deben ser necesariamente de un tipo especial (un millar), y los átomos deben estar ordenados en ello en torno al átomo de Carbono de izquierda a derecha, y el aminoácido debe estar ordenado también en el fragmento de proteína de izquierda a derecha y estar enlazados de una manera especial conocido con el nombre de enlace péptido y estos enlaces convierten la formación de un solo fragmento de proteína por el procedimiento aleatorio algo imposible.
Y si sabemos que la más simple proteína está formada por cincuenta segmentos de entre los veinte segmentos de aminoácidos conocidos con todos estos vínculos mencionados anteriormente, y que algunas de ellas está constituida por miles de segmentos de aminoácidos ordenados de manera determinada, se hace evidente para nosotros de manera diáfana que la simple formación de un solo fragmento proteico de forma accidental es estadísticamente algo inverosímilmente imposible. Por eso vino esta noble áyat coránica con esa aseveración divina hace más de catorce siglos para calmar los espíritus inquietos y las mentes indecisas en medio de tantas teorías, planteadas como alternativas a la Creación terminando todas ellas en el más estrepitoso fracaso.
Pues Elevado sea el que dijo: ((Al-láh es el Creador de toda cosa y Él es por toda cosa Encargado)), lo cual es una anticipación científica a todos los conocimientos humanos, y las Bendiciones, la Paz y la Gracia de Al-láh sea sobre nuestro señor Mohammad, quien recibió el Corán de parte de su Señor e hizo llegar el mensaje, llevó a cabo la responsabilidad, aconsejó a su comunidad, se esforzó en el camino de Al-láh hasta que le vino la Evidencia, y que Al-láh le premie de la mejor manera y Alabanzas a Al-láh desde el principio hasta el final de los tiempos.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

D. « Hemos hecho a partir del agua toda cosa viviente. ¿No van, pues, a creer?. Sura : Anbiya’ (Los profetas).

Este versículo milagroso del Corán, vino a comienzos del segundo cuarto de la (Sura de “El Anbiya” , o los profetas), que es una sura mequinense (bajada en La Meca), de 112 áyát (versículos), después de “albasmala” (albasmala: “En el nombre de Al-láh, el Compasivo, el Misericordioso”). Su eje principal gira en torno del tema de la Creencia islámica de entre cuyos puntales destacan: la creencia en Al-láh como Dios, en sus Ángeles, en sus libros, en sus mensajeros, en el día del Juicio Final y en la unificación puramente consagrada a la grandeza de Al-láh  (sin partícipe , ni parecido, ni esposa, ni hijo, ni rival en su Soberanía).

De entre los signos cósmicos en la sura del “Anbeya” (Los profetas).

Demostrando las evidencias sobre la ilimitación del poder divino creativo en la creación  y sobre la unicidad del majestuoso Creador, la sura de “Los profetas” ha hecho referencia a ciertos signos universales que pueden ser resumidos en lo siguiente:
1-    La creación de los cielos y la tierra con la verdad, es decir con un orden que es extremadamente minucioso y organizado.
2-    La unificación de la norma en que fue basada la creación asegura la unicidad del Creador (Glorificado y Enaltecido sea).
3-    La certeza de que los cielos y la tierra habían formado antes una sola masa, que luego Al-láh los fragmentó.
4-    La certeza de que Al-láh (Glorificado y Enaltecido sea) ha hecho a partir del agua todas las cosas vivas.
5-    La certeza de que Al-láh ha creado las montañas haciendo que afiancen la tierra, y ha trazado en ellas caminos anchos para que la gente transite por ellos y se orienten por sus senderos.
6-    El convencimiento de que Al-láh, Enaltecido sea, ha hecho el cielo como un techo protegido.
7-    La referencia al movimiento giratorio que experimenta la tierra alrededor de su eje delante del sol creando tanto la noche como el día así como su sucesiva alternancia, y la afirmación de la traslación tanto de la tierra como del sol y la luna utilizando la descripción coránica milagrosa: “ Cada uno navega en una órbita” – “Los profetas 33”.
8-    La corroboración de una realidad: que todo ser humano ha de saborear la muerte.
9-    La referencia a que el ser humano fue creado de lo efímero.
10-    La referencia a la reducción de la tierra por sus extremos a través de una expresión muy elocuente.
11-    La referencia al enrollamiento del cielo como si de un manuscrito se tratase, y el retorno del Universo a su forma primera (en una sola masa, como era antes de ser separada en cielos y tierra).

De entre lo milagroso en el Noble Corán está la referencia tanto a la manera de la creación del Universo como a la de su extinción, recogidos en una misma surat y la referencia a la creación de toda cosa viviente entre estos dos extremos.
Cada asunto de los arriba indicados requiere un especial tratamiento, por eso voy a limitar mis palabras al cuarto punto, del cual Al-láh, Glorificado y Enaltecido sea, dice: ((hemos hecho a partir del agua toda cosa viviente. ¿No  van, pues, a creer? .)). Sura : Anbiya’ (Los profetas).
Antes de empezar es imprescindible mencionar rápidamente algunos dichos de unos intérpretes antiguos y contemporáneos, en su tratamiento de este noble Versículo.

 

Algunos comentarios de los intérpretes:

En la explicación de su Palabra, Enaltecido sea: “hemos hecho a partir del agua toda cosa viviente” – El Anbeya “Los Profetas”.
* Ibnu Kazir, que Al-láh le otorgue su misericordia,  mencionó  lo siguiente:  En cuanto a las Palabras, Enaltecido sea: “hemos hecho a partir del agua toda cosa viviente”, significa que el agua es el origen de toda cosa viviente.
Abu Huráira dijo: Dije al Profeta “¡Oh mensajero de Al-láh! cuando te veo el alma se siente satisfecha, y los ojos seguros, pues, infórmame de todo!”. El profeta me respondió: todo está hecho a partir del agua. Entonces dije: infórmame sobre algo si lo hago, entraré al Paraíso.

Me respondió: ¡Divulga el saludo de la paz, provee la comida a quien la necesite, mantén los lazos de sangre y haz la oración de noche cuando la gente está durmiendo, luego, entra al paraíso en paz¡
(Segùn Ahmad Ibnu Hanbal).

* Los autores de los libro “El Jalálayn” o los “Dos Libros Trascendentes”, Que Al-láh les otorgue su misericordia, se recoge el siguiente texto: “hemos hecho a partir del agua” que desciende del cielo y el que mana de la tierra  “ toda cosa viviente” , plantas y demás, o sea, que el agua, por tanto, es causa de su vivificación “¿No  van, pues, a creer” en mi Unicidad?
* El autor del libro “Al Dhelál” o “las sombras”, ue Al-láh le otorgue su misericordia, mencionó lo siguiente: “en cuanto a la segunda parte del versículo:  “hemos hecho a partir del agua toda cosa viviente”, afirma una verdad muy trascendente, cuyo descubrimiento y aprobación los científicos consideran de muchísima importancia……De hecho el agua es la cuna esencial de la vida, y es una verdad que seguramente llama la atención; aunque su mención en el Corán no nos sorprende ni añade nuestro convencimiento en la sinceridad del Corán, pues nuestra convicción en la veracidad absoluta de todo lo que dice surge de nuestra creencia de que es el dicho de Al-láh y no por su conformidad con las teorías o con los descubrimientos científicos.
Y durante más de trece siglos, el noble Corán lleva atrayendo la atención de los impíos sobre la milagrosa creación de Al-láh en el Universo, interrogándose acerca de su falta de fe en ella, aunque la vieran extendida en la creación: ¿no van, pues, a creer?  a pesar de que todo a su alrededor en el universo les conduzca a la creencia en el Creador, El Organizador, El Sapientísimo.

De las evidencias científicas en el Versículo

De las evidencias científicas que podemos extraer de Sus Palabras, Glorificado y Enaltecido sea, “hemos hecho a partir del agua toda cosa viviente. ¿No  van , pues, a  creer? ” ( Surat Al Anbiyaa -De los profetas- áyat 30), tenemos lo siguiente:

Primero: La existencia del agua precede a la de todas las otras criaturas, pues Los estudios geológicos afirmaron que la edad de este planeta (La Tierra) excede los 4,6 billones de años de antigüedad . Mientras que, el más antiguo rastro de vida en las rocas terrestres se remonta a 3,8 billones de años. Eso significa que la operación de la preparación de la Tierra para recibir la vida duró más de 800  millones de años; nuestro Dios -Glorificado y Enaltecido sea- basta que diga a la cosa que exista, para que exista, pero la creación  ha pasado por largas etapas a fin de asistir al ser humano en el seguimiento de las normas de Al-láh que rigen en la tierra, así como, utilizándolas correctamente en el establecimiento de la vida, pues tanto el tiempo como el lugar si pertenece a las dimensiones de la materia y a los limites humanos, pertenece a la creación de Al-láh, y la criatura nunca pone límites al Creador. Al-láh, Glorificado y Enaltecido sea, es Superior a todas sus criaturas incluidos la materia, la energía, el tiempo y el lugar.

Durante este largo periodo en que la tierra se ha preparado para recibir la vida, Al-láh, enaltecido sea, produjo una deflagración en la Tierra por las erupciones volcánicas que expulsaron las capas rocosas, acuíferas y de aire de la Tierra, así como formaron las cadenas montañazas que habían sido lanzadas desde la profanidad del océano primario que tenía sumergida la Tierra, hasta que nuestro planeta estuvo preparado para albergar el tipo de vida terrestre.

Segundo: Al-láh, Enaltecido sea, creó cada índole de vida precursora en el agua, porque el ambiente acuático era, en los comienzos de la creación de la tierra, más adecuado a las condiciones de vida. Los estudios de arqueología afirman que la vida  acuática se prolongó sobre la Tierra aproximadamente unos 3360 millones de años, (desde 3.800 millones de años hasta 440 millones de años pasados) antes de la creación de los primeros vegetales sobre la tierra firme.

Tercero: Los estudios geológicos han confirmado que la creación de la vida vegetal  precedió  siempre a la creación del animal. La operación de la creación fue coronada con la creación del ser humano. Entonces, la creación de las plantas marítimas preexistió a la creación de los animales marítimos y la creación de las plantas sobre la tierra firme precedió la creación de los animales sobre ella. Todo eso antecedió a la creación del ser humano quien fue honrado por Al-láh, Elevado y Enaltecido sea .
En este asunto Al-láh dice: “Pues, en verdad, hemos honrado a los hijos de Adán”. Al- Israa’ (El viaje nocturno); versículo 70.

La sabiduría residente en este orden de la creación es obvia, evidente y clara, ya que el ser humano necesita en su alimento tanto de vida vegetal como de animal. Y porque tanto el ser humano como el animal dependen en su alimentación de la vida vegetal, y porque las plantas desempeñaron y siguen desempeñando un papel importante en proporcionar la envoltura gaseosa de la Tierra, con el oxígeno sin el cual no habría vida posible ni animal ni tampoco humana.

Se puede decir, también, que la planta verde es una fábrica divina donde se crean las partículas orgánicas necesarias para la construcción de toda forma de vida vegetal, animal y humana, eso se realiza por medio del agua precipitada con los nutrientes que proceden de la Tierra, el dióxido de carbono CO2 derivado de la envoltura gaseosa de la Tierra, la energía derivada del sol. Y la fotosíntesis no se cumple sin el agua , cuyas moléculas están formadas por la combinación de un átomo de oxígeno y dos de hidrógeno. La hierba recibe el agua mediante la sustancia alimenticia que sus raíces absorben del suelo y de las rocas terrestres; y recibe la energía cuando está expuesta al sol. Y Debido a la fotosíntesis adquiere un color verdoso. Al-láh, Enaltecido sea, puso en el vegetal un pigmento que le da el color verde y que se encarga de absorber la luz necesaria para realizar la fotosíntesis, llamado clorofila, a la que Al-láh, Elevado y Enaltecido sea, ha dado la capacidad de sintetizar la partícula de agua en un Ion de hidrógeno con carga eléctrica positiva  y otro de hidróxido con carga eléctrica negativa. Así, con la unión de dos iones de hidróxido se forma una partícula de agua y un átomo de oxígeno. Este gas se eleva a la envoltura gaseosa de la Tierra, a fin de compensar lo que ha sido consumido por otros seres vivientes por medio de la respiración.

Por lo que concierne a los iones de hidrógeno, resultante del concentrado de agua, se unen con las moléculas del dióxido de carbono, que la planta recibe a partir de la atmósfera para que se constituyan todas las moléculas orgánicas necesarias en la formación de las células vivas -empezando por la más simple que es azúcar de uva (glucosa)- y entre otros tipos de azúcares y almidones (carbohidratos); terminando por las proteínas, aceites, grasas y compuestos de aminoácidos y ácidos nucleicos- que componen el código genético de cada ser viviente.

Esta operación permite que una parte de la energía solar se acumule bajo forma de enlaces químicos cuyo papel principal es desempeñado por el Ion de hidrogeno contenido en el agua. En cuanto al oxigeno liberado del agua hacia el aire por la fotosíntesis, será utilizado por los demás seres vivos en la respiración de la que resulta la oxidación de las materias orgánicas en los alimentos, originalmente extraídas de los vegetales de manera directa o de manera indirecta a través de los animales bajo forma de gas carbónico y agua; así , la envoltura terrestre cubierta de gases recupera su gas carbónico y también una parte de la energía solar de los cuales los vegetales han aprovechado bajo forma de calor resultante de todas las actividades de los seres vivos o que estos abandonan bajo forma de residuos o restos que se oxidan y vuelven al aire.
   Desde aquí, queda claro que el agua es esencial para la constitución de los cuerpos de todos los seres vivos y es también esencial procurándoles la capacidad en actuar en sus diferentes actividades y manifestaciones de vida.
   Cuarto: El agua es el disolvente más importante que el humano conoce, por lo que actúa como el medio disolvente para varios elementos y componentes que se encarga de transportar desde los suelos y las rocas hacia las diferentes partes de los vegetales, y desde los alimentos hasta las diferentes partes del cuerpo humano y del cuerpo animal; eso porque se caracteriza  por un alto grado de fluidez, de ondulación permanente y de capilaridad.
  Quinto: El agua es el elemento esencial en la constitución de los cuerpos de todos los seres vivos, cosa que se demostró a través de análisis, siendo el porcentaje de agua en el cuerpo humano de 71% para un adulto y de 93% para un embrión de unos meses de edad. Sin embargo, el agua supera los 80% en la sangre humana como supera los 90% en la composición de los cuerpos de una serie de vegetales y animales.  
   Sexto:  Todas las actividades vitales y sus diversas interacciones desde la alimentación hasta la excreción y desde el crecimiento hasta la reproducción no se realizan sino en presencia de agua, empezando por la función digestiva, pasando por los intercambios de sustancias intercelulares y extracelulares mediante la característica de capilaridad de las sustancias acuosas que actúan a través de las paredes celulares, y acabando por la constitución de las células de modo que los nuevos tejidos que asisten en el crecimiento y la reproducción, y antes y después de todo esto, la expulsión de las toxinas del cuerpo así como sus residuos mediante los diferentes tipos de secreciones y excreciones .
Además de las funciones del agua como tareas fundamentales en las operaciones de deglución de los alimentos, en su digestión, su transporte, su distribución, el transporte de las vitaminas, de las hormonas, de los elementos inmunitarios, el transporte del oxigeno hacia todas las partes del cuerp,o la excreción de los residuos así como los restos fuera del cuerpo, la conservación de la temperatura del cuerpo, de su humedad así como todas las operaciones vitales que implican o resultan de todo eso.
   Por todo esto, queda evidente que la vida no habría jamás podido existir sin el agua. Es cierto que existen unos seres vivos que pueden vivir sin aire y sin oxigeno, pero no existe ni un ser vivo cuya vida no dependa del agua. Pues, además de sus múltiples utilidades y ante todo porque actúa como el regulador de la temperatura del cuerpo gracias a su gran amplitud calorífica, de la tensión arterial y de los grados de acidez, pues, cuando el volumen de agua en el cuerpo disminuye, las células tienen sed y engendran confusión en sus tareas, los tejidos se resecan, la sangre se coagula...entonces el riesgo de fallecimiento es inminente; por eso, los síntomas de la deshidratación son muy peligrosos para el ser vivo; si, por ejemplo, el Hombre pierde 1% del agua de su cuerpo, pues tiene sed, si pierde 5% su lengua y su garganta se resecan y así no podrá hablar sino con dificultad, su piel se cubre de arrugas y se encontrará en un estado de agotamiento físico y moral general. Y si, además, el déficit de agua en su cuerpo supera  el 10% , entonces corre el riesgo de morir.
   En cambio, si el agua se desproporciona aumentando en el cuerpo del ser vivo con relación al volumen que normalmente le conviene, eso también será fuente de peligros graves que pueden causar náusea, debilitamiento general acabando en un estado comatoso que puede conducir a la muerte.
   Séptimo: En nuestra época el agua cubre alrededor de 71% del área total de la superficie tierrestre estimada en unos 510 millones de kilómetros cuadrados, mientras que el área total de la tierra firme se estima en un porcentaje de 29% de dicha superficie.
La tierra es el planeta más rico en recursos acuáticos en todo el sistema solar puesto que la cantidad de agua en la superficie se estima en alrededor de 1,4 billones de kilómetros cúbicos, además existe una reserva estimada en centenas de veces esta cifra, contenidos en las profundidades de la tierra y que nuestro Al-láh (Glorificado y Enaltecido sea) lo hace salir para nosotros en una cantidad precisa mediante las erupciones volcánicas.
   La mayor parte del agua se distribuye en la superficie de la tierra (Alrededor de 97,22% ) en los mares y océanos que cubren una superficie que supera los 362 millones de kilómetros cuadrados y con un promedio de profundidad estimado en alrededor 3800 metros y eso da a los mares y océanos de la tierra un volumen que supera apenas 1375 kilómetros cúbicos de agua salada.
Además, una cantidad de hielo que cubre los dos polos de la tierra, así como las cumbres de las montañas en un espesor que alcanza 4 Km. en el polo Sur y 3,8 Km. en el polo Norte .
   El agua en dicha capa de hielo se estima en unos 2,15% de la totalidad del agua en la superficie de la tierra, la proporción restante se estima aproximadamente en 0,63% de la cantidad total da agua terrestre, cuya mayor parte es considerada como reserva contenida en las rocas de la cáscara terrestre cuyo porcentaje es 0,613%. La última parte restante representa 0,017% bajo forma de reserva en las aguas de los lagos interiores, de agua corriente en los ríos, en la humedad del aire y del suelo que permite a la tierra proporcionar vegetales, desempeñando así el papel muy importante en la formación de las nubes que preservan la tierra de la mayor parte de la temperatura y de los rayos solares durante el día y que reflejan a la tierra la mayor parte del calor emergido de sus rocas en la atmósfera en cuanto el sol se ausenta.
   La distribución milagrosa del agua en la superficie de la tierra ha desempeñado y sigue desempeñando un papel esencial en la preparación del clima terrestre para recibir la vida, y si no fuera gracias a esas superficies amplias de agua y de hielo, la vida que conocemos hoy en día hubiera sido imposible a causa del grado de calor, que hubiera podido superar cien centígrados durante el día y bajar a menos de cien centígrados durante la noche, y esa es una diferencia de temperatura que impide la existencia de ninguna forma de vida de la que conocemos. Pero La voluntad de Al-láh y su Misericordia nos protegen de esos peligros gracias a la capa acuática terrestre que regula su temperatura y la temperatura de la atmósfera dentro del marco del clima, mediante la repetición de las operaciones de evaporación de enormes cantidades de agua que se estima anualmente aproximadamente en 380.000 kilómetros cúbicos condensando esta cantidad inmensa de vapor de agua bajo forma de nubes, de niebla y de rocío que cae después como lluvia, nieve y granizos acompañados por truenos y relámpagos y lo que baja con ellos en nitrógeno y en otros elementos que enriquecen los suelos terrestres con componentes necesarios a los vegetales, y con todo eso, la revivificación de la tierra después de su muerte gracias al cálculo preciso del Creador, el Originador, el Modelador ((que ha creado y ha conformado; que ha decretado y ha orientado). (el Altísimo: 2 ,3).
   Octavo: El agua ayuda a conservar la temperatura de los mares y océanos en los límites que permiten la continuidad de la vida submarina gracias a las interferencias de las corrientes marinas calientes y frías, absorbiendo así una gran parte de los rayos solares y del calor producido por los seres vivos marinos, resultante de sus diferentes actividades. El agua actúa distribuyendo de nuevo este calor así como el calor de las erupciones volcánicas que tienen lugar en los fondos submarinos de la tierra; así, la vida submarina es protegida más arriba y más abajo contra las variaciones climáticas, sobre todo cuando la temperatura baja a menos de cero grados centígrados. Conforme a lo arriba mencionado, los que comprenden ven allí el papel de la potencia creativa de la creación, dando al agua los caracteres físicos y químicos numerosos que los demás elementos y sus componentes no poseen: al helarse, el agua posee una densidad débil que le permite flotar en lugar de sumergirse en los fondos, que hubiera puesto fin así a todas las formas de vida. El hielo que flota sobre el agua tiene por finalidad aislar la extremada baja temperatura del aire y el agua subacuática, cuyo grado de calor es favorable a la vida abundante.
 Todo lo arriba citado es solo una parte en relación a todos los caracteres con los cuales A-lláh (Enaltecido sea ) ha dotado el agua de caracteres naturales y químicos únicos, de las más importantes, su gran capacidad para disolver numerosas materias sólidas, liquidas y gaseosas, su configuración bipolar indisociable, sus grados muy particulares de helada y de ebullición, su alto calor cualitativo y latente, su capilaridad y su elevada ondulación, su débil densidad al helar, su gran capacidad de oxidación y reducción, su reacción con una serie de componentes químicos, cascar y fragmentar los suelos ayudándolos a producir vegetales. A-lláh (Glorificado y Enaltecido sea) lo ha preparado para desempeñar su papel principal en los cuerpos de vida vegetal, animal y humana que es considerado como lo más grande de los milagros del creador (Glorificado y Enaltecido sea) que dijo en el noble Corán hace más de catorce siglos.((..y que hemos hecho a partir del agua toda cosa viviente. ¿No van, pues, a creer?. ( los profetas :30 ), y eso vino después de la decisión divina de crear los cielos y la tierra por la operación de separar el universo en cielo y tierra, considerando eso como el milagro más grande del Creador (Enaltecido sea) en su creatividad en el universo, por eso termina el versículo con esta interrogación afirmativa, irónica y crítica: ¿No van, pues, a creer?     
   Esas son, ciertamente, verdades que el hombre no pudo descubrir con su ciencia material salvo a mediados del siglo XX, pues su mención en el noble Corán con tanta precisión científica que maravilla y su concisión milagrosa con la generalización y particularidad conduce obviamente a la conclusión de que el noble Corán es la palabra de Al-láh (Enaltecido sea) y que Mohammad es su último Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, quien  la reveló, a su vez, a su familia, a sus compañeros y a todos quienes le siguieron y guiaron a su camina hasta el día de la Resurrección . Gracias a Al-láh, el Señor de los mundos.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


E: ((Hemos creado al humano desde una descendencia de barro)).Surat Al-múminún (Los creyentes); áyat 12.
Esta noble áyat (versículo) vino a comienzos del segundo décimo de surat Almúminún (Los Creyentes), que es una sura mequinense (bajada en La Meca), de 118 áyát (versículos), después de “albasmala” (albasmala: “En el nombre de Al-láh, el Compasivo, el Misericordioso”).

Se denominó con este nombre elogiando a “los creyentes”, y mostrando algo de sus cualidades.

El eje principal de la noble sura, gira en torno al asunto de la creencia en Al-láh (Enaltecido sea), como un solo Dios, único, singular, inmutable, a quien no se parece nadie de entre su creación, ni puede ser partícipe en su reino, ni rival a su poder, trascendiéndolo (Ensalzado y Enaltecido sea), de forma total de cualquier atributo impropio de su grandeza.  

De entre los signos cósmicos en la sura de los creyentes:
12)    La creación del ser humano desde una descendencia de barro.  
13)    La descripción muy minuciosa de las sucesivas etapas de la formación del embrión humano, y la descripción del útero y de las glándulas reproductoras como un receptáculo estable y consolidado
14)    La referencia a la creación de los siete cielos y las separaciones que existen entre ellos (“Taraik o caminos”).
15)    La referencia a hacer descender el agua del cielo en una cantidad determinada para su posterior establecimiento en la tierra, lo cual asegura que el agua que se deposite en las rocas de la capa terrestre es original del agua de las lluvias (agual del cielo).
16)    La afirmación en la segura relación entre el descenso del agua del cielo y el brote de las plantas de la tierra y la formación de jardines con palmeras, viñedos y demás especies de plantas, con sus distintas variedades de los árboles de frutos, y las diferentes plantas de cosechas, como los granos, las legumbres, las hojas, los tallos y las raíces.
17)    La descripción del árbol del olivo en cuanto a que crece produciendo un fruto grasiento y que es aderezo para el disfrute de los que lo comen, y la incidencia acerca de los árboles de olivos que crecen especialmente en el monte Sinaí.
18)    La descripción de los rebaños en cuanto a que en ellos hay una lección para hombres de intelecto, especialmente en lo que se refiere a la leche que sale de sus vientres, a la carne que nos proporciona, y que sirve como un medio de transporte y de carga sobre la tierra, como sirve el barco en el mar, y muchas otras ventajas.
19)    La referencia a la precedencia de la creación del oído a la de la vista y de los corazones, que vienen a confirmar los recientes estudios anatómicos.
20)    La referencia explícita y sutil al movimiento giratorio de la tierra alrededor de su eje y su traslación alrededor del Sol mediante la expresión “la sucesión del día y la noche”.
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‏‏‏Cada asunto de éstos requiere para explicar su sentido científico de un tratamiento especial, pero voy a limitar mis palabras al primer punto de la lista de arriba, relativa a la creación del ser humano desde una descendencia de barro como vino en el versículo doce de la sura de los Creyentes, y antes de empezar pienso que debo ofrecer algunos dichos de unos intérpretes en el tratamiento de este noble versículo.

De entre los comentarios de los intérpretes:

En la interpretación de Sus Palabras, Enaltecido sea: “Hemos creado al humano desde  una descendencia  de barro”. Surat Almúminún [Los creyentes]; áyat 12
Ebno Kathir, que Al-láh le otorgue su misericordia, mencionó lo que puede resumirse en lo siguiente: Dice, Enaltecido sea, informando sobre el comienzo de la creación del ser humano desde una descendencia de barro que es Adán, la paz sea sobre él – que lo creó Al-láh desde una arcilla de barro putrefacto…
Ebn Garrir dijo que se llamó a Adán barro porque fue creado de éste.
Qatada dijo que Adán fue extraído del barro y éste  fue creado de polvo.

Y el Profeta, las Bendiciones y la Paz de Al-láh sean sobre él, dijo: ((que Al-láh creó a Adán desde un puñado de arcilla que extrajo de todos los tipos de barro existente en la tierra, pues resultaron los hijos de Adán según la naturaleza de la tierra, entre ellos el rojo, el blanco, el negro y una mezcla de estos. Y también el bueno y el malo y los términos medios)). El Dicho ha sido emitido por los “imames” o guías de los musulmanes”  Ahmed, Abu Dáud y Al-Termidhí. Éste último dijo que es un dicho conforme y correcto.

* En el libro de “Safuat Al-Tafásír o “Las Selectas Interpretaciones” (que Al-láh recompense bien a su autor) vino el siguiente texto:…se usa la letra de “L” de la lengua árabe que significa una respuesta al juramento para asegurarse que se creó al género humano desde una especial selección y extracto derivada del barro. Ebn Abas dijo que es Adán porque fue extraído del barro…..

* En el resto de los libros de las interpretaciones vinieron varias citas que no difieren mucho de éstas por lo que no veo que sea necesario repetirlas.

De las evidencias lingüísticas en el noble versículo:

El Barro: es el polvo mezclado con agua, de este su dicho (Enaltecido sea):
((Y comenzó la creación del hombre de barro)). (La Postración: 7)
((Es quien os creó de barro))”.  (Los rebaños: 2 )
((¿Inclino a quien has creado de un barro?))”.  (El Israa – El Viaje Nocturno-: 61)
‏((Desde una descendencia de barro)).  (Los creyentes: 12)
((Pues enciéndeme, oh Hámán, bajo el barro)). ( El Relato: 38).

En la lengua árabe el verbo de la palabra “tín” (barro) es “tána” (hacerlo barro), el adjetivo de este es en la lengua árabe similar a “hecho como barro”, aunque algunos lingüistas lo nieguen. Pero “Altínat”: significa también en la lengua árabe “la naturaleza o el origen de la creación”.

La palabra árabe Sulálat (descendencia) de la cosa es aquello de lo cual (desciende) esa cosa pero de una manera oculta y desconocida, y es la que fue extraída de otra cosa, y separada de ella.
Se dice la palabra árabe “Insa’al o “descender” que significa ha salido de entre ellos de una manera oculta y desconocida, y es lo mismo con el verbo “Tasalal o escabullirse”, y el verbo árabe (Salaa) o (Asaal) o “sacar” significa sacar la cosa de donde estaba. Y la palabra (Saleel o el descendiente)  significa el hijo, y la hija se llama (Saleela o descendiente).

El polvo: es una materia de las de la tierra, seca, sólida que se forma de unos granos muy finos del volumen de los granos de arcilla y légamo (1/16 de milímetro en el diámetro de un grano o 0.062 milímetros), y a causa de la finura de los granos del polvo, pueden ser transportados por el viento cargándolos a lo largo de grandes distancias especialmente en el caso de los remolinos aéreos, y  a lo largo de periodos largos para que caer luego sobre la tierra, cuando ya ha disminuido la velocidades del  viento.

El polvo se produce por medio de la desintegración de las rocas terrestres a causa de los diferentes factores de exposición al aire libre y el más importante de los cuales destaca la oxidación química de los minerales terrestres, como también se forma el polvo como resultado de las erupciones volcánicas, o de las lloviznas con la sal de mar, de los granos de fecundación, de las bacterias, del humo resultante de las operaciones de las diferentes quemas y combustiones y de las partículas de las cenizas. Como se pueden mezclar con el polvo terrestre algunas partículas cósmicas que vienen desde afuera del marco de la tierra como el polvo cósmico o el de los meteoros.

En la lengua árabe el plural de “torab” o polvo es “Atreba o Tirban” –en español polvos.
Se dice en árabe “tarab” usándolo como verbo derivado de polvo con el significado de “se ensucia de polvo” cuando se lo usa con la cosa, pero con el hombre significa “ponerse pobre” imaginándolo  con el polvo por encima, y “Tarabat Yadah” – significa que no le ha alcanzado nada bueno.

‏Se dice también en árabe la derivación “taraboh tatreeban fa tatarab” significa “ensuciarle con el polvo manchándole ” , y “atraboh” significa se pone el polvo por encima, y el “matraba” es la miseria y la penuria.

‏También se usa en árabe la derivación (atrab), que significa enriquecerse, como quien llega a tener tanto como cantidad de polvo existente.
Y la derivación (terb) y su plural (atrab) se usa también en el dicho de Al-láh “Enaltecido sea”: (‘oroban atraban) que significa “amorosas y de la misma edad” y (Altraeeb) son los huesos del pecho y su singular es (Tareeba).

Y el polvo tiene también muchos sinónimos en la lengua árabe. (Tawareb), (Torab), (Tirab) que es singular, y (el  Tirareb) , y (el Tirab) , (El Terbaa), (El Terb), y (El Turba).

Se dice “rabaha” (torbat) que significa el viento viene con polvo, y “baraha” (Torb) que significa viento con polvo.

De las evidencias científicas en el noble versículo:

Primero: La composición química del cuerpo humano confirma su relación con el barro:

El cuerpo humano está formado básicamente de agua (de 54% a más de 70%), aparte de las proteína (de entre 11% a 17%), las grasas (de entre 14% y 26%), y algunos elementos y sus compuestos inorgánicos (de entre 5% a 6 %)
‏Y con el análisis químico del cuerpo humano en sus elementos primordiales se aclara que está formado de lo que sigue:
Oxigeno 65%
Carbono 18%
Hidrógeno 10%
Nitrógeno 3%
Calcio 1.4%
Fósforo 7%

Y los elementos raros incluyen el Yodo, el Flùor, el Bromo, el Hierro, el Cobre, el Manganeso, el Cinc, el Cromo, el Cobalto, el Níquel, el  Molibdeno, el Estaño, el Vanadio, el Silicio y El Aluminio. Y a pesar de la rareza de estos elementos, sin embargo cualquier mínimo trastorno en su proporción, sea mayor o menor, puede llevar a la enfermedad del cuerpo humano.

Los elementos del cuerpo humano son similares en su conjunto en su composición química al polvo de la tierra mezclado con agua, o sea, al barro. Y el polvo de la tierra en su mayoría es de arcilla mineral que está formada esencialmente de hidrosilicatos de Aluminio, que incluye unos minerales que exceden de 10, y que difieren con respecto a la proporción de agua, de Aluminio y de Silicio, o añadiéndoles otros elementos como el Manganeso, el Potasio y otros elementos más.

También se mezclan con los minerales de arcilla unas proporciones diferentes de granos de arena (Cuarzos), de Feldespato, de Mica y de óxidos de Hierro y algunos minerales pesados aparte de algo de la ceniza volcánica, partículas de sal procedente del mar, la Cal o la Caliza, y partículas de ceniza resultantes de las distintas operaciones de combustión, y lo que le acompaña de emanaciones de humo. Y se mezclan con el polvo tanto los granos de polen y otros restos de plantas, bacterias y otros restos minúsculos de criaturas vivas, y algunos  rastros del polvo cósmico y el de los meteoros, y algunos otros contenidos orgánicos de los restos de las diferentes criaturas vivas, lo cual hace que el polvo de la tierra mezclado con agua (El barro) sea muy similar en su composición química a la del cuerpo humano.


Y el polvo de la tierra es de los suaves precipitados de granos desmenuzados cuyo diámetro es menor que 1/256 partes de milímetro, aun cuando se mezcle con algunos granos de arcilla (cuyo diámetro oscila entre 1/16 partes de mm y 1/256 partes de mm) y con algunos granos de arena (1/4 – 1/16 de milímetro).

Los precipitados de arcilla formados recientemente contienen un porcentaje mayor de porosidad (entre 70% y 80%) mientras que disminuyen estos porcentajes en un 13%  solo en las rocas.  Estos porcentajes elevados de porosidad de la arcilla antigua especialmente las pizarras (los recientes precipitados de arcilla) aumentan después de exponerse al aire libre y transformarse en tierra, los poros del polvo se llenan de iones de los diferentes elementos, de agua, de aire y de los residuos de los minúsculos cuerpos vivos, y si aumenta la proporción de agua, se transforma este polvo en barro. Y todos los elementos de la tierra y sus componente que están disueltos en el agua atrapada entre los granos de los minerales de arcilla que componen el barro y entre sus grietas, es la materia de la descendencia de la que Al-láh  (Enaltecido sea ) creó al ser humano.

 

Los misterios del Corán

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Acerca del libro

Autor :

Zaghlol El-Naggar

Editor :

www.islamland.com

Categoría :

Sobre el Sagrado Corán y Hadith