РАЗЪЯСНЕНИЕ ПОСЛАНИЯ «ШЕСТЬ ОСНОВ»
Автор:
Шейх аль-Ислам Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб
ибн Сулейман ат-Тамими
Разъяснение:
Шейх Абд ар-Раззак ибн Абд аль-Мухсин аль-Бадр
Редактор:
Абу Абд аль-Азиз ибн Мунир аль-Джазаири
Перевод с арабского:
Андрей Шистеров
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного.
Хвала Аллаху, Который по Своей милости направляет на прямой путь и Который по Своей Справедливости вводит в заблуждение. Я прославляю Аллаха такой хвалой, которой только раб может прославлять своего Господа. И я подтверждаю, что Аллаху не присущи никакие недостатки, которые Ему приписывают несправедливые. Я свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха, и я свидетельствую, что наш Пророк Мухаммад является Его рабом и посланником, а также Его любимым другом и правдивым вестником. О Аллах, благослови и ниспошли мир Своему Пророку, его семье, его сподвижникам, а также всем тем, кто последовали за его верным руководством и крепко придержались этого пути.
Рабы Аллаха не обретут праведность, успех и спасение; не обретут благую жизнь и счастье в обоих мирах; не спасутся от бед мирской жизни и мучений жизни вечной, пока не познают самое важное из обязательств и не станут поступать в соответствии с ним. Именно для этого Аллах создал человечечтво, взял с них завет; отправил к ним посланников и ниспослал писания. Именно ради этого были созданы мирская и вечная жизни, Рай и Ад. Именно ради этой обязанности наступит Судный день, будут водружены весы и развернутся свитки деяний. Именно основываясь на исполнении или неисполнении этого обязательства люди будут либо счастливы, либо несчастны. Именно на основании данного предписания будет разделен свет:
وَمَنلَّمْيَجْعَلِاللَّهُلَهُنُورًافَمَالَهُمِننُّورٍ
Кому Аллах не даровал света, тому не будет света.
(Сура «ан-Нур», аят 40)[1]
Противоположностью данного предписания является самый тяжкий из грехов – многобожие по отношению к Всезнающему сокровенное (Свят Он и Велик). Сообщается, что Абд Аллах ибн Масуд (да будет доволен им Аллах), сказал: «Я спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о том, какой грех является самым тяжким перед Аллахом? На что он ответил: «Когда ты придаешь Аллаху сотоварища, в то время, как Он создал тебя»[2].
Многобожие является самым тяжелым грехом. Сообщается, что Абд ар-Рахман ибн Абу Бакра передал, что его отец сказал: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не сообщить ли мне вам о самом тяжком грехе?» И он повторил это трижды. Тогда сподвижники сказали: «Конечно, о Посланник Аллаха!» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Придание Аллаху сотоварищей!»[3].
Единобожие является самым важным и достойным вопросом, о котором должен заботиться мусульманин, а многобожие – это самый тяжкий и опасный грех, которого верующий должен опасаться.
Ученые приверженцев Сунны и единой общины[4]написали множество трудов на эту тему, часть из которых были составлены в поэтической форме, а часть – в прозе; некоторые объемные, а некоторые короткие. К этим достойнейшим и многоуважаемым ученым относится имам Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (да помилует его Аллах), который не покладая рук трудился и старался ради религии Аллаха. Он доказал свое искреннее отношение к Аллаху, Его Книге, Его Посланнику и к остальным Его рабам. Шейх призывал к тому же, к чему призывали все посланники Аллаха: к единобожию и к поклонению только Ему. Шейх запрещал многобожие и все пути, ведущие к нему. Хвала Аллаху за то, что в каждую эпоху Он создает человека, говорящего истину; человека, призывающего к прямому пути и правдивости; человека, о знания которого разрушаются доводы еретиков и сомнения невежд[5].
Шейх Мухаммад (да помилует его Аллах) написал множество различных книг и посланий, в которых упомянул полезные наставления для всей мусульманской общины и предостерег от того, что может навредить ей как в мирской, так и в вечной жизни. Да воздаст Аллах шейху наилучшим воздаянием!
К этим книгам относится послание «Шесть основ». Книга написана доступным языком и несмотря на свой небольшой объем в ней содержится много пользы. Ученые и студенты по достоинству оценили послание «Шесть основ». Именно поэтому они стали заучивать его наизусть и разъяснять.
Наш шейх Абд ар-Раззак ибн Абд аль-Мухсин аль-Бадр (да сохранит его Аллах) разъяснил эту книгу, что сделало ее еще более полезной.
Желая повсеместно распространить полезные знания, я позаботился о разъяснении данного послания. Основой для этой книги послужили уроки, которые провел шейх Абд ар-Раззак аль-Бадр. После получения разрешения от шейха, уроки были записаны в письменном виде, в результате чего получилась эта небольшая книга. Шейх поддержал мои начинания. Да воздаст Аллах ему благом![6].
Я занялся всего лишь редактированием, упорядочиванием, коррекцией и уточнением материала. Я старался сохранить все высказывания шейха без изменений, за исключением добавлений, необходимых для связки речи, и редких комментариев.
Я прошу Аллаха сделать этот труд искренним ради Его Благородного Лика, а также воздать наилучшим воздаянием каждому, что приложил свои усилия для выхода этой книги. Поистине, Аллах – Слышащий и Отвечающий на мольбы!
Да благословит Аллах и приветствует Мухаммада, его семью и всех его сподвижников.
Ваш любящий брат в религии Аллаха:
Абу Абд аль-Азиз ибн Мунир аль-Джазаири
[email protected]
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение, а кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и я свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха).
Перед нами ценное послание, которое написал имам, реформатор, шейх аль-Ислам Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (да помилует его Аллах). В данной книге шейх перечислил и детально истолковал шесть великих основ, разъясненных в Книге Аллаха. Наряду с этим каждая из основ подкреплена соответствующими доказательствами и подтверждениями из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Несмотря на всю очевидность, большинство людей впали в заблуждение, явно отклонились от истины и от прямого пути в понимании этих основ. Имам Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (да помилует его Аллах) искренне советовал всей своей общине изучить это послание, охватывающее собой шесть религиозных основ, разъясненных в Коране и Сунне. Шейх указал на исключительную важность этих основ и на их величие, одновременно, обратив внимание на определенный вид отклонения в понимании данных основ со стороны большинства людей. Да воздаст Аллах шейху благом и помилует его за ту пользу, которую он принес мусульманской общине.
Это то, что я хотел сказать. Прошу Щедрого Аллаха, чтобы Он даровал пользу посредством приложенных усилий, дабы сделал их искренними ради Его Лика и соответствующими Сунне Его Пророка. Поистине, Аллах является наилучшим Покровителем и именно на Него следует надеяться. Его нам достаточно в качестве Помощника.
Шейх Абд ар-Раззак ибн Абд аль-Мухсин аль-Бадр
Имам Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (да помилует его Аллах) сказал: «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Одной из самых удивительных вещей и великих знамений, указывающих на могущество Царя Всепобеждающего, являются шесть основ, которые разъяснил Всевышний Аллах простым людям предельно ясно, сверх того, что можно представить. А после всего этого, многие интеллектуалы этого мира и обладатели разума из числа потомков Адама совершают ошибку по отношению к этим шести основам. Так поступают многие, кроме совсем малого количества людей».
Разъяснение
Имам (да помилует его Аллах) начал свое послание с упоминания величия этих шести основ, а также с того, что они были детально и ясно разъяснены в Книге Аллаха и в Сунне Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Имам (да помилует его Аллах) с самого начала обратил внимание на количество этих основ – их шесть. Упомянув определенную цифру обсуждаемых вопросов, шейх определенным образом помог человеку, получающиему знания, в усвоении этого знания. Возможно, если бы шейх просто перечислил в своем послании эти основы, не упомянув определенную цифру, то студенту было бы сложнее усвоить их. Но человек, получающий знания, с легкостью сможет вспомнить основы, зная, что их шесть. Такой подход к изложению материала соответствует прямому руководству Пророка (мир ему и благословение Аллаха), упомянутому в его Сунне. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сладость веры ощутит тот, кто обнаружит в себе три чувства»[7].
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поручитесь выполнить шесть вещей, и я поручусь за то, что вы войдете в Рай: будьте правдивы в своих рассказах, выполняйте свои обещания, выполняйте вверенное вам на хранение, оберегайте свои половые органы, опускайте свои взоры и удерживайте свои руки»[8].
Также Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь семи губительных грехов»[9].
Очень часто Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) перечислял те или иные вопросы в определенной последовательности или нумерации, а не вразброс. Это делалось для того, чтобы слышащий мог вспомнить номер вопроса и четко усвоить его разъяснение. Именно поэтому шейх (да помилует его Аллах) сказал: «Шесть основ».
Слово «основы» является множественным числом слова «основа». Основа – это то, на чем зиждется что-то другое. Автор послания обратил внимание на то, что данные вопросы относятся к крайне важным, основополагающим и общим всеохватывающим правилам. Но, несмотря даже на это, большинство людей оказались в заблуждении относительно их.
Шейх начал послание со слов удивления, чтобы ищущий знания смог также обратить на это внимание и задуматься над важностью вопроса. Шейх сказал: «Одной из самых удивительных вещей», то есть одним из того, что вызывает крайнее удивление у людей.
«И самых великих знамений, указывающих на могущество Царя Всепобеждающего». Этим высказыванием автор обратил внимание на два аспекта.
Первый аспект: сколь удивительно положение большинства людей, которые несмотря на очевидность и ясность этого вопроса, все же, не желают соглашаться с ним и противоречат ему.
Второй аспект: также этот вопрос указывает на совершенное всемогущество Аллаха.
«Царя Всепобеждающего». Царь – это Тот, Кто владеет и распоряжается вселенной. Он дает и лишает, унижает и возвышает, забирает и наделяет, возвеличивает и унижает, направляет на прямой путь и сбивает с него. Человек, который глубоко поразмыслит над этими шестью основами и реалиями, в которых живут люди, поймет, что все это указывает на совершенство всемогущества Царя Всепобеждающего. Аллах в Коране сказал:
وَاللَّهُغَالِبٌعَلَىٰأَمْرِهِوَلَـٰكِنَّأَكْثَرَالنَّاسِلَايَعْلَمُونَ
Аллах властен вершить Свои дела, однако большинство людей не ведает об этом.
(Сура «Йусуф», аят 21)
«Властен вершить Свои дела». Это означает[10], что Его повеления обязательно сбываются, никто не в силах повлиять или отменить Его решения. Он творит в Своем царстве и со Своими творениями то, что пожелает. Он управляет так, как пожелает. Все, что Он пожелал, было, а то, чего Он не пожелал, не было. Того, кого Аллах направит на прямой путь, никто не собьет с него, а того, кого Аллах собъет с него, никто не направит. Аллах в Коране сказал:
مَّايَفْتَحِاللَّهُلِلنَّاسِمِنرَّحْمَةٍفَلَامُمْسِكَلَهَا وَمَايُمْسِكْفَلَامُرْسِلَلَهُمِنبَعْدِهِ وَهُوَالْعَزِيزُالْحَكِيمُ
Никто не удержит милость, которую Аллах открывает людям. А то, что Он удерживает, никто не может ниспослать после Него. Он - Могущественный, Мудрый.
(Сура «Фатыр», аят 2)
Все находится в Руках Аллаха. К явным и очевидным доказательствам, указывающим на то, что все находится в Руках Аллаха, относятся эти шесть основ. Но несмотря на все это, большинство людей попадают в заблуждение в этих вопросах и отклоняются от широкого пути истины, что вызывает огромное удивление. Вышеупомянутые аяты указывают на совершенное всемогущество Аллаха и на то, что Он является Всепобеждающим. Решение Аллаха осуществляется и все находится в Его Руках. Он делает все, что пожелает со Своими творениями и выносит решения, как пожелает.
Шейх (да помилует его Аллах) сказал: «Одним из самых великих знамений, указывающих на могущество Царя Всепобеждающего, являются шесть основ, которые разъяснил Всевышний Аллах простым людям предельно ясно, сверх того, что можно представить». Подобные слова являются подтверждением со стороны автора, указывающим на ясность этих шести основ, изложенных в Книге Аллаха и Сунне Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Автор сказал: «которые разъяснил Всевышний Аллах», то есть Аллах не сделал эти вопросы запутанными – каждый человек понимает их одинаково. Невозможно их понять как-то иначе или что-то к ним добавить. Напротив, эти вопросы ясно изложены в Книге Аллаха, а также в Сунне Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
«Простым людям предельно ясно». Это означает, что ясность очевидна не только для ученых, но и для простых людей. Тем более они ясны для более образованных и знающих людей.
«Сверх того, что можно представить». То есть эти вопросы предельно ясны. Может быть так, что человек считает какой-то вопрос не просто ясным, а очевидным, к которому просто нечего добавить. В каком же случае можно достичь такой ясности, о которой упомянул шейх (да помилует его Аллах)? Предельной ясности может достичь мусульманин, когда глубоко размышляет над доказательствами, Корана и Сунны, указывающими не эти шесть основ. Не просто разновидности доказательств как таковые, но также и их обилие.
Например, если говорить о первой основе, о которой речь пойдет далее «Искреннее посвящение религии только Единому Аллаху, у Которого нет сотоварищей, и разъяснение того, что противоречит этому, а это – придание Аллаху сотоварищей…», то имам Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал: «Большинство, если не все суры Корана, содержат в себе оба вида единобожия. Более того, мы решительно заявляем, что каждый аят в Коране содержит в себе единобожие, подтверждая и призывая к нему»[11].
Получается, что эти шесть основ были разъяснены предельно ясно, без какой-то таинственности. И подобное разъяснение не адресовано только обладателям знания. Напротив, его может понять каждый, кто знает арабский язык, на котором был ниспослан Священный Коран.
«А после всего этого, многие интеллектуалы этого мира и обладатели разума из числа потомков Адама совершают ошибку по отношению к этим шести основам». Даже несмотря на всю очевидность и ясность этих вопросов, многие разумные люди «совершают ошибку», и подобное вызывает крайнее удивление. Именно после подобного появилась необходимость упомянуть о «указывающих на могущество Царя Всепобеждающего».
Сколь удивительно, когда существует дорога, ведущая в необходимую страну, многочисленные указатели и знаки – например, каждые два шага Вы можете увидеть знак со стрелкой, на котором написано «Достопочтенная Мекка» – но, несмотря на этом, многие люди, желающие попасть в Мекку, расходятся влево и вправо, отклоняясь и сбиваясь с пути. Подобное вызывает лишь удивление! Если Вы поразмыслите над ясностью дороги и над множеством указателей, обращающих внимание на необходимый город, то при виде толп сбившихся с пути людей Вы спросите: «Разве дорога не ясна?», а затем ответите самому себе: «Может ли быть что-то более очевидное?» При обилии доказательств, доводов и аргументов – множество отклонившихся и сбившихся с пути! Подобное вызывает лишь удивление. Также мы понимаем, что все находится в Руках Аллаха: верное руководство, праведность человека, успех и наставление на истинный путь.
Однажды бедуина спросили о том, как он познал своего Господода? На что он ответил: «Я познал своего Господа по разрушению надежд и ослаблению стремлений»[12]. Бывает так, что человек хочет сделать что-то, но спустя некоторое время без явной причины чувствует, что его желание ослабло и что он желает сделать уже что-то другое. Такое положение дел подтверждает, что все находится в Руках Аллаха. Но это не означает, что у человека нет выбора. Напротив, человеку дана возможность выбора, на что указывают тексты Корана и Сунны, а также существующая действительность, в которой живет человек. Следовательно, человек может выбирать либо путь добра, либо путь зла. Но вместе с тем желание человека зависит от желания Аллаха. Всевышний в Коране сказал:
لِمَنشَاءَمِنكُمْأَنيَسْتَقِيمَ* وَمَاتَشَاءُونَإِلَّاأَنيَشَاءَاللَّهُرَبُّالْعَالَمِينَ
Тем из вас, кто желает следовать прямым путем. Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров.
(Сура «ат-Таквир», аяты 28-29)
Шейх сказал: «Многие интеллектуалы этого мира и обладатели разума из числа потомков Адама совершают ошибку по отношению к этим шести основам». Данное выражение указывает на то, что одного лишь интеллекта человеку недостаточно для того, чтобы идти прямым путем и быть праведным. Сколько умных, интеллектуальных и мыслящих людей погрузились в чрезмерность и впали в заблуждение! Аллах в Коране сказал:
يَعْلَمُونَظَاهِرًامِّنَالْحَيَاةِالدُّنْيَاوَهُمْعَنِالْآخِرَةِهُمْغَافِلُونَ
Они знают о мирской жизни только явное, и они беспечны к Последней жизни.
(Сура «ар-Рум», аят 7)
Человек может быть гениальным, но в то же самое время может не осознавать и не понимать цель своего существования. Более того, можно предоставить такому человеку неопровержимые явные доводы, а он может начать их опровергать и отвергать! Иногда такой человек понимает самые тонкие вопросы, но не понимает наиболее очевидного!
Тех, кого автор назвал «интеллектуалами этого мира и обладателями разума», на самом деле являются теми, о ком сказал Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Им была дарована смышленость, но не была дарована искренность; им было даровано знание, но не было даровано понимание, слух, зрение и сердце:
فَمَاأَغْنَىٰعَنْهُمْسَمْعُهُمْوَلَاأَبْصَارُهُمْوَلَاأَفْئِدَتُهُممِّنشَيْءٍإِذْكَانُوايَجْحَدُونَبِآيَاتِاللَّهِوَحَاقَبِهِممَّاكَانُوابِهِيَسْتَهْزِئُونَ
Идаровали им слух, зрение и сердца. Но ни их слух, ни их зрение, ни их сердца нисколько не помогли им, поскольку они отвергали знамения Аллаха, и их окружило (или поразило) то, над чем они насмехались.
(Сура «аль-Ахкаф», аят 26)»[13].
Им не помогла их смышленость и они не воспользовались собственным разумом, которые принес им пользу только до их смерти. После смерти их разум не принес им никаких плодов. Именно поэтому обитатели Ада будут искренне сожалеть о том, что не использовали свой разум по назначению. Они скажут, сожалея:
وَقَالُوالَوْكُنَّانَسْمَعُأَوْنَعْقِلُمَاكُنَّافِيأَصْحَابِالسَّعِيرِ
Они скажут: «Если бы мы прислушивались и были рассудительны, то не оказались бы среди обитателей Пламени».
(Сура «аль-Мульк», аят 10)
Испорченность разума ведет человека к подобным ошибкам, да упасет нас Аллах от этого!
Шейх сказал: «Так поступают многие, кроме совсем малого количества людей», то есть большинство людей впало в заблуждение в этом вопросе. Аллах в Коране сказал:
وَمَاأَكْثَرُالنَّاسِوَلَوْحَرَصْتَبِمُؤْمِنِينَ
Большая часть людей не уверует, даже если ты страстно будешь желать этого.
(Сура «Йусуф», аят 103)
Всевышний в Коране сказал:
وَقَلِيلٌمِّنْعِبَادِيَالشَّكُورُ
Но среди Моих рабов мало благодарных.
(Сура «Саба», аят 13)
Аллах в Коране сказал:
وَمَايُؤْمِنُأَكْثَرُهُمبِاللَّهِإِلَّاوَهُممُّشْرِكُونَ
Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей.
(Сура «Йусуф», аят 106)
Аятов с подобным смыслом очень много.
Следовательно, очень малое количество людей следуют по прямому пути Аллаха, а большинство сбилось с правильного пути.
Автор, упоминая данное предисловие, хотел обратить внимание обучающегося на крайнюю важность искреннего обращения к Аллаху с мольбой о наставлении на прямой путь, укреплении сердца и не отворачивании от прямого пути. Одной из мольб, с которой Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обращался к Аллаху, были слова: «О Поворачивающий сердца! Укрепи мое сердце на Твоей религии!»[14].
Также одной из мольб Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) были слова: «О Аллах, Тебе я предаюсь, в Тебя верую, на Тебя уповаю, к Тебе обращаюсь и благодаря Тебе веду споры. О Аллах, поистине, я прибегаю к защите всемогущества Твоего − нет божества, заслуживающего поклонения, кроме Тебя − от того, чтобы Ты сбил меня с пути! Ты − Живой, Который не умрёт, а джинны и люди смертны»[15].
Автор обратил внимание на крайнюю важность правильного понимания этих вопросов. Также он хотел сказать, что если Аллах не дарует человеку успех и стойкость, то одной лишь смышлености не будет достаточно. Поэтому человеку не стоит обольщаться собственной гениальностью, ведь скольким гениям не принесла пользы их гениальность. Также автор отметил опасность сомнений и тот вред, который они приносят людям. Сомнения подменяют истинное положение вещей, играют с разумом и портят его. Сомнения являются крайне опасным явлением. Если человек поддастся сомнениям, то это неизбежно испортит его вероубеждение, поклонение и связь с его Господом.
Автор подчернул, что обучающемуся человеку не следует ставить под угрозу собственную религию и посвящать себя знакомству с различными сомнениями. Потому что они таят в себе опасность, а красноречивый последователь нововведений способен приукрасить перед людьми свои доводы и запутать их. Тот, кто бросил себя в пучину знакомства с сомнениями, обрек свое сердце на погибель.
В таком случае никто не сможет сказать: «Я очень умен и обладаю особым разумом, поэтому мне не повредят сомнения!» Потому что предводители праведных предшественников и ученые Сунны (да помилует их Аллах), несмотря на те знания, понимание и мудрость, которыми их наделил Аллах, не стремились слушать споры приверженцев сомнений и собственных страстей. Праведные предшественники не давали возможности им даже разговаривать во время встреч – даже полслова, как сообщается от некоторых из них. Все это делалось для того, чтобы уберечь и оградить религию от ошибок.
Шейх (да помилует его Аллах) сказал: «Первая основа: искреннее посвящение религии только Единому Аллаху, у Которого нет сотоварищей, и разъяснение того, что противоречит этому, а это – придание Аллаху сотоварищей. Также разъяснение того, что большая часть Корана посвящена объяснению именно этой основы с разных сторон словами, которые понятны даже самым несообразительным простолюдинам. После того, как с большинством этой общины произошло то, что произошло, шайтан представил им искренность в виде умаления праведников и не соблюдения их прав, а придание Аллаху сотоварищей представил в образе любви к праведникам и следования за ними».
Разъяснение
Имам (да помилует его Аллах) сказал: «Первая основа: искреннее посвящение религии только Единому Аллаху, у Которого нет сотоварищей». Шейх начал объяснение с этой великой основы, которая является самой важной, а все остальные основы следуют за ней. Следовательно, необходимо укрепить эту основу, которая и является целью создания всего человечества.
Эта основа – «искреннее посвящение религии только Единому Аллаху». Смысл искренности перед Аллахом – это когда человек исповедует религию исключительно только ради Него, не посвящая ни один вид поклонения кому-то иному. В арабском языке слово «искренний» указывает на что-то чистое и прозрачное, в чем нет даже примеси недостатков или мутности. Данный языковой смысл подтверждается словами Аллаха в Коране:
وَإِنَّلَكُمْفِيالْأَنْعَامِلَعِبْرَةً نُّسْقِيكُممِّمَّافِيبُطُونِهِمِنبَيْنِفَرْثٍوَدَمٍلَّبَنًاخَالِصًاسَائِغًالِّلشَّارِبِينَ
Воистину, в домашней скотине для вас - назидание. Мы поим вас тем, что образуется в их животах между пометом и кровью, - чистым молоком, приятным для пьющих.
(Сура «ан-Нахль», аят 66)
Слова «чистым молоком» являются описанием молока и указывают на его чистоту. Хотя, как Аллах сообщил ранее, молоко изначально образуется в утробах, между пометом и кровью.
В качестве примера можно рассмотреть случай, когда человек хочет подоить верблюдицу, подходит к ней, но в ее вымени нет молока. Но если владелец верблюдицы покажет ей ее верблюжонка, то ее вымя сразу же нальется молоком. И в этом молоке Вы не увидите ни навоза, ни крови. Оно будет чистым, без примесей. Аллах таким образом выводит молоко. Вместе с тем оно полезно и приятно для человека, несмотря на место его появления. В вышеупомянутом аяте нас интересует слово «чистым»[16].
Аллах в Коране сказал:
وَمَاأُمِرُواإِلَّالِيَعْبُدُوااللَّهَمُخْلِصِينَلَهُالدِّينَحُنَفَاءَوَيُقِيمُواالصَّلَاةَوَيُؤْتُواالزَّكَاةَ وَذَٰلِكَدِينُالْقَيِّمَةِ
А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как ханифы, совершать намаз и выплачивать закят. Это - правая вера.
(Сура «аль-Беййина», аят 5)
Аллах также сказал:
أَلَالِلَّهِالدِّينُالْخَالِصُ
Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху.
(Сура «аз-Зумар», аят 3)
Чистая вера – это вера и поклонение, которые посвящены исключительно Аллаху. Если человек намерился совершить какое-то поклонение кому-то иному, помимо Аллаха, то, тем самым, вышел из искренней веры, которая перестала быть в его случае чистой. Именно поэтому многобожие – это приравнивание кого-то к Аллаху. Таким образом многобожник выходит из искренности и чистой веры, потому что приравнивает к Аллаху еще кого-то. Только Аллах заслуживает поклонения.
Можно дать следующее определение понятию «искренность»: чистая религия, которая всецело посвящена Одному лишь Аллаху.
Также можно объяснить искренность ее противоположностью: это поклонение, в котором нет ни грамма многобожия.
Многобожие бывает двух видов: первый вид несовместим с основой единобожия, а второй вид несовместим с обязательной полноценностью единобожия.
Первый вид многобожия – это большое многобожие, оно несовместимо с основой единобожия и выводит человека из ислама. Большое многобожие – это приравнивание кого-то к Аллаху в тех особенностях, которые присущи только Ему.
Многобожие может иметь место во всех трех видах единобожия: многобожие в господстве, многобожие в божественности и многобожие в именах и атрибутах. Таким образом, приписывание кому-то особенностей господства, божественности или имен и качеств, присущих только Аллаху, является большим многобожием, выводящим человека из ислама. Пророки призывали свои народы оставить многобожие в поклонении. Если говорить о единобожии в господстве, то абсолютное большинство людей признают существование Господа, Творца, Наделяющего. Те же, кто отрицают существование Создателя, делают это из-за своего упорства и высокомерия. Аллах в Коране сказал:
وَجَحَدُوابِهَاوَاسْتَيْقَنَتْهَاأَنفُسُهُمْظُلْمًاوَعُلُوًّا
Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости.
(Сура «ан-Намль», аят 14)
Аллах также сказал:
قَالَلَقَدْعَلِمْتَمَاأَنزَلَهَـٰؤُلَاءِإِلَّارَبُّالسَّمَاوَاتِوَالْأَرْضِ
Ты уже знаешь, что не кто иной, а только Господь небес и земли ниспослал их.
(Сура «аль-Исра», аят 102)
Следовательно, большинство тех, кто отрицает существование Творца, делают это из-за своего упрямства и высокомерия. Пророки же приходили к своим народам, дабы исправить их поклонение и призывать их к всецелому посвящению религии Одному Аллаху.
Второй вид многобожия – это малое многобожие. Под малым многобожием подразумевается любое упоминание многобожия в шариатских текстах, не доходящее по своей степени до большого многобожия, выводящего из ислама. К малому многобожию относится немного показухи, произнесение некоторых неправильных слов, клятва не именем Аллаха, слова «Так пожелал Аллах и ты», слова «Если бы не собака, то к нам залезли бы воры» и т.д. Подобные высказывания содержат в себе многобожие, но при этом человек, который говорит их, не убежден в их истинности. То есть человек никого не приравнивает к Аллаху в поклонении[17].
Автор сказал: «Первая основа: искреннее посвящение религии только Единому Аллаху, у Которого нет сотоварищей». Это означает, что поклоняться можно только Аллаху, совершая ради Него праведные дела и посвящая только Ему все виды поклонения.
Искреннее посвящение религии Аллаху, только Ему Одному, и никому другому. То есть при совершении праведных деяний и поклонений не стремиться к довольству кого-то, помимо Аллаха.
Слова «искреннее посвящение религии только Единому Аллаху, у Которого нет сотоварищей» указывают на наличие двух столпов искренности: это утверждение и отрицание.
- Утверждение содержится в словах «только Единому Аллаху».
- Отрицание содержится в словах«у Которого нет сотоварищей».
Следовательно, человек не будет искренним, пока не объединит отрицание с утверждением, которые также являются двумя столпами единобожия. Утверждение того, что посвящать все виды поклонения нужно только Аллаху, и отрицание обратного. Эти столпы отчетливо видны в свидетельстве «Нет никого по праву достойного поклонения, кроме Аллаха». Данное свидетельство зиждется на этих двух столпах: общем отрицании в его начале и частном утверждении в его конце.
«Нет никого по праву достойного поклонения» - отрицание дозволенности поклонения кому бы то ни было, помимо Аллаха. «Кроме Аллаха» - утверждение дозволенности посвящать все виды поклонения во всех его смыслах только Аллаху. Человек, который отрицает, но не утверждает, не становится единобожником, а является атеистом. Человек, который утверждает, но не отрицает, также не становится единобожником, а является многобожником. Единобожником можно стать только объединив отрицание и утверждение.
Коран и Сунна ясно говорят об искренности и побуждают к ней. Также Коран и Сунна предостерегают от многобожия. Множество различных доказательств разъясняют опасность многобожия и его пагубных последствий. Если Вы обратите внимание на словари, в которых перечисляются коранические слова, то увидите, сколь много раз упоминается слово «многобожие». Также можно увидеть предостережение от многобожия и в других аятах, несмотря на то, что непосредственно слово «многобожие» в них может и не упоминаться. Например:
قُلِادْعُواالَّذِينَزَعَمْتُممِّندُونِهِفَلَايَمْلِكُونَكَشْفَالضُّرِّعَنكُمْوَلَاتَحْوِيلًا
Скажи: «Взывайте к тем, кого вы считаете богами наряду с Ним. Они не властны отвратить от вас беду или перенести ее на другого».
(Сура «аль-Исра», аят 56)
Аллах в Коране сказал:
وَالَّذِينَتَدْعُونَمِندُونِهِمَايَمْلِكُونَمِنقِطْمِيرٍ
А те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке.
(Сура «Фатыр», аят 13)
В ином аяте Аллах сказал:
ثُمَّالَّذِينَكَفَرُوابِرَبِّهِمْيَعْدِلُونَ
Но даже после этого те, которые не уверовали, приравнивают к своему Господу других.
(Сура «аль-Анам», аят 1)
Всевышний также сказал:
تَاللَّهِ إِن كُنَّا لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ* إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ الْعَالَمِينَ
Клянемся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров.
(Сура «аш-Шуара», аяты 97-98)
Все вышеупомянутые аяты порицают многобожие. В Коране осуждается как само слово многобожие, так и любой смысл, указывающий на него.
Шейх сказал: «Также разъяснение того, что большая часть Корана посвящена объяснению именно этой основы с разных сторон». Большая часть Корана посвящена объяснению этой основы с разных сторон. Когда Вы читаете Коран, то Вам открывается очень важный аспект знаний. Самый важный вопрос, который объясняет Коран, это единобожие и предостережение от того, что ему противоречит – многобожие. Эти вопросы разъяснены в Коране ясно и доходчиво, так, что их способен понять каждый человек. И автор не ограничился словами «его поймет каждый», но сказал «которые понятны даже самым несообразительным простолюдинам», то есть все всем предельно ясно. Так как же может здравомыслящий мусульманин не знать, не понимать или делать вид, что не понимает смысл этого вопроса?!! Как может мусульманин оставлять без внимания эти вопросы, не размышлять над Кораном и следовать по пути тех, кто сбился с правильного пути? Далее автор послания будет говорить об этом. Иногда, когда некоторым обычным людям читают аяты, в которых говорится о единобожии и многобожии, то они отвечают: «Это коранические аяты и их не дано понять каждому!» Они подразумевают, что понять Коран могут только отдельно взятые ученые, которые обладают определенными качествами, а мы не можем понять Коран. Более того, они заявляют, что мы не можем даже пытаться это сделать! Подобное неправильное понимание присуще многим людям. Они читают аяты, в которых говорится о единобожии и предостережении от многобожия, и даже не пытаются их понять, ограничиваясь пониманием, которое вложили им их шейхи.
Мне довелось прочитать одну очень поучительную историю, связанную с этим вопросом. Она заключается в следующем: однажды человек, которому Аллах оказал милость и дал понять единобожие, сидел с простолюдином. Он заметил, как простолюдин совершил какое-то многобожие, и предостерег его от этого, прочитав один из аятов. Например:
إِنَّاللَّهَلَايَغْفِرُأَنيُشْرَكَبِهِوَيَغْفِرُمَادُونَذَٰلِكَلِمَنيَشَاءُ وَمَنيُشْرِكْبِاللَّهِفَقَدِافْتَرَىٰإِثْمًاعَظِيمًا
Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех.
(Сура «ан-Ниса», аят 48)
Или следующий аят:
وَمَنْأَضَلُّمِمَّنيَدْعُومِندُونِاللَّهِمَنلَّايَسْتَجِيبُلَهُإِلَىٰيَوْمِالْقِيَامَةِوَهُمْعَندُعَائِهِمْغَافِلُونَ
Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и которые не ведают об их зове?!
(Сура «аль-Ахкаф», аят 5)
Тогда простолюдин возразил человеку, сказав: «Зачем ты тут нам цитируешь аяты из Корана, хотя не являешься ученым?!! Такой как ты и я не может упоминать аяты Корана или приводить их в качестве доказательств!» Простолюдин начал разговаривать с человеком в таком тоне, но тот ничего не ответил ему. Вся эта ситуация происходила в доме простолюдина. Немного позже в комнату зашла дочь хозяина дома и тогда человек спросил: «Кто это?», простолюдин ответил: «Это – моя дочь, ей семь лет». Тогда человек спросил: «Почему же ты на ней не женишься?» На что простолюдин разозлился и ответил: «Побойся Аллаха! Это ведь моя дочь! Разве ты не слышал, что Аллах в Коране сказал:
حُرِّمَتْعَلَيْكُمْأُمَّهَاتُكُمْوَبَنَاتُكُمْ
Вам запретны ваши матери, ваши дочери…
(Сура «ан-Ниса», аят 23)»
Обратите внимание, как последователь собственных страстей отвергает доказательство, которое опровергает его заблуждение, но в других вопросах, которые удобны ему, использует Коран в качестве доказательства! Если такому человеку читают аяты, гласящие о многобожии, то он начинает их отвергать под различными предлогами. Но если ему читают аяты, гласящие о нравственности, этикете или взаимоотношениях в иных сферах, то он принимает их. Из-за сомнений, закравшихся в его сердце, он отвергает аяты, в которых говорится о многобожии. Призывающие к заблуждению установили в этом вопросе одно опасное правило, о котором автор упомянет немного позже, когда речь пойдет о второй основе.
Автор сказал: «После того, как с большинством этой общины произошло то, что произошло», то есть религиозное невежество, небрежность по отношению к получению знаний и недостаточное понимание Речи Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) способствовали распространению множества сомнений среди людей. «Шайтан представил им искренность в виде умаления праведников и не соблюдения их прав». Обратите внимание на то, как шайтан перехитрил этих людей, представив им искренность в виде умаления праведников. В следствии такой хитрости, некоторые люди заявили, что искренний человек, который стремится только к довольству Аллаха, не знает истинной ценности праведников, не уважает их и не признает их достоинства. Иногда такие люди говорят: «Они не любят праведников», а иногда – «Такой-то порочит праведников». Таким образом скапливается море неправдивых слов, посредством которых шайтан проявляетс свою хитрость по отношению к этим людям.
Слова автора «шайтан представил им искренность в виде умаления праведников и не соблюдения их прав» означают, что если человек не отправляется на могилу какого-то праведника ради того, чтобы снискать его помощи, плача и усмиряясь перед ним, по мнению таких людей, не знает истинной ценности этого праведника. А знает ценность праведника, по их мнению, лишь тот, кто связывает себя с ним связью многобожия, делая святого сотоварищем наряду с Аллахом!
Если человек не просит помощи у умершего праведника, не совершает жертвоприношение ради него, не дает обет ему и не посвящает ему какой-то вид поклонения, то такой, по их мнению, не знает истинного положения святого. На сколько обхитрил их шайтан!
Также «придание Аллаху сотоварищей шайтан представил в образе любви к праведникам и следования за ними» означает, что если человек посвящает свое поклонение праведникам, то он якобы на самом деле их любит и ценит. Но если все обстоит по-другому, то такой человек не ценит и не любит праведников. С помощью такой хитрости шайтан сбил большинство людей с правильного пути. Хотя, на самом деле, эти два вопроса абсолютно не связаны между собой.
Вопрос искренности в поклонении является исключительным правом Всевышнего Аллаха. Что же касается любви и уважения к праведникам, то это никак не связано с приписыванием им каких-то качеств Всевышнего Аллаха. Поэтому, когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) разъяснял единобожие, то закрывал все пути, ведущие к многобожию.
Сообщается от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что однажды человек сказал Пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Так пожелал Аллах и ты», на что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Ты прировнял меня к Аллаху?!! Напротив, говори: «Так пожелал Единый Аллах»[18].
Сообщается от аль-Асвада ибн Сари (да будет доволен им Аллах), что однажды к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) привели пленника, который произнес: «О, Аллах! Поистине, я каюсь перед Тобой, и не каюсь перед Мухаммадом!», на что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Этот человек познал Того, кто по праву заслуживает поклонения»[19].
Сообщается, что Абдуллах ибн аш-Шахир (да будет доволен им Аллах) сказал: «Как-то раз я отправился вместе с делегацией племени Амир к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и мы ему сказали: «Ты — наш господин!» Он же (мир ему и благословение Аллаха) сказал в ответ: «Господин — это Всевышний Аллах». Они сказали: «Ты — лучший из нас и самый могущественный!» Он сказал: «Говорите, но не преувеличивайте и не позволяйте шайтану использовать вас»[20].
Сообщается со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что один человек сказал:«О, Мухаммад, о, наш господин! О, лучший из нас и сын лучшего из нас!» На что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я Мухаммад, сын Абдуллаха – раб Аллаха и Его посланник. Клянусь Аллахом, я не хочу, чтобы вы превозносили меня выше степени, которую мне определил Аллах»[21].
Сообщается от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что он слышал, как Умар (да будет доволен им Аллах) с минбара сказал: «Я слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Не возвеличивайте меня так, как возвеличивают христиане сына Марйам, ибо я —всего лишь раб Аллаха. Говорите обо мне: «Раб Аллаха и Его посланник»[22].
Сообщается, что Аиша (да будет доволен ею Аллах) и Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывали: «Перед самой своей смертью Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) стал накидывать на лицо покрывало, а когда ему стало трудно дышать, он убрал его с лица и сказал: «Да проклянёт Аллах тех иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в места для совершения молитв!» − предостерегая мусульман от повторения того, что делали эти люди»[23].
Сообщается от Аиши (да будет доволен ею Аллах) о том, что однажды Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах) рассказала Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о церкви, которую она видела в Эфиопии и которая называлась церковью Марии. Когда же она упомянула о том, что видела там изображения, то Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это люди, которые, когда умирает праведный человек из их числа, возводят над его могилой храм и расписывают его подобными изображениями. Такие люди являются наихудшими людьми пред Аллахом в Судный день!»[24].
Сообщается, что ар-Рубей‘а бинт Му‘аввиз (да будет доволен ею Аллах) сказала:«Пророк (мир ему и благословение Аллаха) зашёл ко мне на следующее утро после моей свадьбы, когда маленькие девочки, которые находились у меня, били в бубны, оплакивая и поминая своих отцов, погибших в день Бадра. Одна девочка произнесла: «Среди нас находится Пророк, знающий, что будет завтра», и тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей: «Не говори так, а говори то, что ты говорила прежде»[25]. Существует множество хадисов на эту тему.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) разъяснял единобожие и предостерегал от многобожия. Он (мир ему и благословение Аллаха) оберегал границы единобожия и пресекал все пути, которые могли привести людей к многобожию, да упасет нас Аллах от этого.
لَقَدْجَاءَكُمْرَسُولٌمِّنْأَنفُسِكُمْعَزِيزٌعَلَيْهِمَاعَنِتُّمْحَرِيصٌعَلَيْكُمبِالْمُؤْمِنِينَرَءُوفٌرَّحِيمٌ
К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он сострадателен и милосерден к верующим.
(Сура «ат-Тауба», аят 128)
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разъяснил данный вопрос предельно ясно. Но несмотря на все, большинство людей впали в заблуждение относительно этого вопроса. Подобное произошло из-за сомнений, хитрости шайтанаи потому, что люди обращали внимание на призывающих к заблуждению и лжи. Также многие оказались в заблуждении из-за того, что выросли в обществах, где ни слова не слышно о призыве к единобожию, но зато только и слышен голос последователей сомнений. Просим у Аллаха помощи!
Я никогда не забуду случай, который произошел со мной много лет назад. Однажды после вечерней молитвы рядом со мной в мечети сидел один человек. Я читал Коран, а он поднял свои руки, обращаясь с мольбой. Далее он еще более усердно стал обращаться с мольбой и заплакал. Но когда он немного повысил свой голос, я с удивлением услышал: «О, Посланник Аллаха!». После этого человек перечислил в мольбе свои нужды, обращаясь за помощью к Пророку (мир ему и благословение Аллаха). Я долго разговаривал с этим человеком. Я начал свой разговор, спросив, как его здоровье и из какой страны он приехал; как поживают его дети и как прошло его путешествие. Затем, когда этот человек втянулся в разговор со мной, я перешел к другому вопросу – к важности мольбы с точки зрения религии. Я начал цитировать ему аяты из Корана и хадисы, в которых говорилось о достоинстве мольбы. Тогда человек очень обрадовался, потому что он также обращался с мольбой. У него были какие-то сложности и он обращался к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) с просьбой решить их. Я перешел к следующему вопросу – к тому, что обращаться с мольбой можно только к Единому Аллаху. Также я упомянул, что этот вопрос ясно и однозначно был разъяснен в Священном Коране, после чего прочитал ему ряд аятов:
وَالَّذِينَتَدْعُونَمِندُونِهِمَايَمْلِكُونَمِنقِطْمِيرٍ* إِنتَدْعُوهُمْلَايَسْمَعُوادُعَاءَكُمْوَلَوْسَمِعُوامَااسْتَجَابُوالَكُمْوَيَوْمَالْقِيَامَةِيَكْفُرُونَبِشِرْكِكُمْۚوَلَايُنَبِّئُكَمِثْلُخَبِيرٍ
А те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке. Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День воскресения они отвергнут ваше поклонение. Никто не поведает тебе так, как Ведающий.
(Сура «Фатыр», аяты 13-14)
Я прочитал ему слова Всевышнего:
قُلِادْعُواالَّذِينَزَعَمْتُممِّندُونِهِفَلَايَمْلِكُونَكَشْفَالضُّرِّعَنكُمْوَلَاتَحْوِيلًا
Скажи: «Взывайте к тем, кого вы считаете богами наряду с Ним. Они не властны отвратить от вас беду или перенести ее на другого».
(Сура «аль-Исра», аят 56)
Также прочитал слова Аллаха:
قُلِادْعُواالَّذِينَزَعَمْتُممِّندُونِاللَّهِ لَايَمْلِكُونَمِثْقَالَذَرَّةٍفِيالسَّمَاوَاتِوَلَافِيالْأَرْضِوَمَالَهُمْفِيهِمَامِنشِرْكٍوَمَالَهُمِنْهُممِّنظَهِيرٍ
Скажи: «Призовите тех, кого вы считали богами наряду с Аллахом». Они не владеют даже мельчайшей частицей на небесах и на земле и не являются совладельцами чего-либо на них, и нет у Него среди них помощников.
(Сура «Саба», аят 22)
И прочитал слова Всевышнего:
وَمَنْأَضَلُّمِمَّنيَدْعُومِندُونِاللَّهِمَنلَّايَسْتَجِيبُلَهُإِلَىٰيَوْمِالْقِيَامَةِوَهُمْعَندُعَائِهِمْغَافِلُونَ
Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и которые не ведают об их зове?!
(Сура «аль-Ахкаф», аят 5)
Существует очень много аятов на эту тему. Затем я перешел к Сунне, и упомянул ряд пророческих хадисов. Все это время человек был повернут ко мне лицом. После этого я привел в пример несколько вариантов мольб, с которыми Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обращался к Аллаху. Сообщается от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обращался к Аллаху с просьбой исцелить от болезни кого-либо из членов своей семьи, он говорил: «Удали эту болезнь, Господь людей, и исцели! Ты − целитель, нет исцеления, кроме Твоего исцеления, исцели же так, чтобы после этого не осталось болезни!»[26].
Выходя из своего дома, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обычно произносил такие слова: «С именем Аллаха, уповаю на Аллаха! О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от того, чтобы не сбиться с пути или не оказаться сбитым с него; от того, чтобы самому не допустить ошибку, и от того, чтобы меня не заставили ошибиться; от того, чтобы самому не допустить несправедливость, и от того, чтобы со мной не поступили несправедливо; от того, чтобы не поступать подобно невежественным, и от того, чтобы другие не поступали так со мной»[27].
Сообщается от аль-Бара ибн Азиба (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал одному человеку: «О такой-то, если захочешь лечь в постель, то скажи: «О Аллах, я предался Тебе, и обратился к Тебе лицом своим, и вручил Тебе дело своё, и к Тебе обратился в поисках убежища по желанию своему и из страха перед Тобой. Нет убежища и нет спасения от Тебя, кроме обращения к Тебе! Уверовал я в Твоё Писание, которое Ты ниспослал, и в Твоего Пророка, которого Ты послал». И, поистине, если после этого ты умрёшь этой ночью, то умрёшь в присущем тебе от рождения состоянии, а если доживёшь до утра, то обретёшь благо»[28].
Я привел этому человеку ясные примеры, которые нельзя понять иначе, которые поймет даже простолюдин, не говоря уже о более знающем человеке. При этом он внимательно слушал, а я убедился, что он понял упомянутые мной аяты правильно. Я спросил у него: «Что ты думаешь по этому поводу?» На что человек ответил: «Ты спрашиваешь у меня, что я думаю об аятах и хадисах?!!» Я ответил: «Да, потому что я услышал, как в своей мольбе ты сказал так-то и так-то, а спрашивая, что ты думаешь, я хотел узнал, понял ли ты смысл аятов и хадисов?» После чего человек сказал мне странные слова: «Я из такой-то страны», - и он назвал мне свою страну. И тогда я понял, что он вырос в стране, где при проведении пятничных проповедей людям сеют сомнения, при проведении уроков сеют сомнения, при чтении книг сеют сомнения. Этот человек родился и вырос в стране, в которой не слышно ничего, кроме лжи. Но о ясных аятах, в которых говорится о единобожии, ничего не рассказывают. Также в подобных странах предостерегают от понимания аятов, приводя в качестве аргументов различные ложные правила. Об этом речь пойдет немного позже.
Эта первая основа является самой великой. Она предельно ясно разъяснена в Коране. Ее способен понять даже самый неспособный простолюдин. Но, несмотря на это, большинство людей попали в заблуждение относительно этой основы. И только Аллах наставляет на истинный путь, а успех – лишь в Его Руках.
Имам (да помилует его Аллах) сказал: «Вторая основа:Аллах приказал единство в религии и запретил раскол относительно нее. Аллах разъяснил это предельно ясно, настолько, что это понятно даже простолюдинам. Аллах запретил нам быть похожими на тех людей, которые жили до нас, но раскололись и разделились, за что и были погублены. Аллах упомянул, что приказал мусульманам быть едиными в религии и запретил раскол относительно нее. Сунна еще больше проливает свет на удивительные моменты, связанные с этой основой. Но затем произошло так, что раскол в основах и ответвлениях религии стал считаться знанием и пониманием религии, а повеление к объединению на религии стало считаться высказыванием еретика или сумасшедшего!»
Разъяснение
Автор (да помилует его Аллах) сказал: «Вторая основа:Аллах приказал единство в религии и запретил раскол относительно нее. Аллах разъяснил это предельно ясно, настолько, что это понятно даже простолюдинам. Аллах запретил нам быть похожими на тех людей, которые жили до нас, но раскололись и разделились». Этот принцип является одной из величайших основ, о которой очень ясно и доходчиво сказано в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Множество ясных текстов гласит о важности призыва к объединению в религии и о запрете разделения в ней. Аллах в Коране сказал:
إِنَّالَّذِينَفَرَّقُوادِينَهُمْوَكَانُواشِيَعًالَّسْتَمِنْهُمْفِيشَيْءٍإِنَّمَاأَمْرُهُمْإِلَىاللَّهِثُمَّيُنَبِّئُهُمبِمَاكَانُوايَفْعَلُونَ
Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали.
(Сура «аль-Анам», аят 159)
Всевышний Аллах сказал:
وَأَطِيعُوااللَّهَوَرَسُولَهُوَلَاتَنَازَعُوافَتَفْشَلُواوَتَذْهَبَرِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّاللَّهَمَعَالصَّابِرِينَ
Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил. Будьте терпеливы, ибо Аллах - с терпеливыми.
(Сура «аль-Анфаль», аят 46)
Всевышний Аллах сказал:
وَاعْتَصِمُوابِحَبْلِاللَّهِجَمِيعًاوَلَاتَفَرَّقُوا
Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь.
(Сура «Аль Имран», аят 103)
Всевышний Аллах сказал:
شَرَعَلَكُممِّنَالدِّينِمَاوَصَّىٰبِهِنُوحًاوَالَّذِيأَوْحَيْنَاإِلَيْكَوَمَاوَصَّيْنَابِهِإِبْرَاهِيمَوَمُوسَىٰوَعِيسَىٰ أَنْأَقِيمُواالدِّينَوَلَاتَتَفَرَّقُوافِيهِ
Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною), и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму (Аврааму), Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу): «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее».
(Сура «аш-Шуара», аят 13)
Автор (да помилует его Аллах) сказал: «и запретил раскол относительно нее», то есть: раскол в религии. Наоборот, следует объединяться на религии. Не следует каждому избирать для себя свою собственную методологию или путь, результатом чего станет раскол в религии. Если у каждого будет своя точка зрения, свое мнение, свое направление, то так и случится. От верующих требуется объединиться на единой религии, которой и является религия Аллаха. Верующим приказано крепко всем вместе держаться за вервь Аллаха и оставить разделение, распри, взаимную ненависть и вражду, потому что в этом нет блага. А благо и милость кроется лишь в объединении. Сообщается от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что он сказал: «Единство – это милость, а разделение – это наказание»[29]. Единство является милостью для мусульманской общины. Если мусульмане объединятся на религии Аллаха, на Книге Аллаха, на общем слове, на взаимном совете, взаимопомощи, сочувствии и милосердии по отношению друг к другу, то воплотят в жизнь наставление Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «В своей любви, милосердии и сочувствии по отношению друг к другу верующие подобны единому телу: когда одну из частей его поражает болезнь, всё тело отзывается на это бессонницей и горячкой»[30].
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, в отношениях друг с другом верующие подобны строению, отдельные части которого укрепляют друг друга»[31].
Этот великий смысл невозможно воплотить в жизнь без единства и оставления разделения. Если люди разделены, то это ведет к различным проявлениям зла, если же люди объединены, то это ведет к милосердию, благу, безопасности, спокойствию и стабильности. Шайтан не находится вместе с объединенными людьми. Сообщается, что Абу Са’ляба аль-Хушани (да будет доволен им Аллах) сказал: «Останавливаясь на отдых в пути, люди обычно расходились по разным ущельям и долинам, но однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, то, что расходитесь вы по ущельям и долинам, — только от шайтана!», — и после этого они всегда держались вместе, где бы ни останавливались»[32]. Обратите внимание, на сколько сильно ислам заботится об объединении, призывая к нему всегда и при любых обстоятельствах!
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если трое людей, находящихся в селении или в пустыне, не совершают молитву совместно, ими непременно овладеет шайтан. Вам следует принимать участие в коллективной молитве, ибо волк ест только отбившуюся от стада овцу»[33]. Но если верующие объединяются, совместно получая знание, поминая Аллаха и просто собираясь для решения обыденных дел, то между ними возникает согласие, любовь, милосердие и братство. Ко всем этим похвальным качествам призывает ислам. Ислам призывает к воплощению в жизнь этих основ, дабы братство соответствовало словам Аллаха:
إِنَّمَاالْمُؤْمِنُونَإِخْوَةٌ
Воистину, верующие - братья.
(Сура «аль-Худжурат», аят 10)
В другом хадисе говорится: «Остерегайтесь дурных мыслей о людях, ибо, поистине, дурные мысли – это самые лживые слова, и не разузнавайте, не выслеживайте, не соперничайте друг с другом, не завидуйте друг другу, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь друг к другу спиной и будьте братьями, о рабы Аллаха»[34].
Ислам призывает к объединению и запрещает разделение. Также ислам предостерегает от любого слова или действия, способного оскорбить личность другого человека. К таким действиям относится злословие, сплетни, зависть и отворачивание друг от друга. Все эти действия разделяют мусульман и ведут к розни между ними.
Коран и Сунна переполенны приказами к объединению и запретами разделения. Как сказал автор (да помилует его Аллах): «Аллах приказал единство в религии и запретил раскол относительно нее. Аллах разъяснил это предельно ясно, настолько, что это понятно даже простолюдинам». Даже простолюдинам понятна эта основа, не говоря уже о более знающих людях, к которым относятся студенты и ученые. Ни для кого не секрет, что в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) содержится приказ быть едиными!
Автор (да помилует его Аллах) сказал: «Аллах запретил нам быть похожими на тех людей, которые жили до нас, но раскололись и разделились, за что и были погублены». В Коране и Сунне детально упомянут исход разделившихся народов, которые жили до нас. Их разделение обернулось им лишь провалом, убытком и потерей религии, в результате чего они были погублены.
Наличие религиозного раскола среди народов, которые ранее жили до нас, означает, что они не были единогласны относительно законов Аллаха, ниспосланных им. Напротив, каждый из них имел свою точку зрения и следовал своему направлению.
«Аллах упомянул, что приказал мусульманам быть едиными в религии и запретил раскол относительно нее». Ранее уже говорилось о том, что во многих аятах речь идет о единстве.
Шейх (да помилует его Аллах) сказал: «Сунна еще больше проливает свет на удивительные моменты, связанные с этой основой». То есть в Сунне также говорится о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел мусульманам быть едиными и предостерег их от разобщенности. Сунна проливает свет на удивительные моменты и очень много пророческих хадисов повествуют об этом. В некоторых из них упоминается слово «единство», а из некоторых можно понять, что речь идет именно о важности единства и о предостережении от разобщенности.
Люди очень нуждаются в понимании слов Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), дабы исцелить свои сердца от склонности к разобщенности и сделать все от себя зависящее, чтобы не разделиться. Многие исследования содержат в себе своды различных доказательств из Сунны, которые указывают на важность единства и порицание разобщенности.
На сколько люди сегодня нуждаются в понимании этих слов! Автор (да помилует его Аллах) отметил, что Сунна еще больше проливает свет на удивительные моменты, связанные с этой основой. О, если бы ищущие знания изучили и собрали в одной книге хадисы, в которых говорится об объединении!
Но даже несмотря на ясность изложения данного вопроса в Коране и Сунне, «затем произошло так, что раскол в основах и ответвлениях религии стал считаться знанием и пониманием религии, а повеление к объединению на религии стало считаться высказыванием еретика или сумасшедшего!». Получается, что все перевернулось с ног на голову. В силу повсеместной разобщенности среди людей, призыв к единению стал порицаемым, а призыв к разобщенности – похвальным. Произошло так, что раскол в основах и ответвлениях религии стал считаться знанием и пониманием религии! Более того, подобное положение дел вызвало всеобщее одобрение. Возможно, мы иногда даже слышали подложные лозунги, на подобии «свобода вероисповедания», «свобода мнения» или «свобода слова». Подобные высказывания часто имеют похожий смысл, который подразумевает, что у каждого человека есть особое право на выражение собственного мнения, у каждого есть свой разум, у каждого есть своя вера и т.д. Это ни что иное, как призыв к расколу. Потому что объединиться возможно только на единственной истине. Но если у каждого будет свое личное «направление», своя «вера», свой «мазхаб», то как люди объединятся?
Один ученый сказал: «Например, если один человек при совершении ритуального обхода вокруг Ка’бы будет произносить мольбу: «Да будет Аллах доволен Абу Бакром и Умаром», а другой – «Да проклянет Аллах Абу Бакра и Умара», то на сколько большой будет разница между ними?!! Просто невозможно, чтобы они объединились!»
Также, в силу ранее упомянутого примера, будет некорректно употреблять термины «свобода слова» или «свобода мнения» по отношеню к остальным аспектам религии. Потомучто один человек говорит, что вера увеличивается и уменьшается, а другой – что не увеличивается и не уменьшается. Один верит в предопределение, а другой – нет, и т.д. Таким образом это ведет к разобщенности в вероубеждении и в поклонении. Единство просто невозможно, если существуют подобные понятия.
Раскол в религии непозволителен! Один из ученых сказал великие слова о высказывании Пророка (мир ему и благословение Аллаха) «Откажитесь от взаимной ненависти». Он сказал: «В высказывании Пророка (мир ему и благословение Аллаха) «Откажитесь от взаимной ненависти» содержится указание на запрет нововведений, потому что они являются причиной раскола и взаимной ненависти. Ряды мусульман раскалывает тот, кто вносит в религию нововведения или выдумывает некие религиозные обряды. Тот же, кто опровергает нововведения и ложь, не раскалывает ряды мусульман»[35].
Получается, что нововведения вносят раскол, а Сунна объединяет. Именно поэтому приверженцев истины называют «последователи Сунны и единой общины», а приверженцев лжи – «последователи нововведений и раскола». Нам непозволительно путать суть и призывать к объединению на основе нововведений. Дошло до того, что некоторые деятели распространили среди людей определенные правила, на подобии «Объединиться на том, в чем мы единогласны, а не обращать внимания не то, в чем мы разногласим». Получается, что каждый остается при своем вероубеждении, со своим мнением, со своей позицией, и не обращает внимания на то, в чем мы разногласим! На самом деле подобный подход ведет только к потере религии, разобщенности среди мусульман, невозможности их объединения и удерживанию их от единства.
Автор (да помилует его Аллах) сказал: «Затем произошло так, что раскол в основах и ответвлениях религии стал считаться знанием и пониманием религии». Слова и призывы, которые стали использовать якобы для объединения, перестали зиждиться на истине. Каждый остался при своих вероубеждениях, мыслях и мнениях. Но, не смотря на все это, в понимании многих людей подобные призывы являются правильными.
На противовес сказанному «Повеление к объединению на религии стало считаться высказыванием еретика или сумасшедшего!». Существует множество призывов к объединению, но где же призывы к объединению на религии? Где правильная религия, которая исходит из Книги Аллаха и Сунны Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха)?
То есть по мнению приверженцев раскола «повеление к объединению на религии стало считаться высказыванием еретика или сумасшедшего!». Получается, что каждый, кто призывал к объединению на религии, по их мнению, стал еретиком или сумасшедшим. Того, кто предостерегал от нововведений, раскола и следования страстям, стали называть различными плохими словами, ставя под сомнение его разум, способности и искренность намерений.
Здесь автор (да помилует его Аллах) обратил внимание на то, что важен не просто призыв к объединению, а призыв к объединению на религии Аллаха – на основе Его Книги и Сунны Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха).
Сколь много знающих людей призывали людей объединиться и крепко держаться за вервь Аллаха. Всевышний в Коране сказал:
وَاعْتَصِمُوابِحَبْلِاللَّهِجَمِيعًاوَلَاتَفَرَّقُوا
Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь.
(Сура «Аль Имран», аят 103)
По первому из толкований, «вервь Аллаха», это Коран, по второму – это Сунна, по третьему – это ислам. Все эти значения являются правильными; все эти термины – это вервь и религия Аллаха, на которую указывает Его Книга и Сунна Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха)[36].
Имам (да помилует его Аллах) сказал: «Третья основа: одним из проявлений полноценности объединения мусульман является послушание и подчинение тому, кто руководит нами, даже если он – эфиопский раб. Аллах доступно, ясно и всесторонне разъяснил эту основу различными способами: как с точки зрения законов Шариата, так и с точки зрения предопределения. Но даже после всего этого большинство тех, кто претендует на знание, ничего не знают об этом принципе, не говоря уже о том, чтобы поступать в соответствии с ним!».
Разъяснение
Затем имам (да помилует его Аллах) упомянут третью основу, сказав: «Третья основа: одним из проявлений полноценности объединения мусульман является послушание и подчинение тому, кто руководит нами, даже если он – эфиопский раб. Аллах доступно, ясно и всесторонне разъяснил эту основу». Ясно – означает понятно, всесторонне – означает, что этого разъяснения достаточно.
«И всесторонне разъяснил эту основу различными способами: как с точки зрения законов Шариата, так и с точки зрения предопределения». С точки зрения Шариата – то есть в соответствии с доказательствами, упомянутыми в Коране и Сунне.
Доказательств из Корана и Сунны, повествующих об обязательности послушания и подчинения, очень много. Аллах в Коране сказал:
يَاأَيُّهَاالَّذِينَآمَنُواأَطِيعُوااللَّهَوَأَطِيعُواالرَّسُولَوَأُولِيالْأَمْرِمِنكُمْ
О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас.
(Сура «ан-Ниса», аят 59)
В Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха) содержится множество хадисов, в которых говорится об обязательности послушания и подчинения. В достоверном сборнике хадисов имама Муслима, в главе «О правлении», содержатся различные хадисы на эту тему.
В данном контексте автор (да помилует его Аллах) указывает на хадис, который передал аль-Ирбад ибн Сария (да будет доволен им Аллах), сказав: «Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нам с увещанием, от которого сердца наши испытали страх, а из глаз потекли слезы, и мы сказали: «О Посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление!» Он сказал: «Вот мое наставление вам: бойтесь Всемогущего и Великого Аллаха и слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет невольник. Поистине, тот из вас, кто проживет достаточно долго, увидит много раздоров, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и Сунны праведных халифов, ведомых правильным путем, ни в чем не отступая от этогo и полностью избегая новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение»[37].
Сообщается в хадисе от Анаса (да будет доволен им Аллах), от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что он сказал: «Слушайте и повинуйтесь, даже если вами будет править эфиоп, голова которого подобна изюмине»[38].
Если кто-то взял власть в свои руки и стал правителем, то его следует слушать и ему повиноваться. Существует множество хадисов на эту тему. К таким хадисам относятся следующие.
Сообщается, что Убада ибн ас-Самит (да будет доволен им Аллах) сказал: «Мы поклялись Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в том, что будем слушать и повиноваться в нужде и благоденствии»[39].
Также в некоторых хадисах упоминается обещание наказания тому человеку, который не будет слушаться и повиноваться правителю, и что он, в таком случае, умрет смертью подобной смерти времен невежества. Сообщается от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть тот, кому не понравится что-либо из дел его правителя, проявляет терпение, ибо, поистине, вышедший из повиновения правителю хотя бы на пядь умрёт подобно тому, как умирали в доисламские времена невежества!»[40].
Данный вопрос всесторонне разъяснен различными способами в Коране и Сунне, как об этом ранее сказал автор.
Более того, все эти три основы, о которых упомянул автор (да помилует его Аллах), взаимосвязаны: искренность при совершении поклонения и совершение поклонения в безопасности невозможно достичь без единства. Но если люди будут разобщены и заняты враждой, то это будет отвлекать их от поклонения и искренности. Таким образом, они станут разобщенными в своих мыслях, мнениях и направлениях, оставив поклонение, ради которого были созданы.
Совершение поклонения нуждается в единстве: необходимо чтобы у людей был предводитель (имам), предводитель же может быть только в том случае, если его слушаются и ему подчиняются. Именно поэтому если люди перестанут подчиняться правителю, наступит раскол, а если наступит раскол, то религия будет утрачена и люди попадут в заблуждение.
Автор (да помилует его Аллах) указал на это, сказав: «Аллах запретил нам быть похожими на тех людей, которые жили до нас, но раскололись и разделились, за что и были погублены». Следовательно, раскол – это погибель, утрата религии и раздробленность единства. Так как же люди смогут поклоняться в таких обстоятельствах? Как смогут получать знания? Как смогут обеспечить свои основные потребности? Как смогут воплотить систему наказаний? Как смогут обеспечить сохранность чести и имущества? Все эти вопросы можно воплотить в жизнь только обеспечив единство, единство невозможно без правителя, а правитель невозможен без послушания и повиновения. Именно поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указал на важность послушания и повиновения. Более того, он (мир ему и благословение Аллаха) в некоторых своих хадисах перечислил эти обязанности вместе с основными предписаниями ислама. В своем прощальном паломничестве Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Бойтесь Аллаха, совершайте свои пять молитв, поститесь во время вашего месяца, выплачивайте милостыню из своего имущества, повинуйтесь вашим правителям и вы войдёте в Рай Господа вашего»[41]. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) упомянул повиновение правителям вместе с приказом совершать молитву, выплачивать милостыню и поститься в Рамадан, назвав все вышеперечисленное причинами попадания в Рай.
Все эти три основы упоминаются в одном хадисе. Сообщается от Джубейра ибн Мут’ыма (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да обрадует Аллах человека, который услышал мои слова, запомнил, а потом передал их так, как слышал, другому. Вполне возможно, что запомнивший не понял выученные на память слова, а тот, кому он передал их, более проницательный. К трём вещам не питает отвращение сердце верующего человека: искреннее совершение дел только ради Аллаха, чистосердечное отношение к правителям мусульман и приверженность к их общине, ибо их мольба охватывает тех, кто за ними»[42].
Таким образом Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в одном высказывании упомянул все эти три основы. Он (мир ему и благословение Аллаха) сообщил о том, что сердце верующего не питает отвращения к этим основам. Не питает отвращения – то есть в нем нет антипатии к данным вопросам, напротив, сердце верующего принимает их без какого бы то ни было высокомерия. Это - искреннее совершение дел только ради Аллаха, чистосердечное отношение к правителям мусульман и приверженность к их общине. Вопреки позиции людей, которые жили в доисламскую эпоху невежества[43].
При написании книги «Вопросы эпохи невежества, которым противоречит ислам», шейх аль-Ислам Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (да помилует его Аллах) начал с упоминания противоположностей этих трех основ, отметив: «Первый вопрос: многобожие. Второй вопрос: разделение. Третий вопрос: непослушание и неподчинение»[44].
Высокомерие при послушании и подчинении правителю является проявлением черт эпохи невежества (многобожия, разобщенности и непослушания правителю). Ислам же пришел с единобожием, побудил к единству и приказал подчиняться правителям. Все эти вопросы неразрывно связаны между собой.
Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха) «К трём вещам не питает отвращение сердце верующего человека» означают, что если в сердце человека объединились все эти три качества, то в нем нет ненависти или злобы.
Искренность – это когда сердце во всех своих деяниях стремится только к Аллаху, дабы заслужить Его довольство, а не достичь какую-то мирскую цель. Аллах в Коране сказал:
إِنَّمَانُطْعِمُكُمْلِوَجْهِاللَّهِلَانُرِيدُمِنكُمْجَزَاءًوَلَاشُكُورًا
Мы кормим вас лишь ради Лика Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности!
(Сура «аль-Инсан», аят 9)
Настоящий верующий общается с другими людьми и строит с ними взаимоотношения на основе искренности и осознания того, что Аллах всегда и везде наблюдает за ним. В сердце такого человека нет места для ненависти или злобы – оно наполнено искренностью по отношению к Всевышнему Аллаху.
После искренности упомянута приверженность общине мусульман и отдаление от раскола. Такой человек стремится быть вместе с общиной, потому что его сердце заботит единство мусульман и он опасается их разобщенности.
Если верующий чистосердечно относится к правителям мусульман – обращается за них с мольбой Аллаху, чтобы Он исправил и направил их на прямой путь, и делает им наставление разрешенным шариатским способом, – то в его сердце нет ненависти или злобы. Именно в этом вопросе Вы можете заметить разницу между ученым и последователем страстей. Как об этом сказал имам аль-Барбахари (да помилует его Аллах): «Если ты увидишь человека, который обращается к Аллаху с мольбой за правителя, то знай, что это – приверженец Сунны. Если же ты увидишь человека, который обращается к Аллаху с мольбой против правителя, то знай, что это – приверженец нововведения»[45].
Приверженца Сунны заботит единство мусульман. Он знает, что единство мусульман невозможно без правителя. Он также понимает, что в праведности правителя заключается праведность его подопечных. Именно поэтому аль-Фудейль ибн Ийяд (да помилует его Аллах) сказал: «Если бы у меня была мольба, которая обязательно примется, то я обратился бы с ней за правителя». Его спросили: «Как это о Абу Али?!» Он ответил: «Если я применю ее лишь к себе, то этого будет недостаточно, а если я применю ее к правителю, то это будет благом для всех. Ведь если правитель праведный, то будут праведными и народы, и страны! Нам велено обращаться с мольбой о том, чтобы они стали праведными, но не велено обращаться с мольбой против них. Даже если правители проявляют несправедливость и тиранию. Ибо их несправедливость и тирания – против них самих, а их праведность – для них самих и для мусульман»[46].
Подобной возвышенной степени в понимании религии достигает не каждый. Аль-Фудейль хотел бы посвятить мольбу, на которую будет дан ответ, всем мусульманам, а не только себе. Он понимал, что если будет делать мольбу за правителя, в результате чего его исправит Аллах, то и народ также станет праведным. Как говорится: «Если царь хорош, то и его армия так же хороша». Чаще всего обычные люди подражают своим царям. Но встречается и обратное.
В противоположность сказанному, в сердце человека, следующего собственным страстям, кроется злоба и ненависть. Такой человек поносит и порочит правителей. Достоверно известно, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не порочьте своих правителей»[47]. Следовательно, он (мир ему и благословение Аллаха) запретил это. Если же человек обращается к Аллаху с мольбой, то пусть просит исправить и наставить правителей на прямой путь. Потому что праведность народа заключается в праведности правителя.
К пониманию этого вопроса может прийти только человек, подчинивший себя Сунне, а не приверженец собственных страстей.
Нас интересует то, что в одном хадисе Пророк (мир ему и благословение Аллаха) упомянул все три основы вместе. Он (мир ему и благословение Аллаха) произнес свою речь в мечети аль-Хейф в долине Мина. Данный хадис передается большим количеством сподвижников (мутаватир) – более чем двадцатью передатчиками. Скорее всего, это связано с тем, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) упомянул этот хадис на общем собрании и в общей проповеди, которую все слышали. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) дал подобные наставления и разъяснил их своей общине[48].
Слова автора (да помилует его Аллах) «Разъяснил эту основу различными способами: как с точки зрения законов Шариата, так и с точки зрения предопределения».
«С точки зрения законов Шариата» - то есть с помощью доказательств, упомянутых в Книге Аллаха и Сунне Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
«Так и с точки зрения предопределения» - то есть с помощью явных, очевидных, умозрительных доводов действительности и событий, которые произошли из-за разобщенности. Также сюда относятся радостные события, которые произошли из-за единства. Посредством единства люди обрели милосердие, а посредством разобщенности – наказание. Если верующие станут препираться и разделяться, то потеряют свое положение и ими овладеет враг. С точки зрения предопределения это является очевидным. Каждый, кто изучит положение и действительность людей через призму истории, отчетливо увидит плоды единства и плоды разобщенности.
После разъяснения этого вопроса автор (да помилует его Аллах) сказал: «Но даже после всего этого большинство тех, кто претендует на знание, ничего не знают об этом принципе, не говоря уже о том, чтобы поступать в соответствии с ним!», то есть о принципе послушания и подчинения правителям не знает большинство обладателей знания, не говоря уже о простых людях. «Не говоря уже о том, чтобы поступать в соответствии с ним!». Если сердцем овладели страсти, то оно слепо по отношению к Сунне. В результате чего тот, кто должен заниматься знанием, начинает углубляться в события, связанные с правителями, и настраивать сердца людей против них. Следовательно, сердца могут переполниться злобой и иными пагубными качествами, к которым не призывает ни Коран, ни Сунна. Вы можете увидеть множество хадисов и высказываний ученых, в которых упоминается приказ стремиться к единству, слушаться и повиноваться правителям, взывать с мольбой за них и давать им искренний совет. Но Вы не найдете ни одного хадиса, в котором бы речь шла о призыве обзывать, обманывать или настраивать людей против правителей.
Будет ли обман, злоба и порочение правителей продиктованы Сунной? Если кто-то ответит «Да», то пусть приведет хотя бы одну букву из Сунны в качестве своего аргумента. Если же человек будет руководствоваться страстями, как это и есть на самом деле, то лишь погубит себя и окружающих.
Сунна призывает к единству и искреннему отношению. Даже если со стороны правителя будет исходить некая неправильность, тирания или несправедливость, то именно в такой ситуации Пророк (мир ему и благословение Аллаха) призывал слушаться и повиноваться: «Слушайся и повинуйся своему правителю, даже если он будет бить тебя по спине и забирать твое имущество! Слушайся и подчиняйся!»[49].
Данный хадис обращает внимание обычных людей на то, что потеря своего мирского удела не является причиной дозволенности неповиновения правителю. Сколь много людей перестали подчиняться правителю из-за потери чего-то из своего мирского удела! Под предлогом того, что в жизни не получилось чего-то достичь, некоторые начинают порочить, поносить и настраивать окружающих против правителей. Если же Вы удосужитесь узнать причину такого поведения, то окажется, что это никак не стремление оказать помощь религии, а всего лишь стремление обрести некий удел. Именно поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Слушайся и повинуйся своему правителю, даже если он будет бить тебя по спине и забирать твое имущество! Слушайся и подчиняйся!»[50].
Сообщается, что Абд Аллах ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Бойтесь Аллаха и терпите до тех пор, пока не почувствует покой благочестивый или пока не наступит покой от грешника. И придерживайтесь общины, ведь, поистине, Аллах не объединит Свою общину на заблуждении»[51]. Многие люди попадают в подобную ситуацию из-за мирских интересов, стремясь либо к власти, либо к положению, либо к богатству, либо еще к чему-то иному. Аллах в Коране сказал:
وَمِنْهُممَّنيَلْمِزُكَفِيالصَّدَقَاتِفَإِنْأُعْطُوامِنْهَارَضُواوَإِنلَّمْيُعْطَوْامِنْهَاإِذَاهُمْيَسْخَطُونَ
Среди них есть такие, которые обвиняют тебя из-за милостыни. Если им достается что-либо из милостыни, то они остаются довольными, если же им ничего не достается, то они приходят в ярость.
(Сура «ат-Тауба», аят 58)
Даже если искренний человек, в сердце которого нет ненависти и зависти, лишится каких-то мирских благ, то все равно будет трепетно переживать за религию Аллаха. Для него единство и праведность людей важнее каких-то собственных интересов.
Однажды представитель хариджитов пришел к аль-Хасану аль-Басри и сказал: «Что ты скажешь о хариджитах?», на что тот ответил: «Они являются обладателями мирской жизни». На что мужчина возразил: «Откуда ты взял подобное? Ведь они сражаются до тех пор, пока не умрут, оставляя свои семьи и детей!» На что аль-Хасан аль-Басри ответил: «Ты мне говоришь о сражении с правителем, который запрещает тебе выстаивать молитву, выплачивать милостыню и совершать большое и малое паломничество?» Мужчина ответил: «Нет». Тогда аль-Хасан аль-Басри ответил: «Я считаю, что вы сражаетесь с правителем только из-за мирских интересов».
Имам аш-Шаукани (да помилует его Аллах) сказал: «Однажды, во времена получения знаний, я собрался с обладателями знаний и услышал как кто-то из них начал порочить одного министра. Тогда я спросил: «Эти слова тебя побудил сказать религиозный мотив, дабы высказать порицание этому человеку за то, что он совершил нечто запретное в религии? Либо он совершил какую-то несправедливость? Или же ты все это говоришь против него лишь потому, что он роскошно живет?» На что его собеседник, немного подумав, ответил: «Я сказал подобное лишь потому, что такой-то сын такого-то одевает лучшие одежды и ездит на лучших верховых животных», - и также он перечислил еще несколько мотивов. Тогда присутствующие улыбнулись, а я сказал ему: «Получается, что это ты был несправедлив к нему. Ты предстанешь с этой несправедливостью перед Аллахом и будешь собран вместе с тиранами. Подобное отношение намного хуже, чем несправедливость по отношению к имуществу. Это подтвердит тебе каждый»[52]. Подобные вопросы можно привести в порядок только с помощью Сунны. Человеку следует обязательно читать хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и отдалиться от собственных страстей.
По причине того, что над многими людьми одержали вверх страсти, они чувствуют неприязнь к хадисам, в которых речь идет о подчинении правителю. При этом, без какого-либо затруднения, они читают хадисы, в которых речь идет о молитве или милостыне. Но когда такой человек доходит до главы, например, «О правлении» в сборнике достоверных хадисов имама Муслима, то это дается ему сложно. В тоже самое время он не осознает, что приказ совершать молитву и выплачивать милостыню исходит от Того же, Кто повелел слушаться и повиноваться правителю. А польза для мусульман кроется во всех этих вопросах, без исключения.
Это – важный вопрос и великая основа. Но когда людей одолевают страсти, то они утрачивают этот принцип. Утрата этой основы происходит не из-за следования каким-то шариатским правилам, а всего лишь из-за потакания собственным страстям.
Вы можете увидеть деятелей, которые в данном вопросе следуют методу раскола и разобщенности, сплетничая о правителях. Простолюдины называют таких деятелей «не боящиеся порицания», «говорящие истину вне зависимости от ситуации» или иными неуместными словами. Хотя, на самом деле, они разделяют мусульман и ничего не достигают. Потому что благо и милосердие кроются в единстве, исправлении, искреннем совете, мольбе, взаимопомощи, мягкости, а не в обольщении сердец, разделении и разобщенности[53].
Автор (да помилует его Аллах) сказал: «Четвертая основа: разъяснение того, что является знанием и кто является ученым; что такое фикх (глубокое понимание религии) и кто такие факыхи (понимающие религию), а также объяснение сущности тех, кто уподобляется ученым, но не является таковым. Всевышний Аллах разъяснил эту основу в начале суры «аль-Бакара» от слов: «О сыны Исраила! Помните милость, которую Я оказал вам. Будьте верны завету со Мной, и Я буду верен завету с вами. Меня одного страшитесь» (Сура «аль-Бакара», аят 40) до слов: «О сыны Исраила (Израиля)! Помните о милости, которую Я оказал вам, а также о том, что Я возвысил вас над мирами» (Сура «аль-Бакара», аят 122). Многочисленные слова, упомянутые в Сунне, четко и восомо добавляют ясности этой основе, которая понятна даже несообразительному простолюдину. Но после всего этого произошло нечто очень странное: знание и фикх стали считаться новшествами и заблуждениями. Самое лучше из того, что делают эти люди —представление истины ложью. Получилось так, что только еретики или сумасшедшие стали говорить о знании, которое Всевышний Аллах похвалил и вменил в обязанность людям. А ученым и факыхом стал называться тот, кто начал порицать, враждовать, писать труды, предостерегать и запрещать знания».
Разъяснение
Имам (да помилует его Аллах) сказал: «Четвертая основа: разъяснение того, что является знанием и кто является ученым; что такое фикх (глубокое понимание религии) и кто такие факыхи (понимающие религию), а также объяснение сущности тех, кто уподобляется ученым, но не является таковым». Автор (да помилует его Аллах) упомянул эту основу потому, что для многих людей не понятно, кто является призывающим к добру, а кто является призывающим к злу. Простые люди стали принимать слова каждого болтуна, не отличая приверженцев истины от приверженцев лжи.
Господь миров в Своей Книге присказал интересующимся, стремящимся и обучающимся людям получать знание от обладателей Поминания. Аллах сказал:
فَاسْأَلُواأَهْلَالذِّكْرِإِنكُنتُمْلَاتَعْلَمُونَ
Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания.
Следовательно, знания нельзя принимать от любого человека, а только лишь от обладателей Поминания, знатоки религии Аллаха.
Если люди не понимают эту основу, то принимают знания от любого. Подобный подход является одной из самых больших причин отклонения от религии Аллаха. Достоверно известно, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «И, поистине, я боюсь появления в своей общине псевдоученых, вводящих людей в заблуждение»[54].
Деятели заблуждения облачаются в одежды знания и выглядят как ученые, но, на самом деле, они распространяют в исламской общине нововведения, выдумки, страсти и заблуждения. Псевдоученые призывают к тому, у чего нет никакой основы в исламе. Они выдают ложь за истину, скрывая настоящее знание, результатом чего становится распространение нововведений и выдумок. При этом последователи деятелей заблуждения все еще имеют хорошее мнение о них. Простые люди полагают, что псевдоученые разъясняют религию Аллаха, хотя, на самом деле, они поддерживают лишь ложь, упоминая либо выдуманные хадисы, либо искаженное толкование аятов, либо лживые истории, либо свои сны, либо личный опыт, либо используют для этого иные способы.
В силу слабого осознания и понимания, слова подобных лжеученых получают широкое распространение среди простых людей. Именно поэтому автор (да помилует его Аллах) упомянул эту основу. Он дал людям искренний совет и разъяснил суть вопроса, дав определение таким понятиям, как фикх и факыхи, знание и ученые.
Здесь под терминами «знание» и «фикх» подразумевается полезное знание и полезный фикх – то есть то, к чему призвал нас Аллах. Не все слова или объяснения являются фикхом. Аллах похвалил знатоков фикха, а Пророк (мир ему и благословение Аллаха) побудил к его изучению для того, чтобы люди познавали шариатские знания из его источников – Книги Аллаха и Сунны Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал:
Знания – это слова Аллаха и слова Его Посланника,
Сподвижники также являются обладателями знания.
Но знание это не то что ты будешь использовать по глупости для того,
Чтобы найти противоречия между Посланником и мнением какого-то человека.
Таковым является знание в свете понимания достопочтенных сподвижников и их последователей. Такой подход похвалил Всевышний Аллах и именно это является наследием пророков. Посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто вступил на какой-нибудь путь, желая обрести на нём знание, Аллах облегчит путь в Рай. И, поистине, ангелы непременно будут возлагать свои крылья перед искателем знания, выражая своё удовлетворение тем, что он делает, И, поистине, прощения для знающего непременно станут просить обитатели небес и земли, и даже киты в море! Что же касается превосходства знающего над поклоняющимся, то оно подобно превосходству луны над прочими небесными светилами. И, поистине, обладающие знанием являются наследниками пророков, пророки же не оставили в наследство ни динаров, ни дирхамов, но оставили в наследство одно только знание, и тому, кто приобрёл его, достался великий удел»[55].
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) во многих хадисах засвидетельствовал перед своими сподвижниками именно о достоинстве такого знания. Например, он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах приводит к пониманию религии того, кому желает блага»[56].
Также Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучшим из вас является тот, кто обучается Корану и обучает ему других»[57].
Во всех хадисах, где упоминается побуждение к знанию и похвала в адрес обучающихся, речь идет о шариатских знаниях. Под фикхом подразумевается тот фикх, который черпается из Корана и Сунны и преподносится так, как его понимали праведные предшественники (да помилует их всех Аллах).
Иногда под фикхом подразумевается «величайший фикх», которым является вероубеждение и основы религии, а иногда – «малый фикх», которым является знание о шариатских законоположениях и ответвлениях религии. Все это является глубоким пониманием религии Аллаха[58].
Но если не понимать, о чем идет речь в этой сфере и путать различные понятия, то это очень сильно навредит людям. Одну из самых больших опасностей представляет философия. Основатели философии построили на ней свое понимание религии Аллаха, не черпая его из Корана и Сунны Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Таким образом один из философов стал выносить собственные решение о вероубеждении, основываясь сугубо на умозрительных заключениях и философских доводах, о которых Аллах не ниспослал никакого знания. Когда такой деятель хотел доказать какой-то аспект своего вероубеждения, то говорил: «Если это так, то будет так», «Если бы было так, то получилось бы это» и т.д. Следуя такому пути этот человек находил подтверждение собственному вероубеждению, хотя в этот момент перед ним находилась Книга Аллаха, излагающая только истину, и Сунна Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), подтверждающая и указывающая на истину. После чего ограниченный разум этого философа с его слабыми догадками бросился напролом, начав говорить о том, чему нет никакого доказательства! Он начал углубляться в вопросы имен и атрибутов Аллаха и говорить о законах Аллаха безо всякого знания, хотя подобное является одним из самых больших запретов и грехов:
وَأَنتَقُولُواعَلَىاللَّهِمَالَاتَعْلَمُونَ
Инаговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете.
(Сура «аль-Араф», аят 33)
وَلَاتَقْفُمَالَيْسَلَكَبِهِعِلْمٌ إِنَّالسَّمْعَوَالْبَصَرَوَالْفُؤَادَكُلُّأُولَـٰئِكَكَانَعَنْهُمَسْئُولً
Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце - все они будут призваны к ответу.
(Сура «аль-Исра», аят 36)
Таким образом, знание о единобожии, которое является самой достойной и важной наукой, стало называться «знанием философии»! Представьте себе, знание о единобожии или вероубеждении для этих людей стало называться философией! Философы начали делать выводы в вопросах вероубеждения, основываясь на ложных умозаключениях и умозрительных выводах относительно религии Аллаха. Имам Ибн Абу аль-Изз (да помилует его Аллах) сказал: «Как можно достичь знания основ религии, не следуя тому, с чем пришел Посланник?!!»[59]. То есть человек не сможет постичь правильные основы и узнать верное вероубеждение без знаний от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Точно также невозможно узнать о правильном поклонении Аллаху, не почерпнув знания об этом от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Любой путь к Аллаху закрыт, кроме пути Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Человек не способен следовать прямому пути, постичь истину, получить полезные знания или совершать праведные поступки без следования Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – без того, чтобы подражать ему в своем вероубеждении, поклонении и поступках. Аллах в Коране сказал:
لَّقَدْكَانَلَكُمْفِيرَسُولِاللَّهِأُسْوَةٌحَسَنَةٌلِّمَنكَانَيَرْجُواللَّهَوَالْيَوْمَالْآخِرَوَذَكَرَاللَّهَكَثِيرًا
В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха.
(Сура «аль-Ахзаб», аят 21)
Но если человек станет противоречить тому, с чем пришел Пророк (мир ему и благословение Аллаха), то, вне всякого сомнения, впадет в заблуждение. Поэтому шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) часто говорил: «Кто станет противоречить доказательству, собьется с пути. Доказательство же содержится в том, с чем пришел Посланник (мир ему и благословение Аллаха)»[60].
Для подтверждения слов любого человека нужны доказательства, кроме слов Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), ибо слова Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) сами по себе являются доводом. Слова же остальных не являются доводом. Именно такой смысл имеют слова имама Малика (да помилует его Аллах), который сказал: «Поистине, я – всего лишь человек: могу ошибаться или быть прав. Так рассматривайте же мои слова: то, что соответствует Корану и Сунне – берите, а то, что не соответствует им - оставьте»[61].
В этой части книги автор (да помилует его Аллах) указал на огромную беду, которая постигла людей, когда они перестали отличать призывающих к истине от призывающих ко лжи. Дошло до того, что некоторые простолюдины стали задавать религиозные вопросы у того, кто даст ему более удобный ответ. Некоторых простолюдинов перестала заботить истина, а задавая религиозный вопрос их стало заботить следование послаблениям. Это – огромная беда. Среди людей появились те, которые не отличают фикх от факыхов, а знание от знающих людей. Получилось так, что призывающий к нововведению, от которого не слышно ни слова о правильном вероубеждении и истинной религии в свете правильных доказательств из Корана и Сунны, стал считаться ученым и факыхом. И также наоборот: ученого, который ограничивается рамками Корана и Сунны, обзывают различными отпугивающими словами. Так происходило и происходит со множеством ученых, которые следуют Сунне и черпают свои знания из Книги Аллаха.
Имам (да помилует его Аллах) сказал: «Разъяснение того, что является знанием и кто является ученым; что такое фикх (глубокое понимание религии) и кто такие факыхи (понимающие религию), а также объяснение сущности тех, кто уподобляется ученым, но не является таковым». В этом абзаце имам указал на тех людей, которые пытаются казаться учеными, хотя, на самом деле, популяризируют нововведения, ложь и выдумки.
Такие люди не распространяют религию Аллаха, а всего лишь ложные выдумки и губительные нововведения. Да, они занимаются подобным, но пытаются быть похожими на обладателей знания, фикха и глубокого понимания религии Аллаха. Таким образом псевдоученые пытаются обольстить простых людей и обмануть невежд.
Автор (да помилует его Аллах) сказал: «Всевышний Аллах разъяснил эту основу в начале суры «аль-Бакара» от слов: «О сыны Исраила! Помните милость, которую Я оказал вам. Будьте верны завету со Мной, и Я буду верен завету с вами. Меня одного страшитесь» (Сура «аль-Бакара», аят 40) до слов: «О сыны Исраила (Израиля)! Помните о милости, которую Я оказал вам, а также о том, что Я возвысил вас над мирами» (Сура «аль-Бакара», аят 122)».
Шейх (да помилует его Аллах) указал в этом контексте на разъяснение сути данного вопроса. Он объяснил, что истинный ученый должен помнить о милостях Аллаха, которые были дарованы ему. Также настоящий ученый должен благодарить Аллаха за это. Ему нельзя представлять истину в виде лжи или скрывать ее. Ученый должен исправно совершать молитву, выплачивать милостыню и отдаляться от того, чтобы призывать к чему-то без знания. Аллах в Коране сказал:
أَتَأْمُرُونَالنَّاسَبِالْبِرِّوَتَنسَوْنَأَنفُسَكُمْوَأَنتُمْتَتْلُونَالْكِتَابَأَفَلَاتَعْقِلُونَ
Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя, ведь вы же читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?
(Сура «аль-Бакара», аят 44)
Если мусульманин, а также ищущий знания, поразмыслит над этим благословенным контекстом, то обнаружит признаки, с помощью которых можно отличить ученых от призывающих. У ученых есть свои признаки, а у призывающих – свои признаки. Все это детально разъяснено во многих аятах Книги Аллаха, что дает возможность ясно разобраться в этом вопросе.
«Многочисленные слова, упомянутые в Сунне, четко и весомо добавляют ясности этой основе, которая понятна даже несообразительному простолюдину». В Сунне сказано, кто такие ученые, а также каковы их отличительные черты. Если ищущий знания обратит внимание на некоторые книги, которые были написаны по этому вопросу, а особенно на книгу «Джами’ Баян аль-‘Ильм ва Фадлих», автором которой является имам Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах), то обязательно увидит упоминание достоинства получения знаний и признаки ученых из Сунны достопочтенного Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Все эти качества были предельно ясно разъяснены в Откровении. Более того, как отметил автор, «понятна даже несообразительному простолюдину». В Коране и Сунне содержатся тексты, проливающие свет на то, кто является ученым и каковы их отличительные черты. Но упертый человек, который следует собственным страстям, не может разобраться в этом вопросе и путается. Происходит это либо из-за невежества, либо из-за следования страстям.
«Но после всего этого произошло нечто очень странное». Стало очень мало знаний, гласящих о том, кто такие ученые и каковы их отличительные признаки. Нечто странное – то, что знают очень мало людей.
«Знание и фикх стали считаться новшествами и заблуждениями», то есть истинное знание, которое черпается из Корана и Сунны, стало называться новшеством и заблуждением. Многие люди начали отрицать Сунны и стали называть их нововведениями; начали отрицать истинное вероубеждение, называя его заблуждением; стали отрицать достоверные виды поклонения, которые совершал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), называя их ложными. Именно таков смысл слов шейха «Знание и фикх стали считаться новшествами и заблуждениями». Некоторые люди начали говорить, что истинное знание и правильный фикх является новшеством и заблуждением. Если же говорить о том, что эти люди назвали знанием, то это практикуемые ими нововведения, относительно которых Аллах не ниспослал никаких доказательств.
«Самое лучше из того, что делают эти люди —представление истины ложью». То есть самое лучшее, что могут предложить такие люди – это представить истину ложью. Вне всякого сомнения, в таком действии нет никакого блага. Какое благо может быть в том, чтобы представлять истину ложью? Запутывать людей? Скрывать от них истины, взятые из Корана и Сунны?!
Если же подобное является самым лучшим, что могут предложить такие люди, то с уверенностью можно сказать, что они полностью заблудились и отвернулись от Книги Аллаха и Сунны Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха).
«Получилось так, что только еретики или сумасшедшие стали говорить о знании, которое Всевышний Аллах похвалил и вменил в обязанность людям». То есть по мнению таких людей, только еретики или сумасшедшие стали говорить о шариатском знании, черпая его с сумасшествием из Откровения. Иногда они могли приписать ученым еретичество – выход из религии Аллаха. При этом, последователи нововведений руководствовались примером многобожников, которые называли Пророка (мир ему и благословение Аллаха) колдуном, ясновидящим или сумасшедшим. Также в адрес ученых и последователей методологии Пророка (мир ему и благословение Аллаха) придумывались все новые и новые обвинения
«А ученым и факыхом стал называться тот, кто начал порицать, враждовать, писать труды, предостерегать и запрещать знания». Все эти действия были направлены против знания и фикха, который черпается из Корана и Сунны. Подобное существует и сегодня, в наши дни! Пишутся целые тома книг, опровергающие Сунну, воспевающие нововведения и призывающие к оживлению заблуждений. При этом авторы таких книг считаются учеными и почетно называются факыхами. Иногда даже их называют имамами! «Имам всех имамов!», - так голословно называют своих предводителей невежды! Хотя, на самом деле, такой деятель всего лишь распространяет выдумки, призывая людей связывать собственные надежды с могилами; возводит ложь на Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), распространяя выдуманные или слабые хадисы; искажает истинный смысл аятов; рассказывает сомнительные истории и собственные сны! Вся книга такого деятеля может строиться на подобных вещах. В ней Вы не найдете, например, хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Да погубит Аллах иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в мечети!»[62], а также другие достоверные хадисы по этому вопросу. Но в такой книге Вы обязательно прочитаете искаженный смысл какого-то аята.
Чаще всего приверженцы нововведений и те, кто пишут на эти темы, используют в качестве аргумента слова Всевышнего Аллаха:
وَكَذَٰلِكَأَعْثَرْنَاعَلَيْهِمْلِيَعْلَمُواأَنَّوَعْدَاللَّهِحَقٌّوَأَنَّالسَّاعَةَلَارَيْبَفِيهَاإِذْيَتَنَازَعُونَبَيْنَهُمْأَمْرَهُمْفَقَالُواابْنُواعَلَيْهِمبُنْيَانًارَّبُّهُمْأَعْلَمُبِهِمْ قَالَالَّذِينَغَلَبُواعَلَىٰأَمْرِهِمْلَنَتَّخِذَنَّعَلَيْهِممَّسْجِدًا
Так Мы дали знать о них людям для того, чтобы они узнали, что обещание Аллаха есть истина и что в Часе невозможно усомниться. Но вот они стали спорить о них и сказали: «Воздвигните над ними строение. Их Господу лучше знать о них». А те, которые отстояли свое мнение, сказали: «Мы непременно воздвигнем над ними мечеть».
(Сура «аль-Кахф», аят 21)
Ответить на подобный аргумент можно так: Всевышний Аллах упомянул в этом аяте про тех людей, которые отстаивали собственное мнение. Внешний смысл аята указывает на то, что они были неверующими. Получается, что приверженцы собственных страстей приводят в качестве доказательства поступок неверующих, оставляя слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые он сказал перед смертью: «Да погубит Аллах иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в мечети!».
Не правильно будет сказать, что подобный поступок был узаконенным для ранее живших народов. Иначе тогда зачем Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да погубит Аллах иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в мечети!»? Получается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) призвал погибель на народ за то, что он совершил нечто дозволенное? Подобное нельзя даже допустить! Напротив, то, что некоторые иудеи и христиане превратили могилы своих пророков в мечети, является неоспоримо запретным действием в религиях всех пророков и посланников. В аяте же речь идет о тех, кто отстаивали свое мнения, не являясь мусульманами:
إِنَّهُمْإِنيَظْهَرُواعَلَيْكُمْيَرْجُمُوكُمْأَوْيُعِيدُوكُمْفِيمِلَّتِهِمْوَلَنتُفْلِحُواإِذًاأَبَدًا
Если они узнают о вас, то побьют вас камнями или обратят вас в свою религию, и тогда вы никогда не преуспеете.
(Сура «аль-Кахф», аят 20)
Очевидно и ясно, о ком говорится в данном контексте. Приверженцы нововведений используют доказательство не к месту: Аллах в аяте не хвалит, а порицает этих людей. Наряду с этим последователи нововведений оставляют без внимания ясные хадисы Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!
Бедный простолюдин может возразить, сказав, мол, если в Коране говорится:
قَالَالَّذِينَغَلَبُواعَلَىٰأَمْرِهِمْلَنَتَّخِذَنَّعَلَيْهِممَّسْجِدًا
Но вот они стали спорить о них и сказали: «Воздвигните над ними строение».
(Сура «аль-Кахф», аят 21)
То как можно отрицать дозволенность того, что упомянуто в суре «Пещера»?!! Затем простолюдины, «укрепляя» свою позицию, добавляют к искаженному смыслу этого аята ложные хадисы. Например: «Кто будет считать, что камень ему поможет, так и произойдет», либо что-то подобное. Затем начинают рассказывать выдуманные истории. А после этого могут собрать все эти сомнения в одной книге, назвав ее «знанием», а ее автора – «факыхом»! Хотя все написанное ни что иное, как ложь, возведенная на Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха); высказывание об Аллахе безо всякого знания; ухищрение, фальсификация, скрытие истины, подмена ее ложью и просто запутывание. Подобных деятелей считают учеными только невежественные простолюдины, обольщаясь ими и впадая в различные формы лжи.
Мы привели всего лишь один пример. Подобное можно сказать про все религиозные вопросы. Если призывающие ко лжи и заблуждению окажутся в центре внимания простолюдинов, то они неизбежно испортят положение людей.
Автор (да помилует его Аллах) упомянул эту основу в качестве искреннего наставления для людей. Дабы обычные и начинающие мусульмане, а также те, кто ищут знания, не запутались в этом вопросе и поняли, как обстоят дела на самом деле.
Шейх (да помилует его Аллах) сказал: «Пятая основа: Пресвятой Аллах разъяснил, кто является угодниками (приближенными) Аллаха, и какова разница между ними и теми людьми, которых путают с ними из числа врагов Аллаха – лицемеров и грешников. По этому вопросу достаточно аята из суры «Аль Имран», слов Всевышнего: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас…» (Сура «Аль Имран», аят 31 аят), и аята из суры «аль-Маида», слов Всевышнего: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его…» (Сура «аль-Маида», аят 54), и аята из Суры «Йунус», слов Всевышнего: «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Это те, которые уверовали и были богобоязненны» (Сура «Йунус», аяты 62-63). Но после этого произошло так, что понимание большинства людей, претендующих на знание; претендующих на то, что они являются наставниками человечества; претендующих на то, что они являются хранителями Шариата, заключается в том, что угодники обязательно должны оставить следование за Посланником (мир ему и благословение Аллаха), а последователи пророков не могут быть угодниками. Понимание таких людей заключалось в том, что угодник должен обязательно оставить сражение на пути Аллаха: если он сражается на пути Аллаха, то он не является угодником. Также понимание таких людей заключалось в том, что угодник должен обязательно оставить совершение богоугодных деяний и богобоязненность: если он их не оставит, то не является угодником. О, наш Господь! Мы просим у Тебя прощения и благополучия, поистине, Ты — Слышащий мольбы!».
Разъяснение
Имам (да помилует его Аллах) сказал: «Пятая основа». Эта основа очень важна и полезна для каждого мусульманина. Люди крайне нуждаются в ее познании и понимании.
Автор (да помилует его Аллах) сказал: «Пресвятой Аллах разъяснил, кто является угодниками (приближенными) Аллаха, и какова разница между ними и теми людьми, которых путают с ними из числа врагов Аллаха – лицемеров и грешников». Каждый мусульманин должен понять эту очень важную основу в свете Корана и Сунны. Мы уже обратили внимание на стиль имама, посредством которого он объясняет вопросы. Так, когда он хочет рассказать о признаках ученых и факыхов, то упоминает аяты и хадисы, в которых говорится о них. Когда он хочет рассказать о признаках угодников Аллаха, то также приводит аяты из Книги Аллаха, в которых говорится о них. Автор говорит нам, что истину, последователей и призывающих к ней можно узнать только из доказательств Книги Аллаха и Сунны Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха).
«Пресвятой Аллах разъяснил, кто является угодниками (приближенными) Аллаха, и какова разница между ними и теми людьми, которых путают с ними из числа врагов Аллаха – лицемеров и грешников». У людей, приближенных к Аллаху, есть определенные отличительные черты, упомянутые в Коране и Сунне. И у приближенных к шайтану, которые претендуют на то, что они – приближенные к Аллаху, также есть свои черты, упомянутые в Коране. Шейх аль-Ислам Ибн Таймия написал важную книгу под названием «Различие приближенных Милосердного от приближенных шайтана». В этой великой книге автор упомянул критерии, с помощью которых можно отличить угодника Аллаха от угодника шайтана. Если же человек не может отличить одно от другого, то угодники шайтана непременно обведут его вокруг пальца, обольстив и отвернув от религии Аллаха.
Автор (да помилует его Аллах) сказал: «По этому вопросу достаточно аята из суры «Аль Имран», слов Всевышнего: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас…» (Сура «Аль Имран», аят 31 аят), и аята из суры «аль-Маида», слов Всевышнего: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его…» (Сура «аль-Маида», аят 54), и аята из Суры «Йунус», слов Всевышнего: «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Это те, которые уверовали и были богобоязненны» (Сура «Йунус», аяты 62-63)».
Посредством этих трех аятов уже можно по-настоящему узнать угодников. Этого объяснения Вам будет достаточно для того, чтобы узнать, кто является угодником Аллаха, и каковы его признаки.
Первый признак упомянут в словах Аллаха:
قُلْإِنكُنتُمْتُحِبُّونَاللَّهَفَاتَّبِعُونِييُحْبِبْكُمُاللَّهُوَيَغْفِرْلَكُمْذُنُوبَكُم وَاللَّهُغَفُورٌرَّحِيمٌ
Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный».
(Сура «Аль Имран», аят 31)
Это означает: следовать Пророку (мир ему и благословение Аллаха). Некоторые обладатели знания назвали этот аят «аятом любви»: тот, кто желает испытать правдивость и силу своей любви к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а прежде вего – свою любовь к Господу миров, – пусть взглянет на то, чему он следует. Чем больше человек следует и придерживается руководства Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), тем больше это является признаком истинности его любви. И чем меньше человек следует Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), тем больше это указывает на слабость любви к Пророку (мир ему и благословение Аллаха). Так как же может угодник Аллаха не следовать Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха)?
В некоторых странах те, кто претендуют на название приближенного к Аллаху, сидят у столбов в мечетях или на улицах, а когда начинается молитва, они просто продолжают сидеть и не молятся вместе с остальными людьми. Так где же молитва, которую вменил в обязанность Аллах Своим рабам?
Один человек сказал: «Однажды я пребывал в одной стране. И постоянно видел мужчину, который никогда не ходил даже на обязательную молитву. Когда же я поинтересовался о том, кто он, то люди сказали: «Пресвят Аллах! Как, ты не знаешь этого мужчину?!! Он – один из угодников Аллаха!». Все люди подтвердили, что он являлся приближенным к Аллаху. Этот мужчина дал обед никогда не вставать со своего места, а только сидеть и призывать благословение на Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Затем люди добавили: «Если у тебя будет какая-то проблема и ты молча к нему придешь, то он узнает о твоей проблеме и дарует твоему сердцу исцеление от нее».
Подобными словами просто обманывают простых людей. Если же Вы возразите им, то они ответят: «Такой-то или такая-то пробовали, и у них все получилось!». Это и есть настоящая потеря! Просим у Аллаха помощи. При «определении» угодничества стали смотреть на подобные ложные критерии. Но, при этом, такие люди не обращают внимание на критерии угодничества, которые упомянуты в Коране и Сунне.
Может ли иметь место угодничество и близость к Аллаху без следования Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха)? Где исполнение обязательной молитвы, предписанной Аллахом? Где призыв к ее совершению в мечетях? Получается, молитву можно оставить просто так?!!
Если человек не молится и не совершает молитву в коллективе, то, вне всякого сомнения, является угодником шайтана, а не угодником Милосердного.
Где подражание Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и следование его Сунне? Одним из самых важных вопросов является молитва. Некоторые предшественники, желая получать у кого-то знания, сначала смотрели на отношение человека к молитве. Если они видели, что человек исправно совершает молитву, то с уверенностью получали от него знания. Но если они видели, что человек халатно относится к молитве, то понимали, что и к остальным вопросам он будет относиться еще более халатно. «У человека, который оставил молитву, нет никакого удела в исламе»[63]. Потому что молитва является истинным мерилом ислама каждого человека.
Сообщается от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что во время той болезни Пророка (мир ему и благословение Аллаха), от которой он умер, с ними проводил молитвы Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) и это продолжалось вплоть до понедельника. Когда в этот день люди выстроились рядами для молитвы, Пророк (мир ему и благословение Аллаха), лицо которого было подобно листу бумаги с аятами Корана, поднял занавеску своей комнаты и стал смотреть на них, стоя у дверей. А потом он улыбнулся, и при виде Пророка (мир ему и благословение Аллаха) люди были готовы вскочить со своих мест от радости. Тем временем Абу Бакр отошёл назад, чтобы совершить молитву в общем ряду, решив, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) выйдет на молитву. Однако Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сделал присутствующим знак, означавший, что они должны закончить молитву, после чего опустил занавеску, и в тот же день он скончался[64].
Лицо Пророка (мир ему и благословение Аллаха) радовалось, когда он смотрел на то, как люди совершают молитву рядами в мечети, за самым лучшим сподвижником, Абу Бакром (да будет доволен им Аллах). Таковым является истинное угодничество – посредством молитвы, в поклонении Аллаху, в следовании Сунне Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). В Коране и Сунне было сказано о том, что подобные качества являются явным признаком угодничества Аллаху. И это даже не нуждается в объяснении. Но, несмотря на это, многие невежественные простолюдины все еще путаются в данном вопросе и не обращают внимания на эти признаки. Но они смотрят на длину головного убора или внешний вид. Некоторые убеждены, что угодничество – это определенная одежда, внешний вид или форма поведения, хотя Аллах в Коране сказал:
قُلْإِنكُنتُمْتُحِبُّونَاللَّهَفَاتَّبِعُونِييُحْبِبْكُمُاللَّهُوَيَغْفِرْلَكُمْذُنُوبَكُم وَاللَّهُغَفُورٌرَّحِيمٌ
Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный».
(Сура «Аль Имран», аят 31)
Простолюдины могут сказать: «Угодникам не нужно совершать ритуальный обход вокруг Ка’бы!» Это не просто заявление, но и слова, которые записаны в их книгах.
Один человек, прибыв в Мекку, не стал совершать ритуальный обход вокруг Ка’бы, сказав: «Это Ка’ба совершает ритуальный обход вокруг угодников!».
Тот, кто поразмыслит над жизнеописанием предводителя угодников, Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), увидит, что он в сумме четырежды совершил большое и малое паломничество! Он совершал ритуальный обход вокруг Ка’бы, но, несмотря на это, те, кто претендуют на угодничество, заявляют о том, что угодник не станет совершать ритуальный обход вокруг Ка’бы, потому что сама Ка’ба должна совершать обход вокруг него!
В одной из книг по фикху приверженцы нововведений, опираясь на собственные выдумки, написали вопрос в главе «О молитве»: «Если Ка’ба ушла для совершения ритуального обхода вокруг угодников, то в какую сторону должны молиться люди?». Автор книги добавил: «Ученые разошлись в этом вопросе на два мнения. Некоторые ученые сказали, что люди должны молиться в ту же сторону, где в основе была Ка’ба. Потому невозможно узнать, куда она ушла. Второе мнение: люди должны искать, куда ушла Ка’ба, чтобы направиться в ее сторону». Представьте себе, и это – исследование в одной из их книг! Среди простых людей получили широкое распространение и другие подобные выдумки, о которых знает лишь Аллах. При это люди убеждены, что именно такими являются отличительные черты угодников Аллаха: они не молятся, не совершают ритуальный обход вокруг Ка’бы, не поклоняются Аллаху, но вместе с тем заявляют, что являются угодниками Аллаха. Вне всякого сомнения, такие люди являются угодниками шайтана, а не угодниками Милосердного:
وَمَاكَانُواأَوْلِيَاءَهُإِنْأَوْلِيَاؤُهُإِلَّاالْمُتَّقُونَوَلَـٰكِنَّأَكْثَرَهُمْلَايَعْلَمُونَ
Они не являются Его угодниками. Его угодниками являются только богобоязненные, но большинство их не ведает об этом.
(Сура «аль-Анфаль», аят 34)
Угодничество, в его искаженном понимании, это утрата религии, заблуждение и ложь.
Также среди тех, кто претендует на угодничество Аллаху, не заметна богобоязненность. Напротив, Вы можете увидеть, как они практикуют явные и очевидные грехи. Например, мерзость, о которой сказано в Коране:
وَلَاتَقْرَبُواالزِّنَاإِنَّهُكَانَفَاحِشَةًوَسَاءَسَبِيلً
Не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно является мерзостью и скверным путем.
(Сура «аль-Исра», аят 32)
Такие люди практикуют грехи, прикрываясь угодничеством Аллаху. Да упасет нас Аллах от подобного! Я лично читал в их книгах и мне рассказывали бывшие последователи подобных псевдоугодников, что иногда, в первую брачную ночь, учених приходит к своему «учителю» со своей супругой-девственницей, унижается перед ним и оказывает почет, предоставляя ему возможность лишить свою супругу девственности. Псевдоугодник, в свою очередь, уединяется с ней и лишает девственности для того, чтобы, по их мнению, даровать благословение. После этого ученик целует ноги своему «учителю» в виде благодарности за это «благодеяние» или платит материальное вознаграждение.
Такие псевдоугодники практикуют мерзости и порицаемые поступки, прикрываясь угодничеством. Клянусь Аллахом, они являются угодниками шайтана, а не угодниками Аллаха:
أَلَاإِنَّأَوْلِيَاءَاللَّهِلَاخَوْفٌعَلَيْهِمْوَلَاهُمْيَحْزَنُونَ
Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены.
(Сура «Йунус», аят 62)
«Каждый богобоязненный верующий является угодником Аллаха»[65]. Но когда люди начинают путаться, признаки угодников Аллаха перестают быть для них очевидными. Выдумки ведут к распространениню заблуждения и становятся мерилом.
Иногда простых людей обольщают рассказы и истории, в результате чего они могут подумать, что в перед ними – угодники Аллаха. Такой подход является величайшей ошибкой. У угодников Аллаха есть явные признаки, среди которых нет упущения при исполнении религиозных обязанностей.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в священном хадисе упомянул две степени заступничества: «Поистине, Всевышний Аллах сказал: «Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного, пока Я не полюблю его»[66].
Следовательно, у угодничества бывает две степени:
- Степень совершения обязательного. Человек, который исправно совершает обязательное и воздерживается от запретного, является угодником Аллаха. Это – первая степень угодничества Аллаху.
- Существует более высокая степень угодничества Аллаху. Это когда человек совершает обязательное, оставляет запретное, а также пытается совершать дополнительные похвальные поступки. Именно об этом говорится во второй части хадиса: «И будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного, пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня о чем-нибудь, Я обязательно дарую ему это, а если обратится ко Мне за зашитой, Я обязательно защищу его»[67].
Второй аят, который упомянул автор (да помилует его Аллах):
يَاأَيُّهَاالَّذِينَآمَنُوامَنيَرْتَدَّمِنكُمْعَندِينِهِفَسَوْفَيَأْتِياللَّهُبِقَوْمٍيُحِبُّهُمْوَيُحِبُّونَهُأَذِلَّةٍعَلَىالْمُؤْمِنِينَأَعِزَّةٍعَلَىالْكَافِرِينَيُجَاهِدُونَفِيسَبِيلِاللَّهِوَلَايَخَافُونَلَوْمَةَلَائِمٍ ذَٰلِكَفَضْلُاللَّهِيُؤْتِيهِمَنيَشَاءُ وَاللَّهُوَاسِعٌعَلِيمٌ
О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не будут бояться порицания порицающих. Такова милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает. Аллах - Объемлющий, Знающий.
(Сура «аль-Маида», аят 54)
В это аяте упомянуты четыре отличительные признака угодников Аллаха:
- Они будут смиренны перед верующими. То есть их сердцах будут милосердны по отношению к верующим, будут желать им блага, будут искренне относиться к ним, будут взывать с мольбой к Аллаху за них и помогать во благе.
- Они будут непреклонны перед неверующими. То есть их сердцах будут переполнены величием, стойкостью, а также нелюбовью к врагам религии Аллаха.
- Они будут сражаться на пути Аллаха, борясь ради возвышения Слова Аллаха и победы Его религии.
- Они не будут бояться порицания порицающих при разъяснении истины и ведении призыва.
Если такие качества будут присутствовать в человеке, то можно сказать, что он является одним из угодников Аллаха.
Затем автор (да помилует его Аллах) завершил перечислять признаки угодников Аллаха последней чертой. Всевышний в Коране сказал:
الَّذِينَآمَنُواوَكَانُوايَتَّقُونَ
Они уверовали и были богобоязненны.
(Сура «Йунус», аят 63)
Ученые (да помилует их Аллах) отметили, что если в одном аяте говорится о вере и богобоязненности, то это означает, что вера включает в себя правильное вероубеждение и совершение обязательных предписаний, а богобоязненность подразумевает отдаление от ложных убеждений о оставление запретного. Получается, что вера – это верное убеждение и совершение поступков, на обязательность которых указывает Коран и Сунна, а богобоязненность – это отдаление от неверных убеждений и предосудительного, которое запретил Аллах. Самым первым, от чего следует отказаться, это многобожие в поклонении Аллаху.
Вера и богобоязненность являются двумя отличительными чертами угодников Аллаха. Поэтому верующий и богобоязненный человек является угодником Аллаха, как об этом говорилось ранее. Данный вопрос предельно ясно изложен в Коране и Сунне.
Поэтому автор (да помилует его Аллах) сказал: «Но после этого произошло так, что понимание большинства людей, претендующих на знание; претендующих на то, что они являются наставниками человечества; претендующих на то, что они являются хранителями Шариата, заключается в том, что угодники обязательно должны оставить следование за Посланником (мир ему и благословение Аллаха)». То есть признаком угодника стало оставление религиозных принципов. Ранее уже говорилось о примерах подобного.
«А последователи пророков не могут быть угодниками». То есть те, кто следуют за пророками и придерживается их пути, не могут быть угодниками Аллаха. Потому что угодником, по их мнению, может быть лишь тот, кто оставил следование за пророками.
«Понимание таких людей заключалось в том, что угодник должен обязательно оставить сражение на пути Аллаха: если он сражается на пути Аллаха, то он не является угодником». Запутавшиеся люди оставили критерии, о которых говорилось в аяте. И все перевернулось с ног на голову. Поэтому автор (да помилует его Аллах) обратился к Аллаху с мольбой: «О, наш Господь! Мы просим у Тебя прощения и благополучия, поистине, Ты — Слышащий мольбы!».
Автор (да помилует его Аллах) сказал: «Опровержение ложного утверждения, которое навязал людям шайтан, чтобы они оставили Коран и Сунну и последовали за разными мнениями и за различными всевозможными страстями. Это ложное утверждение заключается в том, что Коран и Сунну может понимать только абсолютный ученый, а он должен обладать определенными качествами, которыми, в полной мере, возможно, не обладал даже Абу Бакр и Умар! Если человек не обладает этими качествами, то он обязательно, уверенно, без каких-либо сомнений или проблем должен оставить Коран и Сунну. И лишь еретик или сумасшедший станет черпать прямое руководство из Корана и Сунны, потому что их очень сложно понять. Пресвят Аллах и вся хвала принадлежит Ему! Сколь много всесторонних разъяснений, опровергающих данное проклятое заблуждение, предоставил Аллах как в Шариате, так и в предопределении; как в творениях, так и в повелениях. Настолько, что факт несостоятельности этого заблуждения достиг степени общих непреложных истин, но большинство людей не знают. «Относительно большинства из них сбылось Слово, и они не уверуют. Воистину, Мы наложили на их шеи оковы до самого подбородка, и их головы задраны. Мы установили преграду перед ними и преграду позади них и накрыли их покрывалом, и они не видят. Им все равно, предостерег ты их или не предостерег. Они не веруют. Ты можешь предостеречь только того, кто последовал за Напоминанием и устрашился Милостивого, не видя Его воочию. Обрадуй его вестью о прощении и щедрой награде» (Сура «Йа Син», аяты 7-11).
И в конце воздадим хвалу Аллаху, Господу миров. Мир и многие благословения Аллаха нашему господину Мухаммаду, его семье и сподвижникам, вплоть до Судного дня».
Разъяснение
Имам (да помилует его Аллах) сказал: «Опровержение ложного утверждения, которое навязал людям шайтан, чтобы они оставили Коран и Сунну и последовали за разными мнениями и за различными всевозможными страстями». Шайтан внушил последователям страстей и предводителям лжи определенные сомнения, которые отклоняют их от Книги Аллаха и Сунны Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха)[68]. Приверженцы страстей начали распространять подобное сомнение. В результате чего люди отвернулись от Корана и Сунны и перестали черпать знания из них. Вдобавок ко всему простолюдины стали принимать знания от призывающих ко лжи и от предводителей заблуждения, которые, в свою очередь, внушили им ряд мерзких сомнений.
Первое сомнение:«Коран и Сунну может читать только абсолютный ученый».
Второе сомнение: «Для того, чтобы называться ученым, человек должен обладать многими качествами». Как сказал автор (да помилует его Аллах): «Которыми, в полной мере, возможно, не обладал даже Абу Бакр и Умар!».
Вместе с тем дело дошло до того, что они заявили, что в наше время нет ученых! Получается, что посредством этого сомнения отменены слова Аллаха:
أَفَلَايَتَدَبَّرُونَالْقُرْآنَ
Неужели они не задумываются над Кораном?
(Сура «ан-Ниса», аят 82)
Выходит, что люди перестали задумываться и размышлять на Кораном, а стали читать его лишь для обретения благословения? Дошло до того, что некоторые заявили: «Будь внимателен и когда читаешь Коран не пытайся его понять! Потому что если ты попытаешься понять что-то из Корана, то твоя религия окажется в опасности и ты можешь отклониться от истины».
Но если Вы скажете такому человеку, что Аллах запретил многобожие и доказательством этому является такой-то аят; Аллах приказал то-то и доказательством этому является такой-то аят, то он Вам ответит: «Не говори так! Подобное могут говорить только ученые!».
Но именно ученые отмечают, что в Коране есть очень много ясных и понятных вопросов для каждого. Например, слова Аллаха:
شَهْرُرَمَضَانَ
Месяц рамадан.
(Сура «аль-Бакара», аят 185)
Эти слова – ясные и не нуждаются в каком-то толковании или знании предпосылок, о которых говорилось ранее. Потому что месяц рамадан известен каждому. Также общеизвестно, что именно в месяц рамадан началось ниспослание Корана. И примеров ясных и понятных для каждого вопросов, которые содержатся в Коране, очень много.
Кто не понимает слов Аллаха:
وَلَاتَقْرَبُواالزِّنَاإِنَّهُكَانَفَاحِشَةًوَسَاءَسَبِيلً
Не приближайтесь к прелюбодеянию.
(Сура «аль-Исра», аят 32)
Кто не понимает слов Аллаха:
وَأَنْأَقِيمُواالصَّلَاةَ
Совершайте молитву.
(Сура «аль-Анам», аят 72)
إِنَّالصَّلَاةَكَانَتْعَلَىالْمُؤْمِنِينَكِتَابًامَّوْقُوتًا
Воистину, намаз предписан верующим в определенное время.
(Сура «ан-Ниса», аят 103)
قُللِّلْمُؤْمِنِينَيَغُضُّوامِنْأَبْصَارِهِمْوَيَحْفَظُوافُرُوجَهُمْ
Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы.
(Сура «ан-Нур», аят 30)
وَقُللِّلْمُؤْمِنَاتِيَغْضُضْنَمِنْأَبْصَارِهِنَّوَيَحْفَظْنَفُرُوجَهُنَّ
Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы.
(Сура «ан-Нур», аят 31)
Должен ли человек быть абсолютным ученым, чтобы понять слова «опускание взора»?
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обращался к людям посредством понятного для них арабского языка. Естественно, существует вопросы, которые нуждаются в глубоком понимании и рассмотрении, как об этом сказал Всевышний Аллах:
لَعَلِمَهُالَّذِينَيَسْتَنبِطُونَهُمِنْهُمْ
То его от них узнали бы те, которые могут исследовать его.
(Сура «ан-Ниса», аят 83)
Здесь подразумеваются очень точные вопросы, которые нуждаются в глубоком изучении и понимании. Но это не означает, что человек должен полностью оставить Коран и не размышлять над ним, а лишь читать его только для обретения благословения! Подобное сомнение привело многих людей в явное заблуждение – они отвернулись от Речи Аллаха и от ее указаний, занявшись предрассудками, выдуманными хадисами, небылицами и рассказыванием историй, в то время когда перед ними находится Книга Аллаха и Сунна Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Просим у Аллаха благоденствия!
Шайтан посеял в них это сомнение и оно дало свои плоды: многие оставили Священный Коран и Сунну Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Так откуда же людям черпать знания о своей религии? Подобный подход и есть суть утраты и заблуждения.
Первой предпосылкой является сомнение, что «Коран и Сунну может понимать только абсолютный ученый».
Второй предпосылкой является сомнение, что «он должен обладать определенными качествами, которыми, в полной мере, возможно, не обладал даже Абу Бакр и Умар!».
Всевышний Аллах сказал в Коране:
يَاأَيُّهَاالَّذِينَآمَنُواأَطِيعُوااللَّهَوَأَطِيعُواالرَّسُولَوَأُولِيالْأَمْرِمِنكُم فَإِنتَنَازَعْتُمْفِيشَيْءٍفَرُدُّوهُإِلَىاللَّهِوَالرَّسُولِإِنكُنتُمْتُؤْمِنُونَبِاللَّهِوَالْيَوْمِالْآخِرِ ذَٰلِكَخَيْرٌوَأَحْسَنُتَأْوِيلًا
О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (или по исходу; или по вознаграждению)!
(Сура «ан-Ниса», аят 59)
Обращение к Аллаху – это обращение к Его Книге, а обращение к Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) – это обращение к его Сунне. Но, опираясь на вышеупомянутое сомнение, обращение к Корану и Сунне будет противоречить самому же Корану!
Автор (да помилует его Аллах) сказал: «Если человек не обладает этими качествами», то есть качествами абсолютного ученого, «то он обязательно, уверенно, без каких-либо сомнений или проблем должен оставить Коран и Сунну». Подобными словами некоторые последователи заблуждения сотрясают и пытаются поколебать убеждения простых мусульман, обязывая без каких-либо сомнений оставить размышления над Кораном.
Автор (да помилует его Аллах) сказал: «И лишь еретик или сумасшедший станет черпать прямое руководство из Корана и Сунны, потому что их очень сложно понять». То есть по мнению последователей нововведений, только еретик (который говорит о собственной религии от себя) или сумасшедший (который не способен хоть что-то осознать) может пытаться понять из Корана и Сунны то, что понять невозможно. Подобное, по их мнению, является разновидностью сумасшествия.
Шейх имам аш-Шинкиты (да помилует его Аллах) в своей книге «Адва аль-Баян» прокомментировал аят:
أَفَلَايَتَدَبَّرُونَالْقُرْآنَأَمْعَلَىٰقُلُوبٍأَقْفَالُهَا
Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?
(Сура «Мухаммад», аят 24)
Шейх объемно описал данный вопрос, упомянув сомнение и успешно опровергнув его. Шейх указал на некоторых сторонников этого сомнения и детально расписал все детали вопроса. Из его полезных выводов по данному вопросу можно составить целую книгу[69].
Затем автор (да помилует его Аллах) завершил свое послание, сказав, «Пресвят Аллах и вся хвала принадлежит Ему!». Пресвят Аллах и выше любой клеветы, которую на Него возводят, и выше любой лжи, которую приписывают Его Речи и речи Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха).
Вся хвала принадлежит Ему за то, что Он оказал милость и направил к благу, наставил на прямой путь и обезопасил от всего этого зла.
Автор (да помилует его Аллах) сказал: «Сколь много всесторонних разъяснений, опровергающих данное проклятое заблуждение, предоставил Аллах как в Шариате, так и в предопределении; как в творениях, так и в повелениях. Настолько, что факт несостоятельности этого заблуждения достиг степени общих непреложных истин, но большинство людей не знают». То есть фальшь этого сомнения полностью развенчана. Сколь много существует доказательств в Коране и Сунне, указывающих на несостоятельность и ложность этого порочного заявления! Количество таких доказательств дошло до категории неопровержимого знания. Факт несостоятельности этого заблуждения достиг степени общих непреложных религиозных истин. Но при всем этом шайтан смог перехитрить и переубедить некоторых людей в обратном. В результате чего они распространили это сомнение и отвернулись от Речи Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха).
После этого автор (да помилует его Аллах) завершил свое послание следующими священными аятами:
إِنَّاجَعَلْنَافِيأَعْنَاقِهِمْأَغْلَالًافَهِيَإِلَىالْأَذْقَانِفَهُممُّقْمَحُونَ* وَجَعَلْنَامِنبَيْنِأَيْدِيهِمْسَدًّاوَمِنْخَلْفِهِمْسَدًّافَأَغْشَيْنَاهُمْفَهُمْلَايُبْصِرُونَ* وَسَوَاءٌعَلَيْهِمْأَأَنذَرْتَهُمْأَمْلَمْتُنذِرْهُمْلَايُؤْمِنُونَ* إِنَّمَاتُنذِرُمَنِاتَّبَعَالذِّكْرَوَخَشِيَالرَّحْمَـٰنَبِالْغَيْبِفَبَشِّرْهُبِمَغْفِرَةٍوَأَجْرٍكَرِيمٍ
Воистину, Мы наложили на их шеи оковы до самого подбородка, и их головы задраны.Мы установили преграду перед ними и преграду позади них и накрыли их покрывалом, и они не видят.Им все равно, предостерег ты их или не предостерег. Они не веруют.Ты можешь предостеречь только того, кто последовал за Напоминанием и устрашился Милостивого, не видя Его воочию. Обрадуй его вестью о прощении и щедрой награде.
(Сура «Йа Син», аяты 8-11)
Шейх (да помилует его Аллах) сказал: «И в конце», то есть в конце этой книги«воздадим хвалу Аллаху, Господу миров. Мир и многие благословения Аллаха нашему господину Мухаммаду, его семье и сподвижникам, вплоть до Судного дня»[70].
Мы просим Аллаха посредством Его прекрасных имен и возвышенных атрибутов воздать наилучшей наградой этому имаму, а также остальным имамам мусульман, за их искреннее отношение, разъяснение, призыв, усердие, старание и их вклад. Также просим Аллаха записать все их старания, сделать их на весах добрых деяний в Судный день и даровать нам всем быть вместе с праведными рабами Аллаха.
Мы просим Аллаха не отклонять наши сердца и сделать нас из числа тех, кто последовал Напоминанию и страшился Милосердного.
О Аллах, приведи в порядок нашу религию, которая служит для нас защитой во всех наших делах, и приведи для нас в порядок мир этот, в котором мы живем, и приведи для нас в порядок мир вечный, куда мы вернемся, и сделай так, чтобы жизнь только добавляла нам всякого блага, и сделай для нас смерть отдохновением от всякого зла! О Аллах, укрась нас украшением веры и сделай нас руководителями и идущими правильным путём, а не заблудшими или вводящими в заблуждение. О Аллах, веди нас прямым путем и веди прямым путем посредством нас, облегчи нам следование прямому пути и открой наши сердца для добра, о Господь миров! Поистине, Ты – Отвечающий на мольбы, только на Тебя мы надеемся, Тебя нам достаточно и Ты являешься лучшим Попечителем и Покровителем!
СОДЕРЖАНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА
ПРЕДИСЛОВИЕ ТОЛКОВАТЕЛЯ
ПЕРВАЯ ОСНОВА
ВТОРАЯ ОСНОВА
ТРЕТЬЯ ОСНОВА
ЧЕТВЕРТАЯ ОСНОВА
ПЯТАЯ ОСНОВА
ШЕСТАЯ ОСНОВА
[1]«Ма’аридж аль-Кабуль», (1/55).
[2]Аль-Бухари, (4477); Муслим, (86).
[3]Аль-Бухари, (2654); Муслим, (87).
[4]Ахль ас-Сунна ва аль-Джама’а.
[5]«Ад-Дурар ас-Сания фи аль-Аджвиба ан-Надждия», (1/16).
[6]Данной событие произошло в доме шейха в Медине, в среду, 2-го числа месяца раби’ аль-ахир, 1439 г.х., что соответствует 20 декабря 2017 г.
[7]Аль-Бухари, (169); Муслим, (43).
[9]Аль-Бухари, (2766); Муслим, (89).
[10]См. «Фикх аль-Асма аль-Хусна», (стр. 261), шейх Абд ар-Раззак ибн Абд аль-Мухсин аль-Бадр.
[11]«Мадаридж ас-Саликин», (3/450).
[12]Великий ученый Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин (да помилует его Аллах), комментируя данное высказывание, сказал: «Бывает так, что человек, решается и желает совершить что-то, но вдруг без какой-то явной причины чувствует, что его решительность куда-то пропала». См. «Аль-Кауль аль-Муфид», (2/170).
[13]«Маджму’ аль-Фатава», (5/119).
[14]Ат-Тирмизи, (2140), Ибн Маджах, (3834). Аль-Албани назвал хадис достоверным в «ас-Сильсиля ас-Сахиха», (2091).
[15]Аль-Бухари, (1120), Муслим, (2717).
[16]Имам Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал об этом аяте следующее: «Белое и сладкое молоко образуется в животах животных между пометом и кровью. В результате чего, каждая субстанция направляется к месту своего выхода. Кровь направляется к артериям, молоко – к вымени, моча – к мочеиспускательному каналу, а помет – к месту своего выхода. Каждая из этих субстанций не смешивается друг с другом и не меняет своих свойств». См. «Тафсир аль-Куран аль-Азым», (3/581).
[17]См. важное разъяснение на эту тему в «Комментариях к книге «Уроки для всех мусульман», (стр. 104), автором кототорой является наш шейх Абд ар-Раззак ибн абд аль-Мухсин аль-Бадр (да сохранит его Аллах)
[18]Ахмад, (1839). Аль-Албани назвал хадис хорошим в «ас-Сильсиля ас-Сахиха» (139).
[19]Ахмад (15587), аль-Хаким (7654), ат-Табарани (839). Аль-Албани назвал хадис слабым в «ас-Сильсиля ад-Даифа» (3862).
[20]Абу Дауд (4806). Аль-Албани назвал хадис достоверным в «Сахих аль-Адаб аль-Муфрад» (211).
[21]Ахмад (12551). Аль-Албани назвал хадис достоверным в «ас-Сильсиля ас-Сахиха» (1097).
[23]Аль-Бухари (436), Муслим (531).
[24]Аль-Бухари (427), Муслим (528).
[26]Аль-Бухари (5743), Муслим (2191).
[27]Абу Дауд (5094), Ибн Маджах (3884). Аль-Албани назвал хадис достоверным в «Сахих Ибн Маджах» (3134).
[28]Аль-Бухари (6313), Муслим (2710).
[29]Ахмад (18499). Аль-Албани назвал хадис хорошим в «ас-Сильсиля ас-Сахиха» (667).
[30]Аль-Бухари (6011), Муслим (2586).
[31]Аль-Бухари (481), Муслим (2585).
[32]Абу Дауд (2628). Аль-Албани назвал хадис достоверным в «Сахих Абу Дауд» (2363).
[33]Абу Дауд (547), ан-Насаи (847). Аль-Албани назвал хадис достоверным в «Сахих Абу Дауд» (556).
[34]Аль-Бухари (5143), Муслим (2563).
[35]Шейх Абд ар-Раззак ибн Абд аль-Мухсин аль-Бадр (да сохранит его Аллах) является автором полезной книги под названием «Методология приверженцев Сунны в деле объединения мусульманской общины».
[36]Шейх Абд ар-Раззак ибн Абд аль-Мухсин аль-Бадр (да сохранит его Аллах) является автором книги под названием «Протянутая вервь Аллаха».
[37]Абу Дауд (4607), ат-Тирмизи (2676), Ибн Маджах (42). Аль-Албани назвал хадис достоверным в «Сахих ат-Таргиб» (37).
[39]Аль-Бухари (7199), Муслим (1709).
[40]Аль-Бухари (7053), Муслим (1849).
[41]Ат-Тирмизи (616). Аль-Албани назвал хадис достоверным в «ас-Сильсиля ас-Сахиха» (867).
[42]Ат-Тирмизи (2658), Ибн Маджах (231). Аль-Албани назвал хадис достоверным в силу наличия многих цепочек передачи в «Сахих ат-Таргыб» (4).
[43]См. «Проповеди и наставления из прощального паломничества», (стр. 62), шейх Абд ар-Раззак ибн Абд аль-Мухсин аль-Бадр.
[44]Имам Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (да помилует его Аллах) в книге «Вопросы эпохи невежества, которым противоречит ислам», )стр. 36(сказал: «Первый вопрос: жители эпохи невежества поклонялись Аллаху, придавая Ему в сотоварищи праведников, и обращались к ним с мольбами. При этом жители эпохи невежества стремились обрести заступничество праведников перед Аллахом… Второй вопрос: жители эпохи невежества были разобщены в собственной религии… Третий вопрос: несогласие и неподчинение правителю считалось достоинством, а послушание и подчинение – унижением и позором».
[45]«Шарх ас-Сунна», (107).
[46]«Шарх ас-Сунна» (107), «Хилья аль-Аулия» (8/91), «Сияр А’лям ан-Нубаля» (8/434).
[47]Аль-Байхакы в «Шу’аб аль-Иман» (7523), Ибн Абу Асым в «ас-Сунна» (847). Аль-Албани назвал цепочку передатчиков этого сообщения хорошей в «Зыляль ас-Сунна» (1015).
[48]Шейх Абд аль-Мухсин ибн Хамад аль-Аббад аль-Бадр (да сохранит его Аллах) является автором ценного труда об этом хадисе под названием «Изучение хадиса «Да обрадует Аллах человека, который услышал мои слова…» с точки зрения его передачи и смысла», который является частью сборника «Книг и посланий Абд аль-Мухсина ибн Хамада аль-Аббада аль-Бадра», (3/297).
[51]Ибн Абу Шейба (37192), Ибн Батта в «аль-Ибана» (149).
[52]«Ат-Та’лик аля Рисаля Раф’ аль-Асатын фа Хукм аль-Иттисаль би ас-Салатын» (стр. 40).
[53]Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал: «Общеизвестно, что позиция приверженцев Сунны заключается в том, что они не считают дозволенным выступать и сражаться с оружием против предводителей, несмотря на то, что от них может исходить несправедливость. На это указывают достоверные общеизвестные хадисы от Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Испорченность, которая кроется в сражении и смуте, хуже, чем испорченность, которая происходит по причине несправедливости правителей без сражения и смуты. Посему нельзя устранять меньшее зло большим. Практически каждая группа, которая выступила против обладателя власти, принесла еще большее зло, чем устранила». См. «Минхадж ас-Сунна ан-Набавия», (3/231).
[54]Абу Дауд (4252), ат-Тирмизи (2229). Аль-Албани назвал хадис достоверным в «ас-Сильсиля ас-Сахиха» (1582).
[55]Абу Дауд (3641), ат-Тирмизи (2682), Ибн Маджах (223). Аль-Албани назвал хадис хорошим в силу наличия многих цепочек передачи в «Сахих ат-Таргыб» (70).
[56]Аль-Бухари (71), Муслим (1037).
[58]См. «Кутуф аль-Джаний ад-Даний» (стр. 55), шейх Абд аль-Мухсин ибн Хамад аль-Аббад (да сохранит его Аллах).
[59]«Шарх аль-Акыда ат-Тахавия» (стр. 25).
[60]См. «Мифтах Дар ас-Са’ада» (1/83), Ибн аль-Кайим.
[61]Ибн аль-Кайим в «И’лям аль-Муваккы’ин» (1/75).
[62]Аль-Бухари (430), Муслим (529).
[63]Малик в «аль-Муватта» (51). Аль-Албани назвал сообщение достоверным в «аль-Ирва» (209).
[64]Аль-Бухари (860), Муслим (419).
[65]«Маджму’ аль-Фатава» (2/224).
[67]Великий ученый Абд ар-Рахман ас-Са’ди (да помилует его Аллах) сказал: «Этот важный хадис является самым великим хадисом, в котором объясняются отличительные черты угодников Аллаха». См. «Бахджа Кулюб аль-Абрар» (стр. 124).
[68]Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) писал: «Некоторые праведные предшественники говорили: «Какое бы повеление не приказал выполнить Аллах, шайтан всегда пытается вселить человеку два дурных наущения относительно этого повеления: либо халатность и пренебрежение, либо чрезмерность и крайность. И шайтану все равно, посредством какого наущения он одержит победу». См. «Игаса аль-Ляхфан» (1/116).
[69]Шейх аш-Шинкиты (да помилует его Аллах) сказал: «Каждый мусульманин, который боится предстать перед своим Господом в Судный день, должен размышлять, дабы найти выход для самого себя из этого крайне тяжелого положения и великого бедствия, которое охватило большинство стран мусульман. Это заявление о том, что люди абсолютно не нуждаются в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) во всех законоположениях: начиная от поклонения и взаимоотношений, и заканчивая наказаниями. При этом им якобы следует ограничиться сугубо сформировавшимися богословско-правовыми школами (мазхабами)». См. «Адва аль-Баян» (7/262).
[70]Автор (да помилует его Аллах) завершил свое послание похожими словами, которыми начал ее: восхвалил Аллаха и обратился к Нему с просьбой о ниспослании мира и благословения Его Пророку (мир ему и благословение Аллаха). Подобный подход является проявлением хорошего тона при написании книг и при обучении. Следует восхвалять Аллаха как в начале, и так и в конце. См. «Сильсиля Шарх ар-Расаиль» (стр. 50).
