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Ibn taymiyah en de filosofie<\/strong><\/span><\/span><\/span>
\r\n    (deel 1)    
\r\n[ nederlands - dutch -\u0627\u0644\u0647\u0648\u0644\u0646\u062f\u064a\u0629  ]<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n


\r\nauteur: Saleh Al-Ghamidhy
\r\nvertaler: Yassien Abo Abdillah
\r\nbron: Coöperatieve kantoor voor da'wa en begeleiding-rabwa<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

 Kantoor voor da'wa Rabwah (Riyad)
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2013 - 1435<\/span><\/span>
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Islam voor iedereen<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

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2013 - 1435
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\r\nAlle lof behoort aan Allah.<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

Ibn taymiyah en de filosofie
\r\n    (deel1)        <\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

Sheikh el Islam ibn taymiya zegt: Etymologisch betekent de term filosofie: “Liefde voor de wijsheid” .  Hij verwijst naar de Griekse filosofen, hoewel alle beschavingen met of zonder een openbaring een eigen wijsheid hadden, zoals bijvoorbeeld de heidense godsdiensten uit Indië. De wijsheid in de Islam, ondericht de geleerden de leer die Allah aan zijn profeet openbaarde.  De fameuze imam Malik definieerde de wijsheid als volgt: ”De wijsheid is , de religie begrijpen, vervolgens toepassen.” In het gebruik betekent een filosoof, een disciple van het denken en de griekse wijsheid .
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\r\nDe Grieken waren de natuurwetenschap (fisica), wiskunde en het astronomie machtig. Wat de theologie betreft, sprak Aristoteles en zijn volgelingen weinig over. Zonder te vergeten dat grotendeels van diens toespraken fout waren als het over de teologie gaat. De Grieken en de Romeinen zijn heidenen die idolen en sterren vereren.   Aristoteles leefde 300 jaar voor Christus en hij was de politieke raadgever van Alexander zoon van Filip van Macedonië. Sommigen dachten onterecht dat hij Doe Alqarnain was, die in de Koran werd vermeld.  In tegenstelling tot Alaxender de Grote, was Doe Alqarnain een monotheïst. Hij leefde elders en lang voor Aristoteles en bereikte het einde van Oosten en Westen. Hij bouwde met name de dam die momenteel Gog en Magog tegenhouden. De Macedoniër heeft nooit zijn limites bereikt, laat staan dat hij die fameuze dam heeft gebouwd.<\/span><\/span>
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    De romeinen en de grieken aanbaden de zon, de maan en de sterren, waarvoor ze tempels bouwden en stanbeelden maakten. Zij geloofden ook in de magie van Nemrod zoon van Canaan.  Er zijn nog steeds sporen van deze vorm van heidendom in het Oosten, zoals in Turkije en Khata. Ze hingen een krans aan het stanbeeld en verheerlijkden hun idool, zonder te vergeten de vriend van Allah Abraham te beledigen. Deze praktijken vonden plaats in Sham, Egypte en Irak.<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

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..... Harran  is de stad waar Ibrahim geboren is, een andere hyphothese geeft aan dat hij van Irak was. Zij (inwoners van Haran) bouwden verschillende tempels ter ere van ‘‘het eerste principe‘‘ of ‘‘het eerste intellect“, of de zon of de maan enz..
\r\nHet christendom vestigde zich in Haran , maar het sabeisme duurde tot en met de komst van de Islam. Er bleven nog altijd sabeens filosofen in het noorden van Irak wonen die auteurs waren of die geneeskunde beoefenden. Sommige onder hen zijn zich niet bekeerd tot de Islam.
\r\nEl Farabi vestigde zich in Harran in de vierde eeuw na de Hijra. Hij haalde zijn filosofische insperatie bij de inwoners van Harran. Thabit ibn Qurra (288 H) heeft een comentaar van de “metafysica“ van Aristoteles geschreven. Dit werk kwam in veel handen terecht en bevat veel fouten.
\r\nEr bestaan twee soorten sabiërs: Monotheïsten en polytheïsten. De monotheïsten waren onderhevig aan de wetten van Thora, vervolgens aan de wetten van de Evangelie voor zijn afschaffing. Aanvankelijk volgden de sabiërs de religie van Ibrahim (de hanif). Daarna innoveerden ze sommige vormen van associaties en werden nadien in het algemeen heidenen, zowel Hindoes of Arabieren, met de overtuiging dat het heelal geschapen is.  
\r\nAristoteles is de eerst die de oneindigheid van de heelal steunde. De historicus Mohammed ibn Yusuf el ‘Amiri vertelt dat de oude Grieken naar de Palestina reisden, waar ze kennis kregen van volgelingen van profeten Salamon en David. Pythagoras zou de wijze Luqmane hebben ontmoet. Aristoteles integendeel reisde niet naar het land van de profeten, daarom was het onmogelijk om beinvloed te worden door de kennis van de profeten. In feit erkenden de eerste Grieken dat de wereld een oorsprong heeft en dat er een ander wereld bestaat boven deze wereld, namelijk het paradijs zoals de Koran vermeld. De filosofen zoals Socrates als Thales geloofden zelfs in de verrijzenis van de lichamen.
\r\nDe moslim filosofen zoals Averroes en Avicenne probeerden het gebrek aan belangstelling van de Grieken aan de religie te verdoezelen.
\r\nZij probeerden de religie en het Griekse denken te verzoenen met behulp van ‘ilm akalam , Ze geloofden dat principes van de filosofie niet contradictorisch zijn met de leer van de profeten, maar diep in hun binnenste geloofden ze dat god en de verrijzenis metaforisch en denkbeeldig moet worden geintrepreteerd.  De goddelijke openbaring heeft als taak bepaalde begrippen duidelijk te maken aan de mensen (die dicht bij hun leefwereld passen) , om hun leven op aarde te vergemakkelijken, maar tegelijkertijd zijn die begrippen totaal verschillend van de werkelijkheid. Hierbij zouden de profeten het recht hebben om te liegen. Eveneens zou de denkbeeldigheid of de hallucinatiekracht één van grootste kenmerken van de profeten zijn. De meesten verdoezelen hun ideeën, zodoende gebruiken ze een islamitisch lexicon.  
\r\nEl Farabi is de eerste moslim filosoof die de Griekse noties van de theolgie binnen de Islamitische wetenschap verspreidde, zoals in zijn boek Ârâ el Madîna el Fâdhila. Hij wordt beschouwd als de tweede meester na Aristoteles.  
\r\nIbn Sina heeft de aristotelische theorie samengevat en met behulp van ‘ilm akalam gaf hij het een islamitische discour. Hij wist goed een coherentie te maken tussen de gedachten van zijn voorgangers....  . Arrazi en Tusi schreven een commentaar op zijn boek „el Ishârât wa e-Tanbihât“. Maar die hebben de subtiliteiten van zijn discours niet ontbloot. Ibn Rushd, als fanatiek van het aristotilisch denken probeerde alle de ideeën van Aristotelis door bochten te wringen terwijl zijn gedachten onverzoenbaar zijn met de Islam.  Averroes is echter nauwkeuriger dan Ibn Sina bij het overnemen van de gedachten van de eerste filosofen.  Ibn Mulka weerlegde in zijn boek el Mu’tabar fî el Hikma, duidelijk een paar van Aristotilesche ideeën. Hij onderscheid zich van anderen door zijn zorgvuldigheid in het overnemen van de woorden van Aristoteles uit zijn originele bronnen. Met zijn enorme analyserende geest, is hij één van de moslim filosofen met een pertinente discours en dichter bij de waarheid. In tegenstelling tot ibn Rushd en ibn Sina volgt hij niet blindelings de gedachten van de filosofen.
\r\nHij had een rationele benadering op de geschriften van Aristoteles met een verlichting uit de openbaring beter dan zijn voorgangers. Omdat hij in Bagdad in milieu van traditionalisten leefde.<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

Ibn ‘Aribi (m. 638 h.) werd beinvloed door de ideeën van ibn Sina4, maar ibn Sib’in is meer bedreven in de filosofie dan ibn ‘Arabi. Hij heeft overigens de noties van het pantheïsme verder ontwikkeld, als niemand te voren . Één van hun geleerden vroeg mij om hem het boek Lawh el Asâla van ibn sab’in uit te leggen, die uitzonderlijk bestemd is voor bepaalde personen waarvan zijn (het boek) bestaan mij onbekend was.  Wat El Ghazali betreft, hij gebruikt de soufistische woordenschat met een filosofische inhoud die het moeilijk maakt teneinde een onderscheid te maken tussen waar en vals, tussen het islamitische geloofsleer en  het sabeense en hellenistische denken. Uiteindelijk gebruikt hij dezelfde conclusies zoals Ibn ‘Arabi en ibn Sab’in, waarbij beiden geen enkel verschil maken tussen de Schepper en Zijn creatie.  Alhoewel hij beweert de filosofie te hebben weerlegt. In feite zijn zijn opvattingen (over de filosofie) meerzinnig en verschillend afhankelijk van zijn boeken.  In sommige van zijn boeken heeft hij een bittere kritiek over de filosofie en in andere probeert hij op een onhandige wijze de openbaring met het sabeense en hellenistische denken te verzoenen .  Abu Hamid is een bewonderaar van de Griekse logica, hij beweerde zijn logica te hebben geleerd van de taal van de profeet. Maar in feite heeft hij zijn logica uit de boeken van Ibn Sina geleerd die op zijn beurt rechtstreeks is geïnspireerd door de werken van Aristoteles.<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

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Ibn taymiyah en de filosofie
\r\n    (deel 2)    
\r\n[ nederlands - dutch -\u0627\u0644\u0647\u0648\u0644\u0646\u062f\u064a\u0629  ]<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

auteur: Saleh Al-Ghamidhy
\r\nvertaler: Yassien Abo Abdillah
\r\nbron: Coöperatieve kantoor voor da'wa en begeleiding-Rabwa<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

 Kantoor voor da'wa Rabwah (Riyad)
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2014 - 1435<\/span><\/span>
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Islam voor iedereen<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

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\r\n2014 - 1435
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\r\nAlle lof behoort aan Allah.<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

Ibn taymiyah en de filosofie
\r\n    (deel2)
\r\n190 Eshihristani (o. 548 h.) was een voorstander van de Kalamwetenschap . Desondanks verkeerde hij in verwarring door de enigma’s van de teologie. Daarom heeft hij vaak geen duidelijke standpunten.  Daarentegen, was hij niet vertrouwd met de gedachte van Aristoteles en de oude Grieken. Hij deed beroep op de boeken van Ibn Sina teneinde informatie in te winnen over hun ideeën.  Hoewel hij bepaalde valse filosofische opvattingen steunde, erkende hij wel andere van hun principes als fout. En daaromtrent heeft het debat over dit laatste onderwerp een grote consistentie.<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

        Arrazi (o. 606 h.) lijkt grotendeels op Elgazali aangaande zijn wisselvalligheid en zijn contradicties.  Doch zijn die twee denkers geen uitzondering, want net als alle scholastieken in het algemeen, begaven ze zich ook aan polemieken die geen einde kent. Zij wendden zich nagenoeg nooit naar de teksten van de Islam . Arrazi had een voorliefde voor atheïsten. Hun ideeën worden hem middels Ibn Sina en Abo el Barakat ibn Mulka overgebracht .<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

        De meest gespecialiseerd in de Kalam wetenschap en de filosofie in zijn (Arrazi) tijd is El Amudi, alhoewel zijn (El Amudi) geloofsleer het dichtst bij de Islam aansloot.   Net als  de grotendeels van de moutakalimoun , was Ibn Sina voor El Amudi de referentie, die hem toegang verschafte tot het Griekse denken  .<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

        Elabhari voelde zich thuis in de filosofie en de observatie. Zijn tijdgenoten prefereerden hem boven zijn geloofsgenoot Elarmawi (o. 682 h.). Elabhari verdedigde meer dan wie ook de filosofie tegen de Ash’ariten en de Mo‘taziliten.  Maar hij geloofde niet in de eeuwigheid van het heelal zoals zijn voorgangers. Hij weerlegde dit concept met dezelfde argumenten als die van ons. Hij had dus meer affiniteit voor de islamitische religie.  Zijn tijdgenoot Elarmawi weerlegde vaak de ideeën van Arrazi door zijn eigen woorden  tegen hem te gebruiken, want Arrazi sprak zich enorm tegen van boek tot boek. En die contradictie van Arrazi maakte de zaak gemakkelijk voor Elarmawi. Maar soms begreep Elarmawi de bedoelingen van zijn tegenstander verkeerd. Het gebeurde zelfs dat zijn weerleggingen niet coherent zijn en naast de waarheid staan.<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

Kortom, El Farabi, Ibn Sina, Essahrawandi, Abu Bakr ibn e-Saigh, en ibn Rushd zijn aanhangers van de peripatetische school , warvan aanhangers van die school leerlingen zijn van Aristoteles. Hun meester in het denken die aan de basis ligt van de ontwikkeling van de logica. Zijn ideeën zijn overgenomen door Elgazali in zijn boek Maqasid el Falasifa en zijn repliek e-Tahafut. De ideeën (van Aristoteles) werden eveneens door Arrazi overgenomen in zijn boek el Murakhkhas en el Mabahis el Mashraqiya  en ook door El Amudi in zijn boek Daqa-iq el Haqa-iq wa Rumuz el Kunuz  .  Teneinde de filosofie te begrijpen, zijn de boeken van moslimdenkers niet voldoende, want de filosofie is veel breder en die houdt niet op bij de gedachten van Aristoteles, vooral als we kijken naar de gedachten van de oude Grieken . De moslimsdenkers hadden simpelweg geen kennis over de oude Grieken, daarom staan hun ideeën niet vermeld in hun werken.<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

Zodoende, behoort het tot een onderzoeker om beroep te doen op de werken van de moslim historici voor de evolutie van de filosofie beter te begrijpen. En om toegang te krijgen tot verschillende scholen van denken.  Elmaqalat van Abu ‘Isa el Warraq (o. 247 h.) is één van de eerste boeken over de leer van de groepen.  Veel van de filosofische meningen die hij aanhaalde, vindt men niet terug bij de auteurs die geinspireerd zijn door ibn Sina, zoals Elgazali, Eshihristani en Arrazi. Hij inspireerde degenen na hem, zoals Ennubakhti, Elash’ari en Eshihristani .  Ondanks de veelheid van meningen die ze overleverden, ontbrak er in hun werken de standpunten van de moslimvoorgangers. Omdat die eenvoudigweg niet gekend zijn.  Ennubakhti schreef het boek el Ara wa e-Diyanat. In zijn boek verwerpt hij op een intelligente wijze de aristotelische logica .   Abu Alhasan El Ash’ari (o. 324 h.) de auteur van het boek Maqâlat ghaïr el Islâmiyîn die omvangrijker is dan Maqâlat el Islâmiyîn . Hij vermeldt in zijn boek een aantal wiskundige en natuurwetenschappelijke verslagen en divergenties onder de griekse filosofen, die niet werden geciteerd door grote auteurs zoals El Farabi en Ibn Sina. Zijn (verzamelde) werken zijn rijker dan de werken van Eshihristani (o. 548 h.) de auteur van el Milal wa e-Nihal, want hij was nauwkeuriger en scrupuleuzer wanneer hij de teksten uit de originele werken overschreef . Hij had meer kennis over de groepen, bovendien kende hij de islamitische leer beter, en hij had ook uitgebreider algemene kennis dan Eshihristani..... .
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Ibn Taïmiya
\r\net la philosophie  <\/span><\/strong><\/span><\/p>\r\n\r\n

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\r\n [\u0628\u0627\u0644\u0644\u063a\u0629 \u0627\u0644\u0641\u0631\u0646\u0633\u064a\u0629 ]<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n


\r\nSâleh Al-Ghamidhy
\r\n\u0635\u0627\u0644\u062d \u0627\u0644\u063a\u0627\u0645\u0630\u064a<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n


\r\nTraduction et adaptation : Karim Zentici
\r\n\u062a\u0631\u062c\u0645\u0629:\u0643\u0631\u064a\u0645 \u0632\u0646\u062a\u064a\u0633\u064a
\r\nRévision : Abu Hamza Al-Germâny
\r\n\u0645\u0631\u0627\u062c\u0639\u0629: \u0623\u0628\u0648 \u062d\u0645\u0632\u0629 \u0627\u0644\u062c\u0631\u0645\u0627\u0646\u064a<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

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Publié par le bureau de prêche de Rabwah (Ryadh)<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

L’islam à la portée de tous !
\r\n\u0627\u0644\u0645\u0643\u062a\u0628 \u0627\u0644\u062a\u0639\u0627\u0648\u0646\u064a \u0644\u0644\u062f\u0639\u0648\u0629 \u0648\u062a\u0648\u0639\u064a\u0629 \u0627\u0644\u062c\u0627\u0644\u064a\u0627\u062a \u0628\u0627\u0644\u0631\u0628\u0648\u0629 \u0628\u0645\u062f\u064a\u0646\u0629 \u0627\u0644\u0631\u064a\u0627\u0636<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

1429-2008<\/span><\/span>
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Au nom d’Allah, l’Infiniment Miséricordieux, le Très miséricordieux<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

Ibn Taïmiya et la philosophie
\r\n(Partie I)<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

Sheïkh el Islam ibn Taïmiya a dit : Etymologiquement, le terme philosophie signifie « amour de la sagesse ».  Il fait allusion aux philosophes grecs bien que toutes les civilisations ayant reçu un livre révélé ou non, ont leurs propres sages comme les religions païennes de l’Inde et la religion mazdéenne chez les Perses. Quant aux sages musulmans, ils incarnent les savants instruits dans les enseignements qu’Allah a révélés à Son Messager, et qu’ils mettent en pratique. L’Imam Mâlik disait à ce sujet : « La sagesse, c’est connaître la religion et la mettre en pratique. » Dans l’usage, le philosophe désigne le disciple de la pensée et de la sagesse grecque.  <\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

Les Grecs maîtrisaient les sciences de la nature (ou physiques), les mathématiques, et l’astronomie dans une certaine mesure (étant donné qu’ils adoraient les astres). Quant au domaine de la théologie, Aristote et ses adeptes en parlaient très peu, sans compter que la plupart de leur discours était erroné dans ce domaine.  Les Grecs et les romains étaient des païens qui vouaient le culte aux idoles et aux astres. Aristote vécut trois cents ans avant Jésus-Christ et il fut le conseillé politique d’Alexandre fils de Philippe de Macédoine. Certains s’imaginent à tort qu’il serait Dhû el Qurnaïn dont le Coran fait mention. Contrairement à Alexandre le Grand, ce dernier était monothéiste. Il a vécu par ailleurs, bien longtemps avant Aristote et il parvint à l’extrémité de l’Orient et de l’Occident. Il a construit notamment la barrière qui retient actuellement Gog et Magog. Le Macédonien n’a jamais atteint ces limites et encore moins construit cette fameuse barrière.<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

Les romains et les Grecs adoraient donc le soleil, la lune et les étoiles pour lesquels ils consacraient des temples et érigeaient des statuts. Ils croyaient également à la magie à la manière de Nemrod fils de Canaan. Il reste des traces de cette forme de paganisme en Orient, sur les terres turques et celles du Khatâ (en Asie Centrale NDT) où les habitants érigent des statuts énormes de Nemrod. Ils s’accrochent des chapelets autour du cou et glorifient leur idole, sans oublier d’injurier l’Ami proche d’Allah Ibrahim. Ces pratiques existent dans le Shâm, en Égypte et en Iraq.<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

Ainsi, la plupart des pratiques polythéistes s’expriment de deux façons : par le culte des tombeaux et des idoles du monde inférieur comme ce fut le cas à l’époque de Noé, et le culte des astres du monde supérieur et la pratique de la magie comme à l’époque d’Ibrahim dont la mission fut destinée aux Chaldéens qui pratiquaient la plus grande forme de sorcellerie (l’astrologie). Harrân  était la cité des sabéens où Ibrahim serait né ; une autre hypothèse avance qu’il serait en fait venu d’Iraq. Ils construisirent plusieurs temples en hommage à la « cause première », au « premier intellect », au soleil, à la lune, etc. La religion chrétienne s’est installée à Harrân,  mais le sabéisme perdura jusqu’aux conquêtes musulmanes. Il reste toujours des philosophes sabéens dans le nord de l’Iraq et à Bagdad où ils exercent la profession de médecin et d’écrivain, mais certains d’entre eux ne se sont pas convertis à l’Islam. El Fârâbî est passé par Harrân au quatrième siècle de l’Hégire. Il s’est inspiré de sa culture philosophique auprès de ses habitants. Le philosophe sabéen Thâbit ibn Qurra (m. 288 h.) avait déjà fait le commentaire de « la métaphysique » d’Aristote. Cet ouvrage est déjà passé entre mes mains et renferme d’énormes erreurs.<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

Il existe deux sortes de sabéens : les monothéistes et les polythéistes. Les monothéistes étaient soumis aux lois de la Thora puis à l’Évangile avant leur abrogation. À la première époque, les sabéens suivaient la religion d’Ibrahim fidèle à Dieu (Hanîf). Par la suite, ils ont innové certaines formes d’associations et ils sont devenus païens. Les anciens Grecs adoraient un seul dieu et ils reconnaissaient qu’Allah avait créé l’univers. En fait, tous les païens en général, que ce soit les hindous ou les Arabes, étaient convaincus de la formation de l’Univers.  <\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

Aristote serait le premier à avoir soutenu la prééternité de l’univers. L’historiographe Mohammed ibn Yûsuf el ‘Âmirî assume que les anciens Grecs se rendaient sur les terres de Palestine où ils prenaient le savoir des adeptes des prophètes comme Sulaïmân et Dâwûd. Pythagore aurait rencontré Luqmân le sage. Par contre, Aristote n’a jamais voyagé sur la terre des prophètes et en cela, il ne fut pas aussi influencé par la prophétie que ses devanciers. Les premiers Grecs en effet reconnaissent que le monde a une origine, et qu’il existe un autre monde au-dessus de l’univers qu’ils décrivent comme le Paradis dont fait mention la Révélation. Des philosophes comme Socrate et Thales conviennent de la résurrection du corps.<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

Les philosophes musulmans comme Averroès et Avicenne ont cherché à pallier au manque d’intérêt que les Grecs portaient à la « théologie ». Inspirés par les adeptes du Kalâm (école qui devance la raison aux textes révélés NdC) dans ce domaine, ils cherchaient à rapprocher entre la révélation et la pensée grecque. Ils faisaient croire que les principes de la philosophie n’allaient pas à l’encontre de la prophétie, mais ils étaient convaincus au fond d’eux-mêmes que le discours prophétique concernant le divin et la résurrection était métaphorique et imaginaire. Il aurait pour but de rapprocher certains entendements au commun des hommes afin d’améliorer leur vie sur terre, bien qu’au même moment il serait éloigné de la réalité. En cela, les prophètes auraient le droit de mentir. Ainsi, la force imaginative ou hallucinatoire serait l’une des plus grandes caractéristiques de la prophétie. Malheureusement, la plupart des gens ne pénètrent pas les implications de leur discours, surtout dans la mesure où il fut enrobé par un vocabulaire islamique.<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

El Fârâbî (m. 339 h.) est le premier philosophe musulman à élargir les notions de la théologie grecque, aux enseignements de l’Islam comme dans son livre Ârâ el Madîna el Fâdhila. Il est considéré comme le « deuxième philosophe » après Aristote.  Avicenne ou Ibn Sînâ (m. 428 h.) a résumé la pensée aristotélicienne et péripatéticienne à laquelle il ajouta un discours religieux qui lui fut inspiré par les adeptes du Kalâm. Il a réussi ainsi à donner plus de cohérence au discours des anciens, étant donné qu’il fut plus imprégné de la lumière prophétique.  Des penseurs comme e-Râzî et e-Tûsî (m. 672 h.) ont commenté son œuvre el Ishârât wa e-Tanbihât, mais ces derniers n’ont pas toujours pénétré les subtilités de son discours. Averroès ou Ibn Rushd (m. 520 h.) fut fanatisé par la pensée d’Aristote à tel point qu’il lui chercha des circonstances atténuantes sur ses pensées les plus éloignées de l’Islam.  Averroès est toutefois plus précis qu’ibn Sînâ quand il s’agit de rapporter les tendances des premiers philosophes. Dans son livre el Mu’tabar fî el Hikma, Ibn Mulkâ (m. 560 h.) réfute remarquablement certaines pensées d’Aristote. Il se distingue pour rapporter scrupuleusement les paroles d’Aristote à partir de ses œuvres originales. Doté d’un grand esprit d’analyse, il fut parmi les philosophes affiliés à l’Islam ayant le discours le plus pertinent et le plus proche de la vérité. Contrairement à ibn Rushd et à ibn Sîna, il ne s’attache pas aveuglement à la pensée du « Philosophe » et des péripatéticiens. Il avait une approche rationnelle des écrits du disciple de Platon et fut plus éclairé par la révélation que ses prédécesseurs étant donné qu’il vécut à Bagdad au milieu des traditionalistes.  <\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

Ibn ‘Arabî (m. 638 h.) fut influencé par la pensée d’ibn Sînâ,  mais ibn Sibrîn (m. 669 h.) était plus versé en philosophie que ce dernier. Il a d’ailleurs développé les notions du monisme ou panthéisme (Wihdatu el Wujûd) comme personne ne l’avait fait avant lui.  L’un de leur savant m’a même demandé de lui expliquer Lawh el Asâla, l’une des œuvres d’ibn Sibrîn qui fut réservée au cercle des initiés et dont je ne connaissais pas l’existence.  El Ghazâlî (m. 505 h.) quant à lui, alimente son discours philosophique avec le vocabulaire des soufis qui ne peuvent distinguer en le lisant entre le vrai et le faux, entre le dogme musulman et la pensée helléniste et sabéenne. En définitive, il ramène les mêmes implications qu’ibn ‘Arabî et ibn Sibrîn qui ne font aucune distinction entre le Créateur et Sa création,   bien qu’il s’est donné la vocation de réfuter la philosophie. En fait, ses opinions sont très instables et elles varient d’une œuvre à l’autre ; dans certaines œuvres, il fait la critique acerbe de la philosophie, mais dans d’autres œuvres, il la rejoint dans certains principes en essayant pour le moins maladroitement de concilier entre la sagesse helléniste et la prophétie.  Abû Hâmid fut un admirateur de la logique grecque, il prétend l’avoir apprise de la langue des prophètes, mais en fait il l’a trouvée dans les livres d’ibn Sînâ, qui s’inspire directement des œuvres d’Aristote.<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

Voir Mawqif Sheïkh el Islam ibn Taïmiya min el Falâsifa par le D. Sâlih el Ghâmidî<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

Ibn Taïmiya et la philosophie
\r\n(Partie II)<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

E-Shihristânî (m. 548 h.) pour sa part, était l’un des adeptes du Kalâm (école qui devance la raison aux textes révélés), les plus versés en hérésiographie. Malgré cela, il reste perplexe devant certaines énigmes que soulève la théologie. C’est pourquoi, il les expose sans faire de choix.  Par ailleurs, il n’était pas familiarisé à la pensée d’Aristote et des anciens Grecs. Il s’appuie uniquement sur les livres d’ibn Sînâ pour témoigner de leurs idées . S’il est vrai qu’il répond à certaines idées fausses des philosophes, il leur concède néanmoins certains principes tout aussi faux. En cela, son débat avec ces derniers est sans grande consistance . E-Razî (m. 606 h.) ressemble dans une large mesure à el Ghazâlî dans sa versatilité et ses contradictions. Quoi que ces deux penseurs ne soient pas des exceptions, car bien que les « scolastiques » en général s’adonnent à des polémiques sans fin, ils ne se tournent quasiment jamais vers les textes scripturaires de l’Islam . E-Râzî avait un penchant pour les philosophes athées, bien que leur pensée lui fût principalement transmise par l’intermédiaire d’ibn Sînâ et d’Abû el Barakât ibn Mulkâ . Le plus versé dans les sciences du Kalâm et de la philosophie à son époque, el Âmûdî (m. 631 h.) était le penseur dont la croyance était plus proche des principes de l’Islam . Comme la plupart des Mutakallimûn, ibn Sînâ était la référence à travers laquelle il avait accès à la pensée grecque.  <\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

El Abharî (m. 663 h.) était très à l’aise dans le domaine de la philosophie et de l’observation. Ces contemporains le préféraient à son coreligionnaire el Armawî (m. 682 h.). El Abharî a pris plus qu’un autre, la défense de la philosophie contre les Ash’arites et les Mu’tazilites . Mais il ne concède pas à ces devanciers que le monde est ancien, et réfute ce concept à travers une analyse qui reprend les mêmes arguments que les nôtres. Il avait donc plus d’affinité avec la religion musulmane . Son contemporain el Armawî réfutait souvent les idées de Râzî, en utilisant ses propres paroles contre lui étant donné qu’il se contredisait énormément d’un livre à l’autre. Cela lui fut donc chose facile, mais il est à noter que parfois el Armawî comprenait mal les intentions de son adversaire. Il arrivait même que ses réfutations manquent de consistance et qu’elles passent carrément à côté de la vérité.<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

[En définitive], el Fârâbî, ibn Sînâ, e-Sahrawandî, Abû Bakr ibn e-Sâigh, et ibn Rushd s’inspiraient uniquement des péripatéticiens qui furent les disciples d’Aristote, leur maître à penser qui est à l’origine de l’essor du Mantiq (la logique grecque). Ces idées sont reprises par el Ghazâlî dans Maqâsid el Falâsifa et sa réfutation e-Tahâfut ; elles sont reprises également par e-Râzî dans el Murakhkhas et el Mabâhis el Mashraqiya, et par el Âmûdî dans Daqâiq el Haqâiq wa Rumûz el Kunûz . Pour cerner la philosophie, il n’est donc pas suffisant de regarder dans les œuvres des penseurs musulmans étant donné que la philosophie est bien plus vaste et elle ne s’arrête pas à la pensée d’Aristote, surtout si l’on se penche sur la pensée des anciens Grecs . Le fait est qu’ils n’en avaient aucune connaissance et qu’ils ne l’ont pas rapporté dans leurs œuvres. C’est pourquoi, il convient à l’observateur de se tourner vers les œuvres des historiographes musulmans pour mieux appréhender l’évolution de la philosophie et avoir accès aux diverses écoles de pensée .<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

El Maqâlât d’Abû ‘Îsâ el Warrâq (m. 247 h.) est l’un des premiers livres d’hérésiographie. Bon nombre d’opinions philosophiques qu’il recense sont inexistantes chez les auteurs qui s’inspirent d’ibn Sînâ tels qu’el Ghâzâlî, e-Shihristânî, et d’e-Râzî . Il inspira les hérésiographes qui vinrent après lui à l’instar d’e-Nûbakhtî, el Ash’arî, et d’e-Shihristânî.  Malgré la multitude d’opinions qu’elles rapportent, les œuvres du genre ne se penchent jamais vers les opinions des prédécesseurs musulmans non qu’ils n’aient pas voulu les citer, mais tout simplement parce qu’ils ne les connaissaient pas . e-Nûbakhtî (m. 310 h.) a écrit el Ârâ wa e-Diyânât dans lequel il réfute intelligemment la logique aristotélicienne . Abû el Hasan el Ash’arî (m. 324 h.) est l’auteur de Maqâlat ghaïr el Islâmiyîn, qui est plus volumineux que Maqâlat el Islâmiyîn.  Il y rapporte certaines opinions et divergences des philosophes grecs dans les mathématiques et les sciences de la nature, omises par des grands auteurs comme el Fârâbî et ibn Sînâ. Son œuvre est plus enrichissante que celle d’e-Shihristânî (m ; 548 h.) auteur d’el Milal wa e-Nihal, car il était plus précis et plus scrupuleux dans sa retranscription des textes originaux . Il était plus érudit dans le domaine de l’hérésiographie sans compter qu’il connaissait mieux l’orthodoxie musulmane, et qu’il avait un savoir plus étendu en général que ce dernier…<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

Voir Mawqif Sheïkh el Islam ibn Taïmiya min el Falâsifa par le D. Sâlih el Ghâmidî<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

Traduit  et adapté par :
\r\nKarim ZENTICI
\r\nRelu par Abu Hamza Al-Germâny<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

  Publié par le bureau de prêche de Rabwah (Ryadh)
\r\nwww.islamhouse.com
\r\nL’islam à la portée de tous !<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n

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