Истории из жизни сподвижниц (да будет доволен ими Аллах)

Истории из жизни сподвижниц (да будет доволен ими Аллах)

اسم الكتاب: قصص من حياة الصحابيات رضي الله عنهن


نبذة مختصرة: كتاب مترجم إلى اللغة الروسية، ضمّنه المؤلف العديد من قصص الصحابيات رضي الله عنهن، ومواقفهن مع النبي صلى الله عليه وسلم وزوجاته.

 

Истории из жизни сподвижниц (да будет доволен ими Аллах)

Салях ибн Фатхи Халяль

Сокращённый перевод и литературная обработка

Карима (Екатерина) Сорокоумова

Традиционные исламские формулы благопожелания в данной книге передаются как с помощью перевода, так и арабскими лигатурами:

r           да благословит его Аллах и приветствует                   صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

салля Ллаху ‘алейхи ва саллям

(после упоминания Пророка Мухаммада r);

u          мир ему         عَلَيْهِ السَّلَامُ

‘алейхи с-салям

(после упоминания других пророков и ангелов);

d          да будет доволен им Аллах                     رَضِي اَللهُ عَنْهُ

рады Аллаху ‘анху

(после упоминания сподвижников Пророка r);

да будет доволен Аллах им и его отцом          رَضِي اَللهُ عَنْهُما

рады Аллаху ‘анхума

(после упоминания сподвижника, отец которого также был сподвижником).

g          да будет доволен ею Аллах                     رَضِي اَللهُ عَنْهَا

рады Аллаху ‘анха

(после упоминания сподвижниц Пророка r);

да будет доволен Аллах ей и её отцом             رَضِي اَللهُ عَنْهُما

рады Аллаху ‘анхума

(после упоминания сподвижницы, отец которой был сподвижником).

Введение

Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Великому Властелину, Терпеливому Благодетелю, Который не рождал и не был рождён, и не был равным Ему ни один. Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий. Хвала Ему — такая, какая приличествует Его величию, хвала премногая, благая и благодатная, наполняющая землю и небеса и всё, что пожелает Господь наш. Хвала, соответствующая Его милостям, хвала постоянная и непрерывная, длящаяся столько, сколько пожелает Всевышний Аллах. Тебе хвала, о Господи, пока Ты не удовольствуешься, и Тебе хвала, когда Ты удовольствуешься. Пречист Ты, не счесть нам похвал, Тебе возносимых. Ты — таков, как Ты Сам восхвалил Себя, достойный хвалы и славы, и эта хвала — самое достойное из того, что говорит раб Твой, а все мы — Твои рабы, и Тебе — вся хвала, о Тот, в Чьих руках всё благо, и Кто распоряжается всем.

И мир и благословения Мухаммаду, надёжному и достойному доверия r, и его братьям — пророкам и посланникам (да благословит Аллах их всех). Мир им и благословения столько, сколько просуществуют небеса, земля и то, что между ними.

И будь доволен, Господи, благими и благородными членами семьи Пророка r, и его пречистыми и благородными сподвижниками, и всеми, кто следовал за ними в благодеянии, до самого Судного дня. Амин!

Ислам подарил женщине свободу и окружил её особой заботой. В дополнение к обязанностям, он наделил её правами, которыми она не обладала во времена невежества. И после этого женщина почувствовала свою ценность и высоту своего положения, и сохраняла верность своей религии, и старалась помогать тем, кто помогал религии и заботился о ней.

И на заре ислама женщина отказалась просто сидеть в своём доме в окружении детей, не участвуя в событиях, происходящих за пределами её жилища.

Она вышла вместе с мужчиной, плечом к плечу, чтобы строить жизнь, поднимать новую общину, укреплять молодое исламское государство, аккуратно исполняя при этом обязанности, которые возложил на неё ислам, и храня свою нравственность и целомудрие.

Ислам придал женщине сил и смелости, и это помогло ей, когда в трудные времена женщинам пришлось помогать своим мужьям, отцам и братьям на полях сражений — носить воду и перевязывать раны, несмотря на опасность.

Женщине приносили весть о гибели в бою кого-то из её близких, и она стойко переносила этот удар, больше беспокоясь о благополучии Посланника Аллаха r и спрашивая в первую очередь о нём и его здоровье и безопасности. А узнав, что с ним всё в порядке, она восхваляла Аллаха, и после этой благой вести даже гибель родных уже не казалась ей большим горем.

Первые мусульманки подали своим последовательницам уникальный пример — это было поколение, подобного которому не знала история человечества.

Женщина-мусульманка не пожелала пассивно наблюдать за происходящим вокруг неё. Она принимала активное участие в этих событиях и направляла их ход.

Первые мусульманки творили жизнь за пределами своих домов так же, как и мужчины, сохраняя при этом своё целомудрие, скромность и благой нрав и неуклонно исполняя свои религиозные обязанности.

И созидая эту жизнь в своём доме и за его пределами она достигла высот.

В то время как другие не смогли добиться подобного успеха даже на одном из этих двух поприщ, она мудро и уверенно управляла жизнью своего дома, рожая и воспитывая предводителей и героев, и в то же время успевала не менее успешно строить жизнь за его стенами.

О героях, выходивших из этих домов, в которых жили и трудились верующие, знающие, терпеливые, усердствующие на пути Аллаха матери, можно говорить бесконечно.

В то же время на заре ислама женщина не забывала о своих обязанностях перед мужем и детьми.

Первые мусульманки были образцовыми жёнами и успешно готовили своих детей к ответственности, которую им предстояло нести. При этом женщина-мусульманка была невероятно терпелива. Её вера отличалась твёрдостью, а сама она прикладывала немалые усилия, желая поддержать свою религию.

Такими были матери на заре ислама. Они принесли исламу величие, их сила стала его силой, и благо ислама распространилось благодаря им, укрепившим его опоры. И если сегодня воспитанного женщиной презрительно называют маменькиным сынком и считают это изъяном, то в прежние времена это считалось достоинством и об этом говорили с гордостью. Прав был поэт:

Мать учит жизни, и когда она умна,

Величие и славу обретёт страна.

Источник благ, цветущий сад она!

О нём заботься — принесёт плодов сполна.

Ведь всех учителей учила мать,

Её заслуг никто не может отрицать.

Вряд ли стоит объяснять, насколько важно современным женщинам стать такими, какими были их благородные и праведные предшественницы — первые мусульманки.

Сегодня уже нет исламского государства, которое существовало при жизни Посланника Аллаха r и в последующие века, однако никто не мешает мусульманам, где бы они ни жили, соблюдать законы и заповеди Всевышнего в своих домах. Коран и Сунна — два главных источника ислама, и они рисуют нам чёткий образ женщины-мусульманки. А поскольку нам ничто не мешает понимать ислам в свете Корана и Сунны и смотреть на женщину через призму этого понимания, то не годится нам стоять в растерянности, пытаясь найти верную дорогу, поскольку на самом деле мы знаем этот путь и знаем, что начинается он у нас под ногами. Не стоит нам отклоняться от Корана и Сунны и уподобляться тем верблюдам, о которых поэт сказал:

Верблюды в пустыне погибают от жажды,

А в бурдюках на спинах их — вода…

Очевидна важность заботы о женщине-мусульманке. Она — опора дома, сосуд его жизни, залог его благополучия и самого его существования.

И книга, которую вы сейчас держите в руках, — одно из проявлений этой заботы и попытка создать связь между современной женщиной и её праведными предшественницами — матерями верующих и благородными сподвижницами (да будет доволен Аллах ими всеми).

Вниманию читателя предлагаются некоторые истории из жизни сподвижниц. Эти истории почёрпнуты исключительно из надёжных и достоверных источников. Из них можно извлечь много разных уроков. Повторения также не случайны: ни для кого не секрет, что из одного и того же текста можно извлечь несколько норм и сделать несколько важных выводов.

Стоит подчеркнуть, что это лишь примеры — невозможно собрать все истории в одной книге, и тем более невозможно уместить в одной книге все выводы и уроки, которые можно извлечь из этих историй, и я не ставил перед собой такую задачу, не желая чрезмерно увеличивать объём книги.

Задача женщины-мусульманки сегодня — брать пример со своих праведных предшественниц в их деяниях и поведении, как в доме, так и за его пределами, и стараться походить на них в терпении, усердии, исповедании и поддержке религии, в отношении к мужьям и исполнении своих обязанностей перед ними, в воспитании детей и так далее — к счастью, история сохранила для нас множество упоминаний о качествах, нраве и поступках первых мусульманок.

И не пристало нам сегодняшним, читающим эти многочисленные и удивительные истории первых женщин-мусульманок, сидеть сложа руки и пребывать в молчании и неподвижности, ничего не делая для того, чтобы изменить жизнь в лучшую сторону и сделать её такой, какой желает видеть нашу жизнь Всевышний Аллах.

Верно замечено: «Если тебе нечего добавить к миру — значит, ты сам в нём лишний».

Мы должны принадлежать к числу тех, кому напоминание приносит пользу. Пусть же ознакомление с историями наших праведных предшественников побуждает нас брать с них пример, следовать их путём и трудиться, как трудились они, ибо это были люди, знакомство и общение с которыми не могло принести ничего, кроме блага.

Да поможет Аллах всем нам делать то, что угодно Ему и что позволило бы нам снискать Его довольство. О Аллах! Ниспошли мир и благословения Своему рабу и пророку Мухаммаду r. О Аллах, будь доволен членами его семьи, его сподвижниками и их последователями.

И последние слова наши: «Хвала Аллаху, Господу миров!»

Знания в жизни женщины

В истории непрекращающейся борьбы истины и лжи были периоды, в которые ложь обретала силу и переходила в наступление, а истине приходилось отступать и находить для себя спокойное место, в котором можно было перевести дух и собраться с силами для новых битв и побед.

Посланник Аллаха r и его сподвижники переселились из Мекки в Медину, и начался новый период исламской истории, наполненный важными событиями. Новый призыв начал понемногу набирать силу и укрепляться. Мусульмане с первых дней появления ислама в Мекке почувствовали, что для призыва к нему людей им требуется глубокое знание религии. И они, как мужчины, так и женщины, принялись приобретать знания с невиданным доселе упорством и усердием, особенно после того как увидели, какое огромное значение придаётся знанию в их религии. Всевышний Аллах побуждал верующих к приобретению знаний, Посланник Аллаха r побуждал их изучать религию… Во многих аятах и хадисах содержалось веление приобретать знания и похвала в адрес тех, кто прилежно исполняет это веление. В тех же аятах и хадисах порицалось невежество и содержался упрёк в адрес тех, кого устраивает собственное невежество.

Ислам превознёс учёного — человека, обладающего знаниями — над остальными людьми.

Несмотря на побуждение к приобретению религиозного знания, на заре ислама Посланник Аллаха r запретил людям записывать что-либо, кроме Корана, дабы его аяты не смешивались ни с чем иным. Верующим оставалось только заучивать наизусть то, что они не желали забывать, и бережно хранить заученное в памяти. И они активно использовали память, которой наделил их Всевышний Аллах, заполняя её словно сосуд, аятами и хадисами, подавая уникальный пример своим последователям. Известно, что некоторые даже договаривались приобретать знания поочерёдно, а потом передавать друг другу, дабы каждый из них мог охватить как можно больше. Так поступал, например, ‘Умар ибн аль-Хаттаб и его сосед-ансар (да будет доволен Аллах ими обоими). Они договорились, что будут ходить к Пророку r по очереди: сегодня — один, а завтра — второй, а потом передавать друг другу то, что удалось услышать и узнать за день. Пока один приобретал знания, другой совершал необходимые мирские дела, а на следующий день они менялись ролями.

Некоторые сподвижники предпочли торговле и накоплению богатства неотлучное пребывание с Посланником Аллаха r с целью приобретения знаний, хотя из-за этого им приходилось терпеть нужду и испытывать муки голода. К таким людям относился известный сподвижник Абу Хурайра.

Все верующие внимательно слушали Пророка r, передавали друг другу и вместе повторяли услышанное. Некоторые из сподвижников избрали для себя отдельную область религиозного знания и сосредоточили на ней своё внимание и усилия, и, в конце концов, достигли высот в избранной области и стали известными знатоками её. Например, ‘Али ибн Абу Талиб был известен тем, что хорошо разбирался в судопроизводстве, другие сподвижники были известны доскональным знанием норм Шариата, регулирующих наследование. И так далее.

Причём дело не ограничилось мужчинами — женщины не отставали от них и также добились больших успехов на этом поприще: женщина-мусульманка стремилась во что бы то ни стало получить долю полезного знания и света верного руководства.

Женщина занялась приобретением знаний, сохраняя при этом свою скромность и целомудрие и аккуратно исполняя обязанности, которые возложила на неё религия. Она не жалела сил на этом поприще. Женщины-мусульманки приходили в мечеть, где Посланник Аллаха r обучал верующих, и они выходили вместе с мужчинами для совершения праздничной молитвы. Они внимательно слушали проповеди Пророка r, в том числе и пятничные, ловя каждое его слово.

Женщины сопровождали Пророка r в его поездках и военных походах и запоминали коранические аяты, которые ниспосылались в это время, а также слова и дела Посланника Аллаха r.

Зная об искренности, благочестии и праведности женщины-мусульманки, Всевышний Аллах разрешил ей совершать действия, помогающие ей в приобретении полезного знания. Так, Он разрешил ей посещать коллективные, пятничные и праздничные молитвы, а также отправляться в путешествия вместе со своими родственниками или мужьями и участвовать в военных походах.

Благородный сподвижник ‘Абдуллах ибн ‘Умар рассказывает: «Одна из жён ‘Умара совершала утреннюю и вечернюю молитву в мечети вместе с общиной, и ей сказали: “Почему ты выходишь? Ведь ты знаешь, что ‘Умару это не по душе и что он ревнует”. Она сказала: “А что мешает ему запретить мне?” Ей сказали: “Слова Посланника Аллаха r: ‹Не запрещайте рабам[1] Аллаха посещать мечети Аллаха›”» [Аль-Бухари].

Ибн ‘Умар также передаёт, что Пророк r сказал: «Если женщина попросит у кого-то из вас разрешения пойти в мечеть, пусть он не запрещает ей» [Аль-Бухари; Муслим].

Ибн ‘Умар также передаёт, что Посланник r сказал: «Разрешайте женщинам ходить в мечеть вечером» [Аль-Бухари; Муслим].

Со слов Умм Салямы, жены Пророка r, передаётся, что во времена Посланника Аллаха r женщины, совершая молитву вместе с общиной, вставали сразу после завершения молитвы и уходили. А Посланник Аллаха r вместе с остальными мужчинами оставался на своём месте некоторое время, а когда Посланник Аллаха r поднимался, мужчины поднимались вслед за ним [Аль-Бухари].

Аль-Бухари сказал, что Посланник Аллаха r поступал так для того чтобы женщины успели выйти из мечети прежде, чем начнут выходить мужчины.

Жена Пророка r ‘Аиша g рассказывает: «Когда Посланник Аллаха r совершал утреннюю молитву в мечети, с ним часто молились и верующие женщины, которые заворачивались в свои плащи и возвращались домой неузнанными из-за темноты» [Аль-Бухари].

Зейнаб ас-Сакафия передаёт, что Посланник Аллаха r сказал: «Если одна из вас собирается совершить вечернюю молитву с общиной, пусть она не умащает себя благовониями этим вечером» [Муслим].

Учёные единодушно утверждают, что женщине разрешено посещать пятничные молитвы, хотя это посещение и не входит в число её обязанностей.

Хафса бинт Сирин рассказывает: «Мы запрещали девочкам-подросткам и девушкам на выданье выходить в дни двух Праздников. И вот однажды к нам приехала одна женщина. Она остановилась у бану Халяф. Муж её сёстры участвовал в двенадцати военных походах с Пророком r, и сама она сопровождала его в шести походах. Она сказала: “Мы лечили раненых и заботились о больных, и моя сестра спросила Пророка r: ‹Если у одной из нас нет верхней одежды, то может ли она не выходить?› Он ответил: ‹Пусть её подруга одолжит ей что-нибудь из своей верхней одежды, чтобы она могла разделить радость с мусульманами и обратиться вместе с ними с мольбами к Всевышнему Аллаху›”. Когда приехала Умм ‘Атыйя[2], я спросила её: “Слышала ли ты, что сказал Пророк r?” Она ответила: “Да… Я слышала, как он говорил: ‹Пусть выходят молодые девушки, сидящие за занавесками, и те, у которых менструация, и пусть они разделяют радость мусульман и обращаются вместе с ними с мольбами к Всевышнему, и пусть те, у которых менструация, избегают того места, где совершается праздничная молитва›”. Я спросила её: “И даже те женщины, у которых менструация?” Она ответила: “Да. Разве женщина, у которой менструация, не стоит на ‘Арафате? И разве она не делает то-то и то-то?”» [Аль-Бухари; Муслим].

Известно также, что женщины сопровождали Посланника Аллаха r в военных походах. Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт, что Пророк r брал их с собой в походы, и они оказывали помощь раненым [Муслим].

‘Аиша g передаёт: «Собираясь отправиться в путешествие, Посланник Аллаха r обычно бросал жребий среди своих жён и брал с собой ту из них, на которую падал выбор» [Аль-Бухари; Муслим].

Женщина-мусульманка трудилась, не покладая рук, совершая благие дела, приобретая новые знания, развиваясь, двигаясь вперёд, стремясь ввысь…

Первые мусульманки так стремились приобрести новые знания, что не ограничивались посещением молитв и участием в военных походах и поездках. Увидев, что мужчины получают намного больше знания и теснят женщин на этом поприще, те решили принять меры, стремясь к просвещению. Они попросили Пророка r выделить специально для них день, в который они могли бы перенимать от него полезное знание в спокойной обстановке.

Благородный сподвижник Абу Са‘ид аль-Худри d передаёт, что однажды женщины сказали Пророку r: «Назначь нам день, в который мы могли бы учиться у тебя, потому что мужчины занимают всё твоё время и нам ничего не остаётся». И он назначил им день и, встретившись с ними в этот день, наставлял их и давал им веления (касающиеся их религии) [Аль-Бухари; Муслим].

А в другой версии Абу Са‘ид аль-Худри d передаёт, что одна женщина пришла к Посланнику Аллаха r и сказала: «О Посланник Аллаха! Все твои слова достаются мужчинам. Назначь же нам день, в который мы могли бы прийти к тебе, чтобы ты обучал нас чему-нибудь из того, чему научил тебя Аллах». Он сказал: «Соберитесь в такой-то день». Они собрались, и Посланник Аллаха r пришёл к ним и обучал их чему-то из того, чему научил его Аллах.

Пророк r видел искренность стремления женщин знать свою религию и потому удовлетворил их просьбу. Он учил их и даже повторял для них сказанное, когда ему казалось, что они не услышали его.

Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Я свидетельствую, что Посланник Аллаха r совершал праздничную молитву перед проповедью. И ему показалось, что женщины не услышали его. И он подошёл к ним вместе с Билялем, который держал развёрнутую ткань, и давал им наставления, и велел им подавать милостыню» [Аль-Бухари; Муслим].

Пророк r не только старался донести до женщин полезное знание, но и заботился о том, чтобы они правильно понимали услышанное, и разъяснял им то, чего они не понимали и что вызывало у них вопросы.

Ибн Абу Муляйка (да помилует его Аллах) передаёт, что ‘Аиша, жена Пророка r, сказала: «Посланник Аллаха r сказал: “Каждый, кто подвергнется расчёту в Судный день, пропал”. Я сказала: “О Посланник Аллаха! Разве не сказал Всевышний: ‹Тот, кому его книга будет вручена в правую руку, получит лёгкий расчёт›?” Посланник Аллаха r сказал: “Это только представление дел. Тот же, чей расчёт будет обсуждаться, непременно погибнет”» [Аль-Бухари; Муслим].

Посланник Аллаха r старался, чтобы женщина-мусульманка получала хорошее религиозное образование, соответствующее величине той ответственности, которая возложена на неё, как в доме, так и за его пределами.

И женщины с готовностью подчинились этому желанию Пророка r и поддержали его благородное устремление. Они приобретали знание серьёзно и усердно, не жалея сил и жертвуя многим на этом пути. Женщина-мусульманка устраняла все препятствия на своём пути к приобретению полезного знания. И вот она уже черпает из чистейшего источника пророческого знания, по-прежнему оберегая свою скромность, честь и целомудрие и бережно храня стыдливость, которой наделил её Всевышний Аллах. Эта стыдливость не стала препятствием на пути женщины-мусульманки к намеченной цели.

‘Аиша g сказала: «Прекрасны женщины ансаров! Стыдливость никогда не мешала им познавать свою религию!» [Аль-Бухари].

Мусульманке стыдно было встретиться с Господом своим, будучи невежественной. Ей стыдно было отсутствовать в рядах проповедников и защитников религии Всевышнего. И эта стыдливость заставила её поспешить к источникам полезного знания и вычёрпывать их до последней капли — в отличие от многих современных женщин, которые потворствуют собственной лени, убеждая себя при этом, что так они сохраняют свою стыдливость и что их образ жизни — вершина этой самой стыдливости.

Жена Пророка r Умм Саляма g сказала: «Однажды Умм Сулейм пришла к Посланнику Аллаха r и сказала: “О Посланник Аллаха, поистине, Аллах не стыдится истины… Следует ли женщине совершить полное омовение, если во сне она увидит, что совокупилась с мужчиной, и у неё случится поллюция?” Пророк r ответил: “Да, если [после пробуждения] она увидит выделения”. Умм Саляма прикрыла лицо и спросила: “О Посланник Аллаха, а разве у женщин бывают поллюции?” Пророк r сказал: “Что за вопрос, конечно! А почему же ещё ребёнок получается похожим на мать?”» [Аль-Бухари; Муслим].

Аль-Бухари назвал одну из глав своего сборника достоверных хадисов «Глава о стыдливости в (приобретении) знания» и привёл в ней слова Муджахида: «Излишне стыдливый и высокомерный не сможет приобрести знание». А ‘Аиша сказала: «Прекрасны женщины ансаров! Стыдливость никогда не мешала им познавать свою религию!»

Известный мусульманский учёный Ибн Хаджар сказал: «“Глава о стыдливости” — то есть глава о постановлении ислама относительно стыдливости. Как уже упоминалось ранее, стыдливость — от веры. Речь в данном случае идёт об узаконенной и одобренной Шариатом стыдливости, которая подразумевает возвеличивание и уважение по отношению к тому, к чему следует относиться именно так. Эта стыдливость похвальна. Что же касается стыдливости, которая становится причиной отказа от исполнения велений Шариата, то она порицаема и не узаконена Шариатом, и не одобряется им. Это слабость и унижение. Именно эту стыдливость имел в виду Муджахид, говоря: “Излишне стыдливый не сможет приобрести знание”… То есть он побуждал людей отказаться от слабости и высокомерия, которые мешают им в приобретении знания. Эти слова Муджахида Абу Ну‘айм приводит в “Аль-Хильйа” с непрерывным иснадом путём ‘Али ибн аль-Мадини от Ибн ‘Уяйны от Мансура, от него. Этот иснад безупречен (сахих) и соответствует требованиям составителя сборника» [Фатх аль-Бари. Т. 1. С. 276].

Ибн Хаджар также сказал: «Умм Сулейм начала свою речь со слов “Поистине, Аллах не стыдится истины”, как бы оправдывая последовавшее за ними упоминание о том, о чём женщины обычно стыдятся упоминать в присутствии мужчин. Поэтому ‘Аиша и сказала, о чём упоминается в “Сахихе” Муслима: “Ты опозорила женщин”».

Обычно женщины скрывают подобные вещи и поступают в подобных случаях не в соответствии с нормами Шариата. Можно привести десятки и сотни примеров невежества женщин в подобных вопросах и становящихся следствием этого невежества нововведений и мифов. А причина в том, что большинство женщин не знают постановлений Шариата в данных вопросах и при этом считают неуместным и чуть ли не греховным спрашивать или заговаривать с кем-то об этих интимных вещах, считая их слишком личными и потому подлежащими сокрытию, и стараются по возможности утаивать подобное от мужчин.

А первые женщины-мусульманки старались неуклонно следовать Шариату в каждой мелочи, не говоря уже о серьёзных вопросах. Они не разрешали самим себе делать что-либо до тех пор, пока не выяснят, разрешает ли Шариат действие, которое они собираются совершить. Кроме того, первые мусульманки хорошо понимали, как велико различие между похвальной и одобряемой Шариатом стыдливостью и порицаемой слабостью, которую некоторую называют стыдливостью. Благородный пыл этих женщин не позволял им оставаться в невежестве относительно норм их религии, даже если они были связаны с тем, о чём женщине обычно стыдно упоминать в присутствии мужчин. Этот пыл побуждал их задавать вопросы, в том числе и о таких вещах. Мусульманки спрашивали о нормах Шариата, касающихся менструации, полного омовения, полового осквернения и других подобных интимных тем. Мы уже приводили подтверждающий это хадис Умм Сулейм.

‘Аиша g передаёт, что Фатыма бинт Абу Хубайш страдала кровотечением неменструального характера. Она спросила об этом Посланника Аллаха r, и он сказал: «Это кровь из сосуда, а не менструация, и, когда придёт менструация, оставляй молитву, а когда менструация закончится, соверши полное омовение и молись» [Аль-Бухари; Муслим].

Аиша g также передаёт: «Умм Хабиба страдала кровотечением неменструального характера в течение семи лет. Она спросила об этом Посланник Аллаха r, и он велел ей совершать полное омовение, сказав: “Это кровь из сосуда”. И она совершала полное омовение для каждой молитвы» [Аль-Бухари; Муслим].

‘Аиша g рассказывает, что как-то раз одна женщина спросила Пророка r о том, как совершать полное омовение после завершения менструации, и он сказал: «Возьми кусок шерсти или хлопка, пропитанный мускусом, и очищайся этим». Она спросила: «Как же мне очищаться?» Посланник Аллаха r сказал: «Преславен Аллах! Очищайся». Она снова спросила: «Но как?» ‘Аиша сказала: «И я притянула её к себе и сказала: “Протирай те места, на которых остались следы крови”» [Аль-Бухари; Муслим].

А в другой версии, также от Аиши, говорится: «Одна женщина из числа ансаров стала спрашивать Пророка r: “Как мне очищаться после менструации?” Он трижды ответил: “Возьми кусок хлопка, смоченный мускусом, и очищайся им”. А потом Пророк r почувствовал стеснение и отвернулся. Или же он сказал: “Очищайся этим”. А я взяла и притянула её к себе, и объяснила ей, что имел в виду Пророк r» [Аль-Бухари].

‘Аиша g также рассказывает, что Рифа‘а аль-Курази дал окончательный развод своей жене, и после этого она вышла замуж за ‘Абду-р-Рахмана ибн аз-Забира, и вскоре пришла к Пророку r и сказала: «О Посланник Аллаха! Я была женой Рифа‘а аль-Курази, и он дал мне окончательный развод, и потом я вышла замуж за ‘Абду-р-Рахмана ибн аз-Забира, но, поистине — клянусь Аллахом, о Посланник Аллаха! — то, что у него, можно сравнить с висящей бахромой…»[3] И она взялась за бахрому на своём платье. Посланник Аллаха r улыбнулся и сказал: «Ты как будто хочешь вернуться к Рифа‘а… Нет — до тех пор, пока не вкусит [новый муж] сладость твою и пока ты не вкусишь сладость его». В это время Абу Бакр сидел у Посланника Аллаха r, а Халид ибн Са‘ид стоял в дверях, однако Посланник Аллаха r не дал ему разрешения войти. И он говорил, обращаясь к Абу Бакру: «Что же ты не остановишь её — ведь она говорит подобное открыто при Посланнике Аллаха r!» [Аль-Бухари; Муслим].

Первые мусульманки стыдились Господа больше, чем людей, а потому спешили задать вопрос о нормах религии, даже когда дело касалось того, о чём женщины обычно стесняются говорить в присутствии мужчин. Эти женщины подали остальным прекрасный пример правильного понимания стыдливости.

Известно, что стыдливость не приносит ничего, кроме блага, и что стыдливость — одно из ответвлений веры. Об этом упоминается в хадисах. Женщины-мусульманки правильно поняли эти утверждения и не стеснялись задавать вопросы о менструациях, послеродовом кровотечении и прочих вещах, о которых женщина обычно старается не упоминать в присутствии мужчин.

Недаром ‘Аиша g сказала: «Прекрасны женщины ансаров! Стыдливость никогда не мешала им познавать свою религию!» [Аль-Бухари].

Первые мусульманки показали своим последовательницам замечательный пример искреннего стремления к приобретению религиозного знания. Они действительно получали это знание и хранили его в своей памяти и своих сердцах. Так сформировалось уникальное поколение женщин-учёных наподобие ‘Аиши и остальных сподвижниц.

Мать верующих Умм ‘Абдуллах[4] ‘Аиша бинт Абу Бакр, правдивейшая дочь правдивейшего, любимая жена Посланника Аллаха r, глубоко понимавшая религию и очень много знавшая о ней, оправданная из-за семи небес… Когда Пророк r покинул этот мир, ей не было ещё и девятнадцати лет. Тем не менее, она наполнила мир знанием и передала множество хадисов. Не было среди сподвижников Посланника Аллаха r никого, кто передал бы больше хадисов, чем она и Абу Хурайра (да будет доволен Аллах ими обоими), причём она передавала точнее и была даже более надёжным передатчиком.

Аз-Зухри сказал: «Если сравнить знание ‘Аиши со знанием всех остальных женщин, знание ‘Аиши превзойдёт их знание».

‘Ата сказал: «‘Аиша g лучше всех понимала религию, и её мнение ценилось людьми».

Абу ‘Умар ибн ‘Абду-ль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: «В её эпоху не было равных ей в трёх науках: фикхе, врачевании и поэзии».

Муса ибн Тальха сказал: «Я не видел человека более красноречивого, чем ‘Аиша».

‘Урва ибн аз-Зубайр[5], племянник ‘Аиши, сказал: «Я не видел человека, который разбирался бы в фикхе, врачевании и поэзии лучше ‘Аиши».

Абу Муса аль-Аш‘ари сказал: «Какой бы хадис ни вызывал у нас, сподвижников Посланника Аллаха r, вопросы, мы обращались с ним к ‘Аише и непременно находили у неё знания, касающиеся этого хадиса».

Масрук сказал: «Я видел, как знающие и достигшие почтенного возраста сподвижники Мухаммада r спрашивали её о нормах Шариата, касающихся наследования».

Масрука спросили: «‘Аиша хорошо разбиралась в нормах Шариата, касающихся наследования?» Он ответил: «Клянусь Аллахом! Я видел, как самые знающие из сподвижников Мухаммада r спрашивали её о нормах Шариата, касающихся наследования».

‘Аиша g относилась к числу муджтахидов[6], тех людей, чьи мнения относительно основ религии и тонкостей Ясной Книги Аллаха были наиболее правильными. ‘Аиша прекрасно читала, хотя в то время мало кто был грамотным, даже из числа сподвижников. Она дополняла то, что упускали или забывали сподвижники, и делала им замечания, узнав о которых, они отказывались от своего мнения в пользу её мнения.

Женщины приходили к ней в дом, и она обучала их. В одном из сообщений упоминается о том, что женщина из племени Махзум, которой отрубили руку за воровство, позже приходила в дом ‘Аиши и училась у неё религии.

Все жёны Посланника Аллаха r принимали участие в распространении религиозного знания, как и ‘Аиша. Это свидетельствует о том, что женщина-мусульманка занялась приобретением полезного знания с тех самых пор, когда Всевышний Аллах почтил её, даровав ей ислам.

Матери верующих передали много хадисов, и они же дали множество важных разъяснений в области толкования Корана и правильного понимания хадисов. Многие женщины знали Коран или большую его часть наизусть. Они также знали на память многие хадисы Посланника Аллаха r и пересказывали эти хадисы мужчинам из-за занавески, которая отделяла их от них, как и повелел Всевышний Аллах: «Если вы спрашиваете их [жён Пророка] о чём-то, то спрашивайте их через завесу» (сура 33 «Союзные племена», аят 53).

Женщины не просто изучали разные полезные науки, но и смогли достичь в этих науках высот, которые оказались не под силу даже многим мужчинам. Благонравие и скромность мусульманки проявлялись в её поведении, когда она приобретала и передавала знания.

Мусульманка, обладающая знанием, отличалась правдивостью, честностью и надёжностью в передаче знания и пересказе хадисов. Посмотрите на следующее признание одного из величайших мусульманских учёных аз-Захаби (ум. в 748 г. х.). Он написал труд «Мизан аль-и‘тидаль = Критерий надёжности», посвящённый критике передатчиков хадисов. В своей книге он упомянул несколько тысяч мужчин-передатчиков, надёжность которых была поставлена учёными под сомнение, и завершил это перечисление словами: «И я не знаю из женщин-передатчиц никого, кого учёные обвиняли бы в ненадёжности или чьи хадисы они отказались бы принимать».

Кто-то может спросить: «Какая связь между женщинами и передачей хадисов? И не оставил ли их аз-Захаби просто потому что передатчиц было крайне мало и там просто не о чем было говорить?» Ответ: «Со времён ‘Аиши g и до времён аз-Захаби никто не запоминал и не передавал хадисы так, как запоминали их сердца женщин и передавали их языки»[7].

Женщина-мусульманка не просто старалась приобрести полезное знание, но и позаботилась о том, чтобы быть достойным и чистым сосудом для этого знания. Она вняла призыву и подчинилась велениям и запретам Корана и Сунны. Посланник Аллаха r вышел в день Праздника разговения, совершил молитву, произнёс проповедь, после чего, решив, что женщины не слышали его, подошёл к ним вместе с Билялем, увещевал их и велел им подавать милостыню, и женщины стали бросать серьги и кольца, а Биляль собирал всё это в край своей одежды.

Зейнаб, жена сподвижника ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда (да будет доволен Аллах ими обоими) сказала: «Однажды я была в мечети и увидела там Пророка r, который сказал: “О женщины, подавайте милостыню, даже если вам нечего подать, кроме своих украшений”. Возвратившись, я сказала ‘Абдуллаху ибн Мас‘уду: “Пойди и спроси Посланника Аллаха r, примется ли от меня, если я буду расходовать из своего закята на тебя и на сирот, которые находятся на моём попечении? Если да, то я так и сделаю, а если нет, тогда я отдам эти деньги кому-то другому”. ‘Абдуллах сказал: “Спроси Посланника Аллаха r сама”. И я отправилась к Пророку r, и у его дверей встретилась с одной женщиной из числа ансаров, желавшей задать ему такой же вопрос. Мы уважали Посланника Аллаха и робели в его присутствии… Когда к нам вышел Биляль, мы сказали ему: “Пойди к Посланнику Аллаха r и скажи ему, что у дверей две женщины, которые спрашивают, послужит ли для них заменой милостыни то, что они будут расходовать на мужей и сирот, находящихся на их попечении. И не говори ему, кто мы». После этого он вошёл к Посланнику Аллаха r и задал ему этот вопрос. Посланник Аллаха r спросил: “Кто они?” Биляль сказал: “Женщина из числа ансаров и Зейнаб”. Посланник Аллаха r спросил: “Какая именно Зейнаб?” Биляль сказал: “Жена ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда”. Тогда Посланник Аллаха r сказал: “Да, и ей уготованы две награды: одна за поддержание связей с родственниками, а другая за милостыню”» [Аль-Бухари; Муслим].

Умм Саляма g передаёт: «Когда умер Абу Саляма, я сказала: “Чужестранец, в чужой земле… Я буду оплакивать его так, что об этом заговорят!” И когда я уже приготовилась оплакивать его, пришла одна женщина из окрестностей Медины, желая помочь мне в оплакивании его. Встретив её, Посланник Аллаха r сказал: “Ты хочешь ввести шайтана в дом после того, как Аллах изгнал его оттуда?”, повторив эти слова дважды. И после этого я воздержалась от оплакивания и не стала плакать» [Ахмад; Муслим].

Зейнаб бинт Абу Саляма[8] (да будет доволен Аллах ею и её отцом) рассказывает: «Когда умер Абу Суфьян ибн Харб d, отец жены Пророка r Умм Хабибы g, я зашла к ней, а она велела принести жёлтые благовония, умастила ими щёки и предплечья, а потом сказала: “Клянусь Аллахом, нет мне нужды в этих благовониях, однако я слышала, как Посланник Аллаха r сказал, стоя на минбаре: ‹Не дозволено женщине, верующей в Аллаха и в Последний день, соблюдать траур больше трёх дней по кому-то, кроме мужа, — по нему она должна соблюдать траур четыре месяца и десять дней›”».

Умм Хабиба велела принести жёлтые благовония, умастила ими щёки и предплечья для того чтобы показать, что её траур по отцу завершён. Это было спустя три дня после его смерти. Так она подчинилась Пророку r, который объявил, что женщина не должна соблюдать траур дольше трёх дней ни по кому, кроме мужа.

А другая жена Пророка r Зейнаб бинт Джахш g, когда умер её брат, велела принести себе благовония, умастилась ими, а потом сказала: “Клянусь Аллахом, нет мне нужды в этих благовониях, однако я слышала, как Посланник Аллаха r сказал, стоя на минбаре: ‹Не дозволено женщине, верующей в Аллаха и в Последний день, соблюдать траур по покойному свыше трёх дней, и только по мужу она должна соблюдать траур четыре месяца и десять дней›”» [Аль-Бухари; Муслим].

‘Аиша g передаёт: «Жёны Пророка r послали ‘Усмана к Абу Бакру с просьбой отдать им восьмую часть того имущества, которое Аллах предал в руки Своего Посланника r, а я старалась удержать их от этого, говоря: “Разве вы не боитесь Аллаха? Разве вы не знаете, что Пророк r говорил: ‹Мы не оставляем наследства. Всё оставленное нами является милостыней [говоря это, он имел в виду себя]. А семейство Мухаммада r может только питаться из этих средств›?”». И, в конце концов, жёны Пророка r прислушались к её словам [Аль-Бухари; Муслим].

Так женщина старалась исполнять веления Шариата и соблюдать его запреты, демонстрируя покорность и послушание. Она задавала вопросы о том, чего не знала или не понимала, и не решалась совершать действие, о котором не знала, одобряется оно Шариатом или нет.

Однажды Афлях, брат Абу Куайса, молочный дядя ‘Аиши, попросил разрешения войти к ней, однако она отказалась впускать его, пока не спросит об этом Посланник Аллаха r. ‘Аиша рассказывает: «Ко мне пришёл мой молочный дядя и попросил разрешения зайти, однако я отказалась впускать его, пока не спрошу об этом Посланника Аллаха r. А когда Посланник Аллаха r пришёл я сказала: “Ко мне пришёл мой молочный дядя и попросил разрешения зайти, однако я отказалась впускать его”. Посланник Аллаха r сказал: “Пусть он заходит к тебе, он твой дядя”. Я сказала: “Но ведь меня выкармливала женщина, а не мужчина!” Он сказал: “Он твой дядя, пусть же заходит к тебе”» [Аль-Бухари; Муслим].

Асма бинт Абу Бакр ас-Сыддик (да будет доволен Аллах ею и её отцом) сказала: «Однажды при жизни Посланника Аллаха r ко мне приехала моя мать, которая была язычницей. Я обратилась за советом к Посланнику Аллаха r, спросив: “Ко мне приехала моя мать со своими просьбами и желаниями, так следует ли мне поддерживать с ней отношения?” Он ответил: “Да, тебе следует поддерживать отношения с твоей матерью”» [Аль-Бухари; Муслим].

Однако это ещё не всё. Известный сподвижник Анас ибн Малик d передаёт: «Когда ‘идда[9] Зейнаб бинт Джахш закончилась, Посланник Аллаха r сказал Зейду ибн Харисе: “Пойди и скажи ей, что я упоминал о ней”[10]. И Зейд отправился к ней и застал её вымешивающей тесто. Он рассказывал: “И когда я увидел её, то почувствовал стеснение в груди, так что не смог даже посмотреть на неё — ведь сам Посланник Аллаха r упоминал о ней. И я повернулся спиной к ней и, сделав несколько шагов назад, сказал: ‹О Зейнаб, меня отправил сюда Посланник Аллаха r, он упоминал о тебе›. Она сказала: ‹Я не стану ничего делать, пока не испрошу веления у Господа моего›. И она встала на то место, где всегда совершала молитву. И был ниспослан коранический аят[11], и Посланник Аллаха r пришёл и зашёл к ней, не спрашивая разрешения”» [Муслим].

Первые мусульманки старались согласовывать с предписаниями Шариата все свои действия и ничего не предпринимали до тех пор, пока не узнавали точно, разрешает Шариат данное действие или запрещает. Сердце верующей женщины в те времена было привязано к божественному Откровению. Это Откровение было для неё, как сердечная артерия, без которой невозможно жить; она видела в нём гарантию своего благополучия и спокойствия. Поэтому когда ниспослание Откровения завершилось с кончиной Пророка r, она не смогла сдержать слёз и выразила своё состояние словами: «Я плачу потому, что Откровение, которое приходило с небес закончилось». Эти слова принадлежат Умм Айман[12], и когда она произнесла их, присутствующие мужчины — а ими были Абу Бакр и ‘Умар — тоже не смогли сдержать слёз и стали плакать вместе с ней.

Да, первые мусульманки не были обычными, заурядными женщинами. Они были уникальными — таких женщин человечество ещё не знало. Сегодня по-прежнему целые книги и диссертации посвящаются какому-нибудь одному аспекту личности первых женщин-мусульманок или некоторым аспектам жизни какой-нибудь из этих женщин. Не счесть исследований, посвящённых личности ‘Аиши g, но до сих пор авторы этих исследований признают, что не смогли раскрыть эту тему должным образом.

Это подтверждает незаурядность первых мусульманок, а также тот факт, что хиджаб женщины-мусульманки не свидетельствует о закрытости и отсталости.

В наше время безбожники часто заявляют, что хиджаб — причина отсталости женщины-мусульманки, да и мусульман вообще. Но эти заявления — ложь. На заре ислама этот покров стал защитой для женщины и символом её целомудрия и чистоты. Хиджаб помог женщине-мусульманке исполнять своё предназначение должным образом. Он стал символом её свободы и чести… Но безбожники, разумеется, этого не понимают.

Расходование средств

Женщина-мусульманка расходовала своё имущество, не скупясь, после того как начала трудиться на пути Аллаха. Она посвятила себя служению Всевышнему, воспитывая своих детей в духе покорности Ему и употребляя свои способности ради Него. Женщина-мусульманка не пожелала задерживать свой взор на украшениях мира дольнего. Её не обманул блеск богатства и мирских благ, ею не овладела страсть к накоплению золота и серебра. Напротив, она спешила расходовать свои средства на пути Аллаха, со спокойным сердцем, довольная ожидающей её наградой, которую Аллах приготовил для подающих милостыню и расходующих на благое.

Никто не может отрицать, что человеку присуща любовь к имуществу, и он любит копить богатство, и что если бы владел потомок Адама целой долиной золота, он всё равно желал бы иметь ещё одну такую долину, и так далее… Словом, «не наполнит чрево потомка Адама ничего, кроме земли».

Многие люди погрязли в омуте мирских благ и вычерпали этот омут до самой глины, и у них вошло в привычку кичиться и хвастаться друг перед другом мирскими благами, которыми они владеют. И последнее слово стало оставаться за тем, кто сумел завладеть наибольшим количеством мирских благ. Можно смело говорить о грубом материализме и рабах богатства.

Это искушение страшнее войн и блеска мечей!

Поэтому имам Ахмад предпочёл отвернуться от мира этого, который раскрыл перед ним свои блага, после того как закончилось тяжкое испытание, которому он подвергался в течение определённого времени.

Первые мусульманки понимали ничтожность мирских благ, и их вера побудила их предпочесть мир вечный миру этому и щедро расходовать своё имущество на разнообразные благие дела.

Женщина расходовала на мужа и детей, а также на тех, кто находился у неё в подчинении, например, слуг, а также на других мусульман. Первые мусульманки показали миру примеры щедрого расходования средств на благое. И эти примеры сохранила для нас история.

Ибн Абу Муляйка передаёт от Асмы бинт Абу Бакр (да будет доволен Аллах ими обоими): «Я прислуживала аз-Зубайру в доме, и ещё у него был конь, и я присматривала за ним, и не было для меня дела тяжелее, чем уход за конём. Я заготавливала для него траву и ухаживала за ним». Он передаёт: «А потом у неё появилась прислуга. К Пророку r привели пленников, и он дал ей служанку. Она рассказывала: “И она избавила меня от ухода за конём и его кормления. А однажды ко мне пришёл какой-то человек и сказал: ‹О Умм ‘Абдуллах! Поистине, я бедный человек и хотел бы торговать в тени твоего дома›. Она ответила: ‹Если я разрешу тебе, то аз-Зубайру это не понравится… Приходи снова и обратись ко мне с этой просьбой в присутствии аз-Зубайра›. И он пришёл позже и сказал: ‹О Умм ‘Абдуллах! Поистине, я бедный человек и хотел бы торговать в тени твоего дома›. Она ответила: ‹Да неужели нет для тебя во всей Медине дома, кроме моего?› Аз-Зубайр сказал ей: ‹Что с тобой, почему ты не позволяешь этому бедному человеку торговать здесь?›” И он торговал, пока не разбогател. А потом я продала ему рабыню, и когда аз-Зубайр вошёл, вырученные за неё деньги лежали у меня на коленях. Он сказал: “Подари это мне”. Она же сказала: “Поистине, я уже отдала это в качестве милостыни”» [Муслим].

Зейнаб, жена ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда (да будет доволен Аллах ими обоими) сказала: «Однажды я была в мечети и увидела там Пророка r, который сказал: “О женщины, подавайте милостыню, даже если вам нечего подать, кроме своих украшений”. Возвратившись, я сказала ‘Абдуллаху ибн Мас‘уду: “Пойди и спроси Посланника Аллаха r, послужит ли для меня заменой милостыни то, что я буду расходовать на тебя и на сирот, которые находятся на моём попечении? Если да, то я так и сделаю, а если нет, тогда я отдам эти деньги кому-то другому”. ‘Абдуллах сказал: “Спроси Посланника Аллаха r сама”. И я отправилась к Пророку r, и у его дверей встретилась с одной женщиной из числа ансаров, желавшей задать ему такой же вопрос. Мы уважали Посланника Аллаха и робели в его присутствии… Когда к нам вышел Биляль, мы сказали ему: “Пойди к Посланнику Аллаха r и скажи ему, что у дверей две женщины, которые спрашивают, послужит ли для них заменой милостыни то, что они будут расходовать на мужей и сирот, находящихся на их попечении. И не говори ему, кто мы”. После этого он вошёл к Посланнику Аллаха r и задал ему этот вопрос. Посланник Аллаха r спросил: “Кто они?” Биляль сказал: “Женщина из числа ансаров и Зейнаб”. Посланник Аллаха r спросил: “Какая именно Зейнаб?” Биляль сказал: “Жена ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда”. Тогда Посланник Аллаха r сказал: “Да, и ей уготованы две награды: одна за поддержание связей с родственниками, а другая за милостыню”» [Аль-Бухари; Муслим].

‘Урва ибн аз-Зубайр (да будет доволен Аллах ими обоими) передаёт: «‘Абдуллах ибн аз-Зубайр[13] был для ‘Аиши самым любимым человеком после Пророка r и Абу Бакра, и он относился к ней с большим почтением и уважением, чем кто бы то ни было другой, и она не удерживала у себя ничего из того, что появлялось у неё, раздавая это в качестве милостыни».

‘Аиша g сказала: «…Я никогда не видела женщины, которая соблюдала бы религию лучше, чем Зейнаб[14]. Я не видела более богобоязненной и правдивой женщины. Никто не поддерживал родственные связи так, как она, никто не подавал столько милостыни и не проявлял такого усердия в делах, приближающих к Всевышнему Аллаху» [Аль-Бухари; Муслим].

Асма g также передаёт: «Я как-то сказала: “О Посланник Аллаха! У меня нет имущества, если не считать того, что приносит аз-Зубайр, и я подаю милостыню…” Посланник Аллаха r сказал: “Подавай, что можешь, и не завязывай сосуд свой, чтобы Аллах не завязал его от тебя”[15]» [Аль-Бухари; Муслим].

Ан-Навави сказал: «Это побуждение расходовать в покорности Аллаху и запрет удерживать имущество и скупиться».

Смысл этого веления можно понять из других хадисов, которые приводятся в обоих «Сахихах» и в других сборниках. Посланник Аллаха r сказал: «Подавай милостыню и не подсчитывай, а иначе и Аллах будет подсчитывать [Своё даяние] тебе».

Были среди первых мусульманок женщины, у которых не было никакого имущества, за исключением того, что приносили домой их мужья, и тем не менее они спешили спросить Посланника Аллаха r о том, можно ли им подавать милостыню из имущества мужа. И Пророк r разрешил женщине подавать милостыню в подобных случаях и велел не подсчитывать расходуемое, предупредив, что в противном случае и Аллах будет подсчитывать удел, который дарует ей.

Отсутствие возможности не означает, что человек лишается награды. До нас дошло множество сообщений о людях, которые получат свою награду сполна за дела, которых они не совершали: они не смогли осуществить своё намерение и совершить эти дела по уважительной причине, в силу каких-то обстоятельств. При этом Всевышний Аллах знал об искренности намерений этих людей и о том, что они действительно собирались совершить это благое дело и совершили бы его, если бы им представилась такая возможность.

Посланник Аллаха r раскрыл перед Асмой и другими женщинами дверь, через которую они могли выйти на путь подающих милостыню. А в наше время женщина стремится копить своё имущество и имущество своего мужа, чтобы потом использовать его для приобретения мирских благ и расходовать на пустые развлечения и преходящие удовольствия…

Никто не отрицает, что и сегодня можно увидеть достойных женщин, которые предпочли мир вечный удовольствиям мира этого и следуют путём искренне верующих и праведных женщин (да будет доволен Аллах ими всеми). Однако большинство современных женщин настолько привязаны к мирским благам и пустым развлечениям, что нельзя проводить никаких параллелей между ними и теми женщинами, которым посвящена эта книга.

Пророк r обращался к женщинам с проповедью и велел им подавать милостыню, и женщины начинали бросать свои серьги и перстни, а Биляль собирал их в край своей одежды.

Пророк r не успевал закончить свою речь, а женщины уже бросали что-нибудь из своих украшений, стремясь к награде, обещанной Всевышним. А сколько современных женщин поскупились бы в подобной ситуации!

Знаете ли вы историю о замечательном поступке одной женщины из числа ансаров и её мужа?

Абу Хурайра d передаёт, что однажды к Пророку r пришёл какой-то человек, и Пророк r послал к своим жёнам, но все они сказали: «У нас нет ничего, кроме воды!» Тогда Посланник Аллаха r спросил: «Кто примет этого человека у себя?» Один из ансаров откликнулся: «Я». После этого он отвёл его к своей жене и сказал: «Прими как следует гостя Посланника Аллаха r». Она сказала: «У нас нет ничего, кроме еды для моих детей». Тогда он сказал: «Приготовь свою еду, зажги светильник и уложи детей спать, если они захотят поужинать». И она приготовила еду, зажгла светильник и уложила детей, а потом встала, будто бы для того, чтобы поправить светильник, и погасила его. Затем они стали делать вид, что едят, а на самом деле легли спать голодными. Наутро хозяин дома зашёл к Посланнику Аллаха r, и тот сказал: «Аллаху понравилось то, как вы поступили со своим гостем этой ночью!» А потом Аллах ниспослал: «Они отдают им предпочтение перед собой, даже если сами испытывают нужду. Преуспели те, кто убереглись от собственной скупости» (сура 59 «Сбор», аят 9).

Воспитание подрастающего поколения

Женщины-мусульманки на заре ислама ещё больше преисполнились благородного пыла, когда стали смотреть на своих детей, лежащих в колыбели, как на будущих предводителей общины. Они понимали, что пройдёт несколько лет, и их сыновья возглавят общину. Поэтому они старались дать своим детям достойное воспитание и подготовить их к этой важной миссии. Они делали всё, чтобы ребёнок с молоком матери впитывал религию и праведность и привыкал следовать прямым путём с младых ногтей. И женщина-мусульманка добилась на этом поприще очевидных успехов. Её достижения в области воспитания остались на страницах истории, и их не смогли закрыть тучи невежества и наступающий со всех сторон материализм.

Женщина-мусульманка чувствовала, что она раскачивает целый мир, когда качает колыбель, и когда ей говорили, что если её ребёнку суждено вырасти и повзрослеть, он наверняка станет предводителем для своих соплеменников, она отвечала: «Да лишусь я его, если он возглавит только свой народ!»

Когда Хинд бинт ‘Утба[16] получила известие о кончине своего сына Язида, кто-то из соболезнующих сказал ей: «Мы надеемся, что Му‘авия станет заменой для него». Она же сказала в ответ: «Неужели подобный Му‘авии может стать заменой для кого-то? Клянусь Аллахом, если бы арабы со всех земель собрались вместе, и его послали бы против них, он прошёл бы сквозь (это полчище) и вышел бы, откуда пожелал!» А однажды ей сказали: «Если Му‘авии суждено вырасти, он наверняка станет предводителем своего народа!» Она же сказала в ответ: «Да лишусь я его, если он станет предводителем только своего народа!»

У этих женщин не было времени, чтобы растить жалкое подобие мужчин и полугероев. Они старались подарить мусульманской общине поколение настоящих героев и праведных мужчин, способных нести ответственность, которая непременно ляжет на них, и трудиться на пути Всевышнего Аллаха, не жалея сил, со спокойствием и довольством, дабы ширк и неверие не могли сотрясти их и одолеть.

Поэтому первые мусульманки стремились давать своим детям воспитание, в основе которого лежала чистая вера, и не забывали постепенно приучать их к религиозным обязанностям, которые исполняют взрослые, чтобы они привыкали заранее и потом, когда эти действия станут обязательными и для них, они совершали их неуклонно и должным образом.

Сподвижница ар-Рубаййи‘ бинт Му‘аввиз передаёт: «Однажды утром в день ‘ашуры Посланник Аллаха r отправил в находившиеся вокруг Медины селения ансаров глашатая возвестить: “Пусть тот, кто постился с утра, доведёт пост до конца, а тот, кто с утра не постился, пусть соблюдает пост до конца дня”. И после этого мы соблюдали пост в этот день сами и заставляли поститься наших детей. Мы делали для них игрушки из шерсти, а когда кто-нибудь из них начинал плакать, требуя еды, мы давали ему такую игрушку, которая отвлекала его, пока не наступало время разговения» [Аль-Бухари].

А в версии Муслима говорится: «…И после этого мы соблюдали пост в этот день сами и заставляли поститься наших детей — маленьких из их числа, с позволения Аллаха, и брали их с собой в мечеть. Мы делали для них игрушки из шерсти, а когда кто-нибудь из них начинал плакать, требуя еды, мы давали ему такую игрушку, которая отвлекала его, пока не наступало время разговения» [Муслим].

А в другой версии говорится: «Мы делали для них игрушки из шерсти и брали их с собой, и когда они просили еды, мы давали им игрушку, и они занимались ею, пока не заканчивалось время поста» [Муслим].

Ибн Хаджар сказал: «Этот хадис — довод в пользу приучения детей к посту, как уже говорилось ранее, поскольку ребёнок в том возрасте, о котором идёт речь в хадисе, не относится к категории мукалляф, то есть на него ещё не возлагаются религиозные обязанности, и это делалось с целью приучения к посту».

Передаётся также, что одна женщина подняла на руки ребёнка и спросила: «О Посланник Аллаха, зачтётся ли ему хадж?» Он ответил: «Да. А тебе будет награда» [Муслим].

Анас ибн Малик рассказывал: «Умм Сулейм сказала: “О Посланник Аллаха, у меня есть особая просьба”. Он спросил: “Какая?” Она сказала: “Относительно твоего слуги Анаса”. Тогда он обратился к Аллаху с мольбами о ниспослании мне всех благ, не забыв ни о благах мира вечного, ни о благах мира этого, и сказав: “О Аллах, надели его богатством и детьми и сделай благодатным для него то, что Ты даровал ему!” И, поистине, ныне я — один из богатейших ансаров, а моя дочь Умайна сказала мне, что ко времени появления Хаджжаджа в Басре было похоронено более ста двадцати моих потомков» [Аль-Бухари].

А в некоторых версиях аль-Бухари и Муслима говорится, что Умм Сулейм сказала: «О Посланник Аллаха! Анас — твой слуга, обратись же к Аллаху с мольбой за него». И Посланник Аллаха r сказал: «О Аллах, надели его богатством и детьми, и сделай благодатным для него то, что Ты даровал ему!»

Сабит передаёт, что Анас d сказал: «Однажды, когда я играл с другими мальчиками, ко мне подошёл Посланник Аллаха r, который приветствовал нас и отправил меня с одним поручением. Из-за этого я поздно вернулся к матери, а когда я пришёл домой, она спросила: “Почему ты задержался?” Я ответил: “Посланник Аллаха r поручил мне одно дело”. Она спросила: “А что ему было нужно?” Я ответил: “Это тайна”. Тогда она сказала: “Ни в коем случае не выдавай тайны Посланника Аллаха r!”»[17]

И Анас сказал: «Клянусь Аллахом, если бы я рассказал об этом хоть кому-нибудь, то рассказал бы об этом и тебе, о Сабит!» [Муслим].

Матери Анаса ничего не стоило выведать этот секрет у маленького сына, однако она предпочла научить его не выдавать чужие тайны и велела ему не выдавать тайны Пророка r.

Так выросло поколение разумных героев, знающих, когда следует говорить то, что им известно, а когда это знание следует сохранить в тайне. Это были мудрые и проницательные люди.

Женщина творила жизнь, растя и воспитывая героев. Она достигла невиданных успехов на этом поприще, и плодом её воспитания становился человек с большой буквы. Достаточно вспомнить Анаса ибн Малика, ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра и других верующих, чьи имена остались на страницах истории и память о которых она увековечила.

А сегодня дети попадают в колонии для несовершеннолетних или страдают от семейных конфликтов и супружеских ссор, которые повторяются изо дня в день.

Стоит ли говорить о том, сколько потеряла мусульманская община из-за распада семей и отказа женщины от исполнения своих прямых обязанностей? И стоит ли говорить о детях, которые, имея семью, целыми днями болтаются по улицам, как неприкаянные, и тем более о бездомных или воспитанниках детских домов и приютов?

Остаётся лишь удивляться тому, как некоторые современные матери относятся к своим детям — детям, которых они сами носили под сердцем и рожали. Сосредоточив всё своё внимание на собственной персоне и заботясь лишь о собственном комфорте и удовольствиях, они почти не обращают внимания на своих детей. Стороннему наблюдателю может показаться, что такие женщины просто забывают о том, что у них вообще есть дети…

А первые мусульманки, сердца которых были наполнены верой и милосердием, не просто заботились о своих детях — они забывали самих себя ради своих детей.

‘Аиша g рассказывает: «Однажды какая-то женщина, просившая подаяния, зашла ко мне с двумя своими дочерьми. У меня не нашлось ничего, кроме одного финика, который я и дала ей. Она разделила этот финик между своими девочками, а сама не отведала ни кусочка…» [Аль-Бухари, Муслим].

В этом хадисе можно увидеть милосердие по отношению к детям, которое присуще матерям.

Однажды к Пророку r привели пленных[18], среди которых была одна женщина, кормившая детей грудью, и когда она находила среди пленных какого-нибудь ребёнка, то брала его, прижимала к себе и кормила грудью[19].

В этом же хадисе Посланник Аллаха r сказал: «А Аллах жалеет Своих рабов больше, чем эта женщина жалеет своего ребёнка!» [Аль-Бухари].

В достоверном хадисе говорится: «Поистине, Всевышний Аллах милует милосердных».

А в другом достоверном хадисе Посланник Аллаха r сказал: «Не помилует Аллах того, кто не проявляет милосердия к другим».

Однако сегодня в сердцах многих матерей этого милосердия почти не осталось, и они толкнули своих детей навстречу искушениям и опасностям жизни, а сами занялись своими нуждами, охваченные жаждой мирских благ и удовольствий.

Многие женщины, лишившись мужей, вновь выходят замуж, совершенно не задумываясь о том, как это отразится на их детях. Последствия таких необдуманных, спонтанных браков нередко оказываются трагическими. Дети шатаются по улицам, попадают в плохие кампании, становятся жертвами наркомании и проституции и в итоге окончательно отклоняются от прямого пути и оказываются на многочисленных тропах шайтана.

Ислам разрешил вдове выходить замуж снова, и он не побуждает и тем более не обязывает женщину отказываться от вступления в новый брак. Однако первые мусульманки не спешили в подобных случаях. Когда Посланник Аллаха r посватался к Умм Хани, она сказала: «Я уже немолода, и у меня дети». Тогда Посланник Аллаха r сказал: «Лучшие из женщин, ездивших на верблюдах, — праведные женщины Курайша, которые проявляют нежность к ребёнку и заботятся об имуществе мужа» [Аль-Бухари].

Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) сказал: «Хадис… указывает на достоинство нежности, милосердия, благого воспитания и заботы о детях».

На заре ислама вдова, имеющая детей, отказывалась снова выходить замуж, пока не узнает, как будут жить её дети после вступления в этот брак.

Когда Пророк r послал Хатыба ибн Абу Бальта‘а d к овдовевшей Умм Саляме, сватаясь к ней, она ответила: «У меня есть дочь и, к тому же, я очень ревнива».

Пророк r сказал: «Что касается её дочери, то мы обратимся к Аллаху с мольбой за неё, чтобы Он избавил её от нужды в ней[20]. И я также обращусь к Аллаху с мольбой, чтобы её ревность исчезла».

Умм Саляма не стала спешить с вступлением в новый брак. Прежде всего она хотела знать, что ждёт её дочь в случае, если этот брак будет заключён. А многие современные женщины спешат выйти замуж снова, почти не задумываясь о судьбе детей, отодвигая их на второй план.

Первые мусульманки понимали ценность детей и потребность мусульманской общины в том, чтобы дети получали необходимую заботу и достойное воспитание. Поэтому они ставили права детей выше собственных прав и заботились в первую очередь об их интересах, а потом уже — о своих. Благополучие детей было для женщины-мусульманки важнее собственного благополучия и счастливой жизни в браке с мужем, рядом с которым она могла чувствовать себя спокойно. И женщина преуспела в выполнении этой задачи.

Первые мусульманки не смотрели на детей тем поверхностным взглядом, которым, к сожалению, смотрят на своих детей многие сегодняшние женщины. На заре ислама ребёнок олицетворял для женщины надежду на прекрасное будущее всей мусульманской общины, и он с молоком матери впитывал любовь к своей общине и с ранних лет привыкал чувствовать себя частью этой общины и заботиться о ней.

А сегодня многие женщины смотрят на своих детей иначе. Они живут сегодняшним днём: мол, сейчас он ещё ребёнок, и отношение к нему должно быть соответствующее, а дальше — что будет, то будет. Матери не воспринимают своих детей всерьёз, не думают о них, как о будущем общины, не думают об ожидающей их взрослой жизни, не думают о том, кем станут их дети, когда вырастут, не связывают с ними надежды, и сами не могут ответить на вопрос о том, какими они хотели бы видеть своих детей в будущем, когда те станут взрослыми людьми.

Стоит ли удивляться тому, что Ибн ‘Аббас и другие сподвижники, которые были детьми при жизни Посланника Аллаха r, повзрослев, были бесстрашными героями днём и смиренно поклонялись Всевышнему ночью! И стоит ли удивляться тому, что Посланник Аллаха r поручил командование целым войском, отправлявшимся в серьёзный и полный трудностей военный поход против грозного врага, юному Усаме ибн Зейду, которому в то время было всего восемнадцать лет!

И стоит ли удивляться тому, что знакомясь с жизнеописанием многих сподвижников, мы обнаруживаем упоминания о том, что некоторые из них в весьма раннем возрасте имели уже такой запас знаний, что давали фетвы, тогда как другие уже в юные годы были известны своим мастерством, например, в верховой езде, а также силой и ловкостью!

И стоит ли удивляться, учитывая современную ситуацию, неправильный подход к воспитанию и легкомысленное отношение к детям, когда мы видим тридцатилетних мужчин, которые ни на что не способны, ничего не умеют и для которых самое важное — поесть повкуснее и поспать подольше. Так они и живут в этом полусонном состоянии, не ставя перед собой никаких целей, не задумываясь о будущем и не чувствуя потребности что-то менять в своей жизни. И пределом их стремлений и мечтаний, в лучшем случае, становится создание семьи — просто создание, поскольку на большее они не способны. Они вступают в брак без мысли о будущем, и у них нет намерения исполнять свои обязанности мужа и главы семьи должным образом. Они не видят оснований для того, чтобы взваливать на себя этот груз, который пугает их своей тяжестью…

Эта плачевная ситуация стала результатом неправильного отношения многих современных женщин к своим детям и отсутствия должного воспитания. И это трагедия не только семьи, но и общества и всей мусульманской общины.

К счастью, и в наше время можно увидеть матерей, которые следуют примеру первых мусульманок. С ними мы связываем надежды и от них ожидаем блага. Будущее ближе, чем мы думаем, и чтобы оно было по-настоящему светлым, мы должны прилагать усилия, строя это будущее и воспитывая тех, кто продолжит строить его после нас.

Терпение

Начало было трудным. У ислама было совсем мало последователей, и племенные обычаи противостояли ему и наступали на него стеной. Пролилась кровь, но сподвижники проявили терпение, и тяжкие испытания не лишили их сил и не заставили отступить. Они терпели, пока не пришла к ним помощь Всевышнего Аллаха и дарованная им победа. После этого люди стали принимать ислам толпами, и свет его достиг своей полной силы, хотя это и было ненавистно неверующим.

Первые мусульмане подали своим последователям и потомкам примеры удивительного терпения и стойкости. В ожесточённом противостоянии с племенным фанатизмом и варварскими и несправедливыми обычаями времён невежества женщина встала плечом к плечу с мужчиной, не бросая его и не оставляя без помощи.

Более того, как следует из дошедших до нас сообщений, первым невинно убиенным верующим стала именно женщина. Ибн Хаджар сказал: «Ибн Са‘д приводит сообщение от Муджахида с безупречным иснадом: “Первым мучеником в исламе стала Сумайя, мать ‘Аммара ибн Ясира. Она была старой и слабой женщиной”».

Когда язычники начали преследовать и мучить верующих, женщины подвергались истязаниям и пыткам наряду с мужчинами. Но тяжесть испытания не могла сломить их: они проявляли терпение и стойкость, со спокойной душой принимая предопределённое им и надеясь обрести награду от Всевышнего Аллаха.

Женщины принимали ислам, и у них хватало сил и смелости делать это открыто. И они переселялись к Пророку r. Эти бесстрашные женщины не боялись гнева своих неверующих отцов, братьев и других родственников и присоединялись к верующим, с которыми те сражались.

Вспомним Умм Кульсум, дочь ‘Укбы, одного из лидеров язычников-курайшитов, который безжалостно притеснял уверовавших и мучил их. Известны случаи, в которых он даже превзошёл своих товарищей жестокостью и мерзостью своих деяний. История сохранила для нас описание отвратительного поступка язычников по отношению к Посланнику Аллаха r, в котором ‘Укба принимал непосредственное участие. Однажды, когда Посланник Аллаха r молился возле Каабы и склонился в земном поклоне, обращаясь к Господу, кто-то из язычников подошёл и положил ему на спину рубашку плода зарезанной верблюдицы. Пророк r не поднимался из земного поклона до тех пор, пока не прибежала его дочь Фатыма, которая в то время была маленькой девочкой. Она сбросила скверну со спины отца, а потом, повернувшись к курайшитам, принялась ругать и стыдить их. А Посланник Аллаха r поднялся из земного поклона и, завершив молитву, дал злодеям достойный ответ: он обратился к Всевышнему Аллаху с мольбой покарать их, и Всевышний не оставил его мольбу без ответа. Все они были убиты в битве при Бадре, а тела их были сброшены в высохший колодец.

Об этом упоминается в достоверных хадисах.

Умм Кульсум не испугалась жестокого отца и переселилась к Пророку r, несмотря на то, что в то время она была молодой незамужней девушкой.

Вот что делает вера, проникая в сердца и утверждаясь в них…

Случай Умм Кульсум бинт ‘Укбы не уникален. Подобных историй было много. История сохранила для нас множество замечательных, героических эпизодов из жизни мусульман и мусульманок.

Первые мусульманки демонстрировали удивительную стойкость и беспримерное терпение, и даже потерю близких и дорогих людей переносили мужественно и с достоинством, без ропота и причитаний, с верой и надеждой на награду от Всевышнего Аллаха.

Вспомним историю благородной сподвижницы, матери Анаса ибн Малика.

Анас ибн Малик рассказывает: «Когда умер сын Абу Тальхи от Умм Сулейм, она сказала своим близким: “Не говорите Абу Тальхе о его сыне, пока я сама не скажу ему”. Когда он вернулся, она подала ему ужин. Он поел и попил, после чего она украсила себя для него так, как никогда прежде, и он лёг с ней. А когда Умм Сулейм увидела, что он сыт и удовлетворён, она сказала: “О Абу Тальха, скажи мне, если люди что-то дадут взаймы какой-либо семье, а потом потребуют вернуть долг, следует ли членам этой семьи отказывать им в этом?” Он сказал: “Нет”. Она сказала: “Тогда терпи и надейся на награду Аллаха, ибо ты потерял сына”. И он разгневался, а потом сказал: “И ты сообщаешь мне о смерти моего сына только после того, как я осквернился!” И после этого он пошёл к Посланнику Аллаха r и обо всём рассказал ему. Посланник Аллаха r сказал: “Да благословит Аллах эту вашу ночь!” И после этого Умм Сулейм забеременела. Через некоторое время Посланник Аллаха r отправился в путешествие, а среди сопровождавших его была и Умм Сулейм. Когда они возвращались в Медину, у неё начались родовые схватки, и Абу Тальха остался с женой, а Посланник Аллаха r двинулся дальше.

И Абу Тальха воскликнул: “Поистине, знаешь Ты, о Господь мой, что я люблю быть вместе с Посланником Аллаха r, когда он уезжает и когда он возвращается, и Ты видишь, что удерживает меня!” Умм Сулейм сказала: “О Абу Тальха, мне уже не так больно, поезжай”. И мы двинулись дальше. А когда Абу Тальха с Умм Сулейм добрались до Медины, схватки возобновились, и она родила мальчика. И моя мать, Умм Сулейм, сказала мне: “О Анас, пусть никто не кормит его грудью, пока ты не отнесёшь его к Посланнику Аллаха r”. Наутро я взял его и отнёс к Посланнику Аллаха r. Когда я подошёл к нему, он держал в руке клеймо. Увидев меня, он сказал: “Никак Умм Сулейм родила!” Я сказал: “Да”. Тогда он положил клеймо. Я подошёл к нему и положил ребёнка ему на колени. Посланник Аллаха r велел принести мединские финики сорта аджва, разжевал их и положил в рот ребёнку, и тот принялся высовывать язык и облизываться. Тогда Посланник Аллаха r сказал: “Посмотрите, как ансары любят финики!” Затем он провёл рукой по лицу новорождённого и назвал его ‘Абдуллахом» [Аль-Бухари; Муслим].

Умм Сулейм — образец терпеливой, стойкой и отважной женщины, глубоко верующей и уповающей на Всевышнего, и остальные сподвижницы Посланника Аллаха r были под стать ей.

Всевышний Аллах даровал ей благодатное потомство. Один человек из числа ансаров рассказывал: «И я видел их девятерых сыновей, каждый из которых стал чтецом Корана».

Умм Сулейм обрела благодать через своих детей, а также благодать мольбы, с которой обратился к Всевышнему Посланник Аллаха r за неё и её мужа. И эта благодать стала наградой ей за то, с каким терпением переносила она посылаемые Всевышним испытания и с каким смирением встречала Его предопределение.

Всевышний Аллах по мудрости Своей пожелал сделать испытание разделительной чертой между благим и мерзким, дабы они отличились друг от друга и дабы воздать искреннему за его искренность, а лживому — за его ложь.

Всевышний Аллах сказал: «Мы непременно испытаем вас чем-то из страха, голода, потери имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: “Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернёмся”. Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путём» (сура 2 «Корова», аяты 155–157).

Всевышний Аллах упомянул и об испытаниях, которые Он посылает, и о награде, ожидающей терпеливых.

Знай, что к признакам благого содействия и счастья относятся терпение перед лицом несчастий и мягкость в беде.

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Терпение обязательно, таково согласное мнение (учёных) мусульманской общины, и это половина веры, ибо, поистине, вера включает в себя терпение и благодарность».

Терпение упоминается в Коране в шестнадцати вариантах.

1. Веление проявлять терпение. Например, Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Обратитесь за помощью к терпению и молитве. Поистине, Аллах — с терпеливыми» (сура 2 «Корова», аят 153).

И Всевышний Аллах сказал: «Обратитесь за помощью к терпению и молитве» (сура 2 «Корова», аят 45).

Всевышний также сказал: «Будьте терпеливы, будьте терпеливее» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 200).

И Всевышний Аллах сказал: «Посему терпи, ибо твоё терпение — только от Аллаха» (сура 16 «Пчёлы», аят 127).

2. Запрет поступать наоборот, то есть проявлять нетерпение.

Так, Всевышний Аллах сказал: «Терпи же, как терпели твердые духом посланники, и не торопи Меня [с наказанием] для них» (сура 46 «Пески», аят 35).

И Всевышний Аллах сказал: «…не поворачивайтесь к ним спиной»[21] (сура 8 «Трофеи», аят 15).

Всевышний также сказал: «…и не делайте тщетными свои деяния» (сура 47 «Мухаммад», аят 33).

И Господь сказал: «Не слабейте и не печальтесь…» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 139).

3. Похвала, адресованная терпеливым.

Всевышний Аллах сказал: «Они терпеливы, правдивы…» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 17).

Всевышний также сказал: «Но благочестив тот, кто (…) проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные» (сура 2 «Корова», аят 177).

Это упоминание встречается в Коране.

4. Сообщение Аллаха о том, что Он любит терпеливых. Всевышний Аллах сказал: «И Аллах любит терпеливых» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 146).

5. Сообщение Аллаха о том, что Он — с терпеливыми. Это означает, что Он — с ними Своей защитой, помощью и поддержкой, а также Своим знанием — Он знает о них всё и всегда. Всевышний Аллах сказал: «Будьте терпеливы, ибо Аллах — с терпеливыми» (сура 8 «Добыча», аят 46).

Всевышний Аллах сказал: «И Аллах — с терпеливыми» (сура 2 «Корова», аят 249).

6. Сообщение Аллаха о том, что терпение — наилучшее для тех, кто проявляет его. Всевышний Аллах сказал: «Но если вы проявите терпение, то так будет лучше для терпеливых» (сура 16 «Пчёлы», аят 126).

Всевышний также сказал: «А проявить терпение лучше для вас» (сура 4 «Женщины», аят 25).

7. Сообщение Аллаха о том, что терпеливых ждёт обязательное вознаграждение за лучшие из их дел. Всевышний Аллах сказал: «А тем, которые проявляли терпение, Мы непременно воздадим наградой за лучшее из того, что они совершали» (сура 16 «Пчёлы», аят 96).

8. Упоминание о том, что терпеливые получат награду без счёта. Всевышний Аллах сказал: «Поистине, терпеливые получат свою награду полностью безо всякого счёта» (сура 39 «Толпы», аят 10).

9. Благая весть терпеливым. Всевышний Аллах сказал: «Мы непременно испытаем вас чем-то из страха, голода, потери имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых…» (сура 2 «Корова», аят 155).

10. Терпеливым гарантирована помощь и поддержка от Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «Конечно! Если же вы будете терпеливы и богобоязненны, и они придут к вам стремительно, — тогда ваш Господь поможет вам пятью тысячами отмеченных ангелов» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 125).

11. Сообщение Аллаха о том, что терпеливым свойственна решимость. Всевышний Аллах сказал: «А если кто-то проявит терпение и простит, то ведь в этих делах надлежит проявлять решимость» (сура 42 «Совет», аят 43).

12. Сообщение Аллаха о том, что именно у терпеливых получается совершать благие дела и они получают награду за них, и именно им достаётся великая доля. Всевышний Аллах сказал: «Горе вам! Вознаграждение Аллаха будет лучше для тех, которые уверовали и поступали праведно. Но не обретёт этого никто, кроме терпеливых» (сура 28 «Рассказы», аят 80).

Всевышний также сказал: «Но не будет это даровано никому, кроме тех, кто проявляет терпение, и не будет это даровано никому, кроме тех, кто обладает великой долей» (сура 41 «Разъяснены», аят 35).

13. Сообщение о том, что именно терпеливым приносят пользу аяты и назидания. Всевышний Аллах сказал: «“Выведи свой народ из мраков к свету и напомни им дни Аллаха”. Поистине, в этом — знамения для каждого терпеливого и благодарного» (сура 14 «Ибрахим», аят 5).

А о жителях Сабы Всевышний Аллах сказал: «Мы сделали их предметом сказаний и рассеяли их. Поистине, в этом — знамение для каждого, кто терпелив и благодарен» (сура 34 «Саба», аят 19).

А в суре «Аш-Шура = Совет» Всевышний Аллах сказал: «Среди Его знамений — плывущие по морю корабли, подобные горам. Если Он пожелает, то успокоит ветер, и тогда они останутся неподвижными на его [моря] поверхности. Поистине, в этом — знамения для каждого терпеливого, благодарного» (сура 42 «Совет», аят 32–33).

14. Сообщение о том, что желанное преуспеяние и спасение от пугающего и ненавистного, а также вход в Рай верующие обретают благодаря терпению. Всевышний Аллах сказал: «Сады Эдема, в которые они войдут вместе со своими праведными отцами, супругами и потомками. Ангелы будут входить к ним через любые врата. Мир вам за то, что вы проявили терпение! Как же прекрасна Последняя обитель!» (сура 13 «Гром», аят 23–24).

15. Терпеливые обретают степень предводителей. Шейх ислама Ибн Таймийя сказал: «Посредством терпения и убеждённости достигается предводительство в религии». А потом он прочитал: «И Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путём, поскольку они были терпеливы и убеждённо верили в Наши знамения» (сура 32 «Земной поклон», аят 24).

16. Терпение неотделимо от ислама и веры. Всевышний Аллах упомянул его вместе с убеждённостью и верой, богобоязненностью и упованием на Аллаха, благодарностью, благими делами и милосердием.

Поэтому терпение для веры как голова для тела, и нет веры у того, у кого нет терпения, подобно тому, как не может жить тело без головы.

‘Умар ибн аль-Хаттаб d сказал: «Лучшее в жизни мы приобрели благодаря терпению» [Ахмад].

В достоверном хадисе Пророк r назвал терпение сиянием[22] и сказал: «Кто старается проявлять терпение, тому Аллах поможет в этом» [Аль-Бухари; Муслим].

В другом достоверном хадисе говорится: «Сколь удивительно положение верующего! Всё в его положении — благо для него, и не дано это никому, кроме верующего. Если с ним случается что-то хорошее, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. А если его постигает беда, он проявляет терпение, и это также становится для него благом» [Муслим].

И Посланник Аллаха r сказал темнокожей женщине, которая страдала падучей и попросила его обратиться к Аллаху с мольбой за неё: «Если желаешь, то терпи, и тебя ждёт Рай. А если желаешь, я обращусь к Аллаху с мольбой за тебя, чтобы Он исцелил тебя». Она сказала: «Я обнажаюсь [во время приступов]… Обратись же к Аллаху с мольбой за меня, чтобы я не обнажалась». И он обратился к Аллаху с такой мольбой за неё [Аль-Бухари; Муслим].

И Посланник Аллаха r велел ансарам терпеть принижение, которое ждёт их в будущем, когда им предпочтут других, до тех пор, пока не встретятся с ним у райского водоёма.

Он велел проявлять терпение при встрече с врагом, а также когда приходит беда, и сообщил, что самая большая награда ожидает тех, кто проявляет терпение «при первом потрясении» [Аль-Бухари; Муслим].

И он велел тому, кого постигло горе или беда, прибегать к наилучшему средству — терпению и надежде на награду от Аллаха, поскольку это облегчает испытание и приносит награду. А ропот и жалобы, напротив, делают испытание ещё тяжелее и лишают человека награды.

Посланник Аллаха r также сообщил, что терпение — это лучшее благо. Он сказал: «Никому не было даровано блага лучшего и более великого, чем терпение».

Терпение содержит в себе такие значения: сдерживание, воздержание и отказ от чего-либо. Всевышний Аллах сказал: «Будь же терпелив с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику» (сура 18 «Пещера», аят 28).

Таким образом, терпение — это удерживание себя от недовольства, ропота, нетерпения и возмущения, и удерживание языка от жалоб, и удержание органов тела от любых проявлений раздражения и недовольства.

Терпение бывает трёх видов: терпение в покорности Аллаху[23]; терпение в воздержании от ослушания Аллаха; и терпение перед лицом испытаний, посылаемых Аллахом.

Первый и второй вид — терпение в отношении того, что связано с действиями самого человека. Третий вид — терпение в отношении того, что никак не связано с действиями самого человека.

Ниже приводятся высказывания наших праведных предшественников о терпении.

Аль-Джунайда как-то спросили о терпении, и он сказал: «Это когда человек проглатывает горечь, не морщась».

Зу-н-Нун аль-Мисри сказал: «Терпение — отдаление от ослушания, спокойствие при проглатывании горечи испытания и демонстрация достатка, когда живёшь в бедности».

Говорят также, что терпение — это умение достойно встретить испытание.

Также говорят: «Терпение — это “растворение” в испытании, когда ты не привлекаешь к себе внимания и не жалуешься».

Ещё говорят: «Терпение — это приучение себя атаковать ненавистное».

Или же терпение — «это когда человек ведёт себя в дни испытания так же, как ведёт он себя в дни благополучия».

‘Амр ибн ‘Усман сказал: «Это когда человек проявляет стойкость в своей преданности Аллаху и встречает испытание со спокойствием и радушием».

Аль-Хаввас сказал: «Терпение — это стойкая приверженность нормам Корана и Сунны».

Яхья ибн Му‘аз сказал: «Терпение любящих (мирские блага) труднее терпения равнодушных к мирским благам. Удивительно! Как получается у них проявлять терпение?».

Поэт сказал:

Терпенье — до чего же горькое оно!

Но слаще мёда — знай! — последствия его…

Говорят также, что терпение — это готовность пожертвовать собой ради довольства Того, Кого ты любишь. Как сказал поэт:

Терпенье буду проявлять, чтоб был доволенТы,

Пусть в этом гибель для меня, но раз доволен Ты,

Чего мне больше? Пусть убьёт терпение меня…

Абу ‘Али ад-Даккак сказал: «Терпеливые обретают величие двух обителей, потому что Аллах с ними — ведь, поистине, Аллах — с терпеливыми».

Говорят также: «Терпите душами своими, оставаясь в покорности Аллаху, и терпите сердцами своими, когда приходят испытания от Аллаха, и поддерживайте в душах своих стремление к Аллаху».

Также говорят: «Проявляйте терпение в благополучии и проявляйте терпение в беде, несите дозор, следя за действиями врага на его земле, и бойтесь Бога земли и небес — быть может, тогда вы преуспеете и попадёте в обитель вечности».

А один человек сказал: «Глотай горечь терпения, и если она убьёт тебя, то ты будешь мучеником, а если останешься в живых, то жизнь твоя будет достойной».

А другой человек сказал: «Терпение ради Аллаха — богатство…»

Аль-Маварди передаёт, что один красноречивый человек сказал: «К твоим наилучшим качествам относится терпение в отношении того, что нарушает твоё спокойствие и благополучие».

Среди мудрых слов есть и такие: «Пусть тот, кто желает жить, готовит для бед и испытаний терпеливое сердце».

А другой мудрый человек сказал: «С помощью терпения в отношении тяжкого и ненавистного обретается счастье».

В любом несчастье проявляй терпенье,

Терпенье — лучшее, что можешь сделать ты…

Шабиб ибн Шейба сказал аль-Махди: «Больше всего заслуживает проявления терпения то, чему ты не способен противостоять».

Беда приходит — ты терпенье проявляй всегда.

Нетерпеливому в сто раз страшней она…

А другой человек сказал:

Терпенье проявил, испытывая боль,

Как терпит жаждущий, когда вокруг пески…

Терпенье мне, поверь, даётся нелегко,

Будто алоэ — до чего же горькое оно!

Один мудрец сказал: «Уподобь то, к чему ты стремился в этом мире, но чего не смог снискать, мыслям, которые пришли тебе в голову, но остались невысказанными тобою». Один поэт, услышав его слова и находясь под впечатлением от них, сказал:

Пришло несчастье — принесла его судьба.

Она же и избавить может от него тебя…

Зачем же в добровольном униженьи жить всегда,

Когда врата величия открыты для тебя?

Аксам ибн Сайфи сказал: «Кто проявляет терпение, тот добьётся желаемого».

Ибн аль-Мукаффа сказал: «Во дворце Арташира было написано: “Терпение — ключ к достижению желаемого”».

Один мудрый человек сказал: «Благое терпение облегчает достижение цели».

А один красноречивый человек сказал: «Терпеливый обретает благо, а благодарный оберегает блага, которые уже дарованы ему».

Когда перед тобой закроются все двери,

Терпенье для тебя откроет их,

Быть может, ждать тебе придётся долго,

Но избавленье всё-таки придёт.

Терпенье проявляй — желанного добьёшься,

Стучись настойчиво — в конце концов войдёшь…

Мнение того, кто нетерпелив, не будет правильным, он ропщет и негодует, и он становится жертвой собственных тревог и печалей.

Всевышний Аллах сказал, приводя наставление Люкмана своему сыну: «О сын мой! Совершай молитву, повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси всё, что постигает тебя. Поистине, в этих делах надлежит проявлять решимость» (сура 31 «Люкман», аят 17).

Один мудрый человек сказал: «С помощью ключа решимости и терпения можно выйти из самого безвыходного положения».

А один красноречивый человек заметил: «Избавление приходит тогда, когда начинает казаться, что все пути закрыты».

Беды и испытания, постигающие человека, можно облегчить. Для этого требуется решимость и стойкость — тогда любое испытание покажется не таким уж серьёзным и окажет меньше влияния на человека и нанесёт ему меньше вреда.

Справиться с постигшим испытанием помогает напоминание самому себе о том, что человек не вечен, что его жизненный путь однажды кончится, и к нему придёт смерть, и её приход неизбежен. Этот мир однажды исчезнет, и ни одному из творений Всевышнего не суждено жить в нём вечно.

Один халиф из династии ‘Аббасидов как-то спросил своего собеседника о мире этом, и тот сказал: «Как пришёл, так и уйдёт…»

А ‘Амр ибн ‘Убайд сказал: «Жизнь ближняя — временная, а жизнь последняя — вечная».

Ануширван говорил: «Если не желаешь печалиться, не приобретай то, из-за чего тебе придётся печалиться».

Са‘ид ибн Муслим сказал:

Поистине, мир этот бренный — дары,

И то, что берём напрокат…

Сегодня заботы печалят тебя,

А завтра ты счастлив и рад.

Ибн ар-Руми сказал:

Любую жизнь оканчивает смерть,

Здоровья путь пересечёт болезнь,

Пусть жизнь сладка, но не даёт покоя мысль одна:

Однажды, словно сон, закончится она.

А кто, живя, предвидит свой конец,

Тот будет в скорби, даже если благ не счесть.

Человек должен понимать, что тревоги, горести и испытания заканчиваются, однако у каждого из них свой срок, и они не исчезнут раньше и не задержатся дольше положенного, и отчаяние не делает их короче, а терпение — длиннее, и с каждым новым днём уходит какая-то их часть, и так постепенно беда уходит совсем, а человек и не чувствует этого.

Человек должен понимать, что постигшее его намного меньше того, что обошло его стороной, и испытания, посланные ему, гораздо менее значительны и серьёзны, чем те, от которых он был избавлен.

Человек должен брать пример с других и утешаться, глядя на них. Испытания, постигшие их, должны стать назиданием и уроком для него, прогоняя прочь его печали и страхи и облегчая тяжесть его собственных испытаний.

Человек должен понимать, что милости и блага подобны приходящим ненадолго визитёрам, и они непременно уйдут, и что радость в этом мире всегда сопровождается страхом лишиться этой радости, и стоит обрадоваться чему-то, как мы лишаемся этой радости или нас постигает печаль, и чем сильнее мы радуемся вначале, тем сильнее грустим потом…

Один мудрец сказал: «Знающий, что любая беда однажды закончится, переносит её с должным терпением и спокойствием».

Аль-Хасана аль-Басри (да помилует его Аллах) как-то спросили: «Каким представляется тебе этот мир?» Он ответил: «Он таков, что предчувствие испытаний мешает мне радоваться в благополучные дни».

Далёк от постоянства этот мир,

И полосу сменяет полоса.

Пока одни пьют счастья эликсир,

Печаль на части чьи-то рвёт сердца…

Человек должен знать, что веселье и радость в этом мире непостоянны, как и печаль, и когда кто-то радуется, другие в это время печалятся, и наоборот. И пока одни приходят в этот мир, другие покидают его, и пока одни радуются чьему-то появлению на свет, другие скорбят из-за разлуки с кем-то.

Аль-Мутанабби сказал:

Так суждено, и дни для всех такие:

Одни в печали — в радости другие…

Человек должен помнить о том, что когда Всевышний Аллах любит Своего раба, Он посылает ему испытания, а потому он должен надеяться, что каждое испытание, постигающее его и терпеливо переносимое им, — свидетельство любви Всевышнего к нему.

Испытания закаляют человека, делают его сильнее и мудрее. Это полезный опыт, который помогает человеку научиться видеть назидание и в испытании, которое постигло его, и в испытании, от которого он был избавлен.

Человек должен жить в реальном мире и понимать, что происходит вокруг него, и не обольщаться временным благоденствием и благополучием, и не думать, что так будет в его жизни всегда, и все беды и печали непременно будут обходить его стороной и постигать других, но не касаться его. Знающий этот мир и его сущность спокойно воспринимает и беды и наслаждения.

Понимая, с чем столкнулся, понимая природу земной жизни и смысл испытаний, человек меньше печалится, легче переносит эти испытания, находя утешение в том, что известно ему о мире этом, и не боится и не впадает в отчаяние.

Один мудрый человек сказал: «Тот, кто остерегается, не испытывает потрясения, тот, кто ждёт и готовится, не впадает в растерянность и отчаяние, тот, кто ожидает удара, не испытывает боли».

Как сказал поэт:

Всё не может быть в жизни легко,

В ней и радость бывает, и грусть.

Не принимай близко к сердцу печаль,

Будет легче, коль скажешь: «Пройдёт!»

Ты покой обрести хочешь в мире забот?

Ищешь то, чего нет, — не найдёшь.

Верно заметил один учёный:

Не жалуйся на жизнь ты часто другу,

К Творцу взывай, а не к тому, кто сотворён Им,

Зачем же тонущему звать на помощь

Того, кто тонет так же вместе с ним?..

Знай, что тому, кто проявляет терпение и сохраняет хладнокровие и спокойствие, когда приходит беда, не приходится долго ждать избавления.

Абу Айюба аль-Катиба бросили в тюрьму, и он провёл в заключении пятнадцать лет. И вот, когда он уже не знал, что делать, и терпение его почти истощилось, он написал кому-то из своих друзей, жалуясь на столь долгое заключение. Тот написал ему ответное письмо, в котором призывал его проявлять терпение и дальше и напоминал ему о том, что Тот, Кто послал ему это испытание, может в любую минуту послать ему избавление. Он напомнил ему и о том, что терпение — путь к отдохновению, и нужно ждать и надеяться на скорое избавление. Воодушевлённый этим письмом, заключённый перестал тревожиться, всецело уповая на Аллаха и проявляя терпение. И действительно, очень скоро пришло избавление. Его не только освободили, но ещё и оказали ему почёт.

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Жалоба, обращённая к Всевышнему Аллаху, не противоречит терпению. Поистине, Я‘куб u обещал проявлять прекрасное терпение, а пророки не нарушают данных обещаний. А потом он сказал: “Мои жалобы и печаль обращены только к Аллаху…” (сура 12 “Юсуф”, аят 86).

И пророк Айюб u, о котором Всевышний Аллах сообщил, что Он нашёл его терпеливым, сказал: “Поистине, меня коснулось зло, а ведь Ты — Милостивейший из милостивых” (сура 21 “Пророки”, аят 83).

С терпением несовместима и противоречит ему жалоба на Аллаха, а не жалоба, обращённая к Аллаху. Один праведный человек увидел мужчину, который жаловался другому на бедность и нужду, и сказал ему: “О такой-то! Неужели ты жалуешься на Того, Кто милует тебя, тому, кто не проявляет милосердия к тебе?!”

Разумные люди, кем бы они ни были, согласны в том, что блаженство не снискать посредством блаженства, и тот, кто постоянно пребывает в покое, лишится своего покоя и будет испытывать трудности во время покоя и в обители покоя, потому что блаженство в мире вечном будет соответствовать тяжести испытаний, перенесённых человеком в этом мире».

Первые мусульманки были воплощением этого благородного и осознанного терпения. И они демонстрировали довольство предопределением Аллаха, покорялись Его воле и со смирением принимали Его выбор.

Вспомним переданную надёжными передатчиками историю матери верующих Умм Салямы g, муж которой, Абу Саляма, умер, после чего она вышла замуж за Пророка r.

Умм Саляма передаёт: «Я слышала, как Посланник Аллаха r говорил: “Любому мусульманину, которого постигнет горе и он скажет то, что повелел ему Аллах[24]: ‹Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернёмся. О Аллах, даруй мне награду за горе, постигшее меня, и дай мне взамен нечто лучшее›, Аллах непременно даст взамен нечто лучшее”. И когда Абу Саляма скончался, я сказала: “Кто может быть лучше Абу Салямы? Первая семья, переселившаяся к Посланнику Аллаха r…” Но потом я сказала эти слова, и Аллах заменил мне его Посланником Аллаха».

Она сказала: «И когда Пророк r послал ко мне Хатыба ибн Абу Бальтаа d, сватаясь ко мне, я ответила: “У меня есть дочь и, к тому же, я очень ревнива”.

Пророк r сказал: “Что касается её дочери, то мы обратимся к Аллаху с мольбой за неё, и Он избавит её дочь от нужды в ней. И я также обращусь к Аллаху с мольбой, чтобы её ревность исчезла”» [Муслим].

После кончины Абу Салямы Умм Саляма собралась громко оплакивать его, но, узнав о награде, обещанной терпеливым, и услышав о запретности подобных действий от Посланника Аллаха r, она воздержалась от этого.

Зейнаб бинт Абу Саляма (да будет доволен Аллах ей и её отцом) рассказывает: «Когда умер Абу Суфьян ибн Харб d, отец жены Пророка r Умм Хабибы g, я зашла к ней, а она велела принести жёлтые благовония, умастила ими щёки и предплечья, а потом сказала: “Клянусь Аллахом, нет мне нужды в этих благовониях, однако я слышала, как Посланник Аллаха r сказал, стоя на минбаре: ‹Не дозволено женщине, верующей в Аллаха и в Последний день, соблюдать траур свыше трёх дней по кому-то, кроме мужа, — по нему она должна соблюдать траур четыре месяца и десять дней›”» [Аль-Бухари; Муслим].

Подобные сообщения передаются не только об Умм Хабибе.

Первые мусульманки старались сохранять верность своей религии и проявлять терпение перед лицом испытаний и бед. Они не желали, чтобы Всевышний Аллах видел их недовольными Его выбором и предопределением.

Довольство упоминается в книгах о праведных людях и о благовоспитанности поклоняющихся.

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Учёные согласны в том, что оно желательно, подчёркивая эту желательность. Что же касается обязательности, то относительно неё они высказали два мнения[25].

Я слышал, как шейх ислама Ибн Таймийя говорил, что у последователей Ахмада (ибн Ханбаля) два мнения в этом вопросе, а сам он считал довольство желательным.

Он сказал, что нет веления проявлять довольство, а есть только похвала в адрес терпеливых.

Один из главных способов обретения довольства — придерживаться того, с чем Аллах связал довольство. Это непременно возвышает человека до уровня довольства.

Яхью ибн Му‘аза спросили: “Когда раб Аллаха достигает степени довольства?” Он ответил: “Если он придерживается четырёх основ в своей связи с Господом и говорит: если Ты даруешь мне, я приму; если Ты лишишь меня, я останусь доволен, если Ты оставишь меня, я буду поклоняться Тебе; а если Ты призовёшь меня, я отвечу”.

Аль-Джунайд сказал: “Довольство — это правильность знания, приходящая в сердце. Соприкасаясь с истиной знания, сердце обретает довольство”.

Довольство не означает, что человек не должен чувствовать боли и огорчения. На самом деле, никакого противоречия между довольством и этими чувствами нет. Боль или, например, отвращение совместимы с довольством. Это подобно тому случаю, когда больной с довольством принимает лекарство, вызывающее у него отвращение. И это можно сравнить с довольством постящегося в жаркий день, который страдает от голода и жажды. И это можно сравнить с довольством сражающегося на пути Аллаха, который испытывает боль от нанесённых ему ран…. И так далее.

Путь довольства и любви помогает рабу Аллаха опередить караван на много миль, не вставая со своей постели.

Плод довольства — радость, связанная с Всевышним Господом.

Как-то я видел во сне шейха ислама Ибн Таймийю, и, помнится, я упомянул ему о чём-то из деяний сердца и стал возвеличивать упомянутое мною и говорить о его пользе. Сейчас я уже не помню, что это было. А он сказал мне: “Что же касается меня, то мой путь — радость, связанная с Аллахом”. Или же он сказал нечто подобное.

Таким было его положение в этом мире. Это подтверждали его дела, и к этому призывало его положение…

Аль-Хусейну ибн ‘Али (да будет доволен Аллах ими обоими) сказали: “Поистине, Абу Зарр d говорил: ‹Бедность для меня милее богатства, а болезнь — милее здоровья›”. Он сказал: “Да помилует Аллах Абу Зарра! Что же касается меня, то я говорю: ‹Кто полагается на благой выбор Аллаха для него, тот не будет желать ничего, кроме того, что выбрал для него Аллах›”.

Аль-Фудайль ибн ‘Ияд говорил Бишру аль-Хафи: “Довольство лучше равнодушия к мирским благам, потому что довольный не желает занимать место выше отведённого ему”.

Говорят также, что довольство удерживает человека от растерянности и отчаяния, что бы ни случилось…

Говорят ещё, что довольство — это встреча предопределённого Аллахом с радостью. Или же это спокойствие сердца под водопадом предопределения.

Или же это взор сердца, обращённый к изначальному выбору Аллаха, и отказ от недовольства.

‘Умар ибн аль-Хаттаб писал Абу Мусе (да будет доволен Аллах ими обоими): “Поистине, всё благо — в довольстве, и если сможешь быть довольным, так и делай, а в противном случае терпи”.

Абу ‘Али ад-Даккак сказал: “Человек суетной по своей природе, однако в этой суетности нет ничего настолько важного, чтобы его можно было бы противопоставить постановлениям Всевышнего Аллаха”.

Абу ‘Усман аль-Хайри сказал: “Ни разу за сорок лет я не возражал против предопределённого Аллахом”.

Для довольного нет разницы между бедой и благом, поскольку он в любом случае доволен тем, что выбрал для него Аллах.

Благо и беда равны для него по следующим причинам.

1. Он вручил себя Аллаху и всецело положился на Него. А тот, кто вручает себя кому-либо, доволен всем, что бы ни выбрал для него тот, кому он вверил свою судьбу — что же говорить о данном случае, когда известно совершенство Его мудрости и милости, как известна и Его доброта и то, что Он выбирает для Своего раба самое лучшее?..

2. Он твёрдо верит, что слова Аллаха не подлежат изменению, и ничто не способно отменить Его решение, и что Аллах пожелает, то будет, а чего Он не пожелает, того не будет. При этом он знает, что милости и беды приходят к нему в соответствии с изначальным предопределением Аллаха.

3. Он — раб Всевышнего, а у истинного раба не вызывают недовольства решения и веления его господина — сострадательного, доброго, желающего ему блага, благодетеля. Он принимает все эти веления с довольством.

4. Он любит, а любящий по-настоящему — тот, кто всегда доволен тем, как поступает с ним объект его любви.

5. Он не знает, что ждёт его в будущем и чем закончится для него испытание, а его Господь лучше знает о том, в чём благо для него и что приносит ему пользу.

6.Человек невежествен и поступает несправедливо по отношению к самому себе, и его Всевышний Господь желает ему блага и открывает ему дороги к этому благу, и величайшая из этих дорог — то, что ненавистно человеку. Оно приносит ему во много раз больше блага, чем то, что он любит.

Всевышний Аллах сказал: “Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно. Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете” (сура 2 “Корова”, аят 216).

И Всевышний Аллах сказал: “Живите с ними достойно, и даже если они неприятны вам, то ведь вам может быть неприятно то, в чём Аллах заложил много блага” (сура 4 “ Женщины”, аят 19).

7. Он мусульманин, а мусульманин — это человек, который подчиняет свою душу Аллаху и не противоречит Ему, когда установленные Им нормы распространяются на него, и это не вызывает у него недовольства.

8. Он знает своего Господа, думает о Нём лишь благое и не обвиняет Его ни в чём, со смирением воспринимая Его предопределение. А поскольку он думает о Нём лишь благое, это предполагает, что он думает о Нём так в любых обстоятельствах и доволен тем, что избрал для него его Господь.

9. Он знает, что всё зависит от того, как он воспримет предопределённое ему — с довольством или с недовольством. И если он воспримет его с довольством, то сможет снискать довольство Аллаха, а если он будет воспринимать Его предопределение с недовольством, то и Аллах будет недоволен им.

10. Он знает, что если проявит довольство, беда и испытание обернутся для него благом и милостью, и ему будет легче перенести их, и ему будет оказана в этом помощь. Если же он проявит недовольство, то бремя этого испытания станет для него в несколько раз тяжелее, и его недовольство не добавит ему ничего, кроме изнеможения. Если бы недовольство способно было принести какую-то пользу, то оно бы приносило человеку отдохновение и спокойствие, и оно оказалось бы более полезным для него, чем довольство. Важна вера человека в то, что предопределённое ему Господом миров — наилучшее для него. Как сказал Пророк r: “Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, что бы ни предопределил Аллах верующему, это непременно становится для него благом. Если с ним случается что-то хорошее, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. А если его постигает беда, он проявляет терпение, и это также становится для него благом. И не дано это никому, кроме верующего”.

11. Он знает, что истинная его покорность Аллаху — покорность раба — предполагает, что с ним обязательно должно случаться что-то неприятное и ненавистное ему, и если бы с ним случалось лишь то, что ему нравится, то он был бы невероятно далёк от истинной покорности Аллаху. Покорность, которая выражается в терпении, уповании, довольстве, смирении, потребности в Господе, самопринижении и покорности, не может достичь полноты без неприятных, трудных событий в жизни человека. И речь идёт не о довольстве тем предопределением, которое соответствует человеческой природе[26], а о довольстве предопределением, которое причиняет человеку боль и внушает ему отвращение[27].

12. Он знает, что его довольство Всевышним Господом в любых ситуациях помогает ему снискать довольство Господа. Если человек довольствуется скромным, небольшим уделом, Господь удовольствуется от него небольшим количеством дел. И если человек доволен Господом всегда, в любых обстоятельствах, и сохраняет это довольство постоянно, ему нетрудно будет снискать довольство Господа.

13. Он знает, что величайшее отдохновение, радость и удовольствие для него заключаются в довольстве Всевышним Господом в любых обстоятельствах. Поистине, довольство — величайшие врата Аллаха, прибежище знающих и рай на земле. И тому, кто желает блага самому себе, следует всегда стремиться к этому довольству и ни на что не променивать его.

14. Недовольство — путь к тревогам, печалям и скорби, снедающей сердце, удручённости и скверному положению, а также к тому, что человек начинает думать об Аллахе противоположное тому, что надлежит думать о Нём. А довольство избавляет человека от всего перечисленного и раскрывает перед ним врата земного рая прежде врат Рая мира вечного.

15. Довольство приносит человеку покой, умиротворение и хладнокровие, тогда как недовольство, напротив, приносит беспокойство, сомнения, тревоги, из-за которых человек не может найти себе места.

16. Довольство дарует человеку успокоение, ничего полезнее которого не может быть для него, и когда это успокоение приходит к нему, он следует прямым путём, все его дела и мысли становятся благими и упорядочиваются. А недовольство отдаляет человека от этого успокоения: чем больше недовольство, тем больше он отдаляется. И когда успокоение покидает его, вместе с ним уходят и радость, безопасность, покой, отдохновение и благополучие. К величайшим милостям Аллаха, которыми Он одаривает Своего раба, относится это успокоение, которое ниспосылается ему. А к главным причинам ниспослания этого успокоения относится довольство (предопределением) в любых обстоятельствах.

17. Довольство открывает перед человеком врата благополучия и делает его сердце здравым, очищая его от злобы, склонности к обману и коварства. А от наказания Аллаха не спасётся никто, кроме того, кто придёт к Аллаху со здравым сердцем. А сердце не может быть здравым, когда есть ропот и нет довольства. Чем больше довольство человека, тем более здравым становится его сердце. А скверная натура, злоба и склонность к разного рода нечестию — непременные спутники недовольства, тогда как здравое сердце, благочестие и чистосердечие — непременные спутники довольства. Так же и зависть: она является одним из плодов недовольства, тогда как отсутствие зависти в сердце — один из плодов довольства.

18. Недовольство делает раба Аллаха изменчивым и лишает его преданность Аллаху постоянства. Такой человек доволен лишь тем, что соответствует его натуре и его душе[28], однако в предопределении всегда присутствует и то, что соответствует человеческой природе, и то, что противно ей. И каждый раз, когда такого человека постигает то, что противно его душе, он демонстрирует недовольство, и его покорность Аллаху (‘убудиййа) становится непрочной, неустойчивой. Если же человек доволен Господом в любых обстоятельствах и ситуациях, то и его покорность Господу будет постоянной. Ничто не гонит от раба Аллаха изменчивость и колебания так, как делает это довольство.

19. Недовольство открывает перед человеком дорогу к сомнениям в отношении Аллаха и Его предопределения, мудрости и знания. Редко случается, чтобы в сердце недовольного не закрались сомнения, даже если порой он и сам не ощущает этого. Если он внимательно прислушается к душе своей, то поймёт, что его убеждённость пострадала и потеряла свою полноту. Довольство и убеждённость — неразлучные братья. Сомнения и недовольство также неразлучны.

20. Довольство предопределением одна из составляющих счастья потомка Адама, тогда как недовольство — одна из составляющих его несчастья.

21. Довольство удерживает человека от сожаления о том, что он упустил, и от чрезмерной радости по поводу того, что ему удалось обрести, а это — одно из наилучших проявлений веры.

Что касается отсутствия сожаления об упущенном, то здесь всё понятно и без объяснений. Что же касается отсутствия радости по поводу обретённого, то дело в том, что это приобретение (радостное событие) — часть предопределения, которое непременно содержит в себе и тяготы, так как же человек может радоваться тому, о чём он знает наверняка, что рано или поздно оно принесёт ему неизбежную беду или горе?

22. Если человек наполнил своё сердце довольством предопределением, то Аллах наполнит его грудь самодостаточностью, спокойствием и удовлетворённостью, а также внушит ему смирение перед Ним и упование на Него. А тот, кто упустил свою долю довольства, обнаружит, что его сердце наполнено противоположным упомянутому и отвлеклось от того, в чём заключены его счастье и преуспеяние.

23. Плодом довольства становится благодарность, которая является высшей степенью веры и даже более того — истинной сущностью веры. А плодом недовольства становится, напротив, неблагодарность в отношении обретённых благ и милостей и, возможно, даже в отношении Того, Кто одарил человека этими благами. Если же человек доволен Господом в любых обстоятельствах, то непременным следствием этого довольства становится благодарность Ему, и этот человек становится одним из благодарных и довольных. Если же человек проявляет недовольство, то он входит в число недовольных и следует путём неблагодарных и неверующих.

24. Довольство избавляет человека от таких недугов как жадность и ненасытность в отношении мирских благ, а именно они — начало всякого греха и основа для всякой беды и порока. А довольство Господом в любых обстоятельствах устраняет причину всех этих пагуб.

25. Шайтан обычно берёт верх над человеком как раз тогда, когда он недоволен или охвачен страстью к мирскому. Именно тогда он и ловит его в свои сети. Особенно если это недовольство прочно засело в человеке, и он говорит неугодное Господу, делает неугодное Ему и у него появляются намерения, неугодные Ему. Поэтому Пророк r и сказал, когда умер его сын Ибрахим: “Сердце печалится и глаза плачут… Но мы не говорим ничего, кроме угодного Господу”. Ведь смерть детей относится к тем событиям, которые часто вызывают у человека недовольство предопределением.

26. Довольство — это выбор того, что Господь выбрал для Своего раба. А недовольство — это отвращение к тому, что Аллах выбрал для него. Это одна из форм противоречия, и избежать этого можно только с помощью довольства Аллахом в любых обстоятельствах.

27. Довольство изгоняет из сердца страсти: страсти довольного Аллахом следуют за тем, что угодно Господу, то есть за тем, что Он любит и чем Он доволен. И довольство, и следование страстям никогда не соединяются в одном сердце. Если же в сердце появляется что-то из этого и что-то из того, то оно следует тому, чего в нём больше.

28. Довольство Аллахом в любых обстоятельствах приносит рабу Аллаха довольство Аллаха, как уже упоминалось ранее. Таким образом, воздаяние, которое он получает, относится к той же категории, что и его дело.

29. Довольство предопределением — самое трудное для человеческой души. В действительности для неё это подобно закланию, поскольку это довольство противно страстям человека, его натуре и воле. Но душа не обретёт спокойствия до тех пор, пока не удовольствуется предопределением. Лишь тогда она станет достойной того, чтобы ей было сказано: “О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворённой и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!”» (сура 89 “Заря”, аяты 27–30).

30. Довольный воспринимает веления Аллаха и предопределённые Им испытания со спокойствием, покорностью, благодушием и смирением. А недовольный воспринимает их противоположным образом, за исключением того, что согласуется с его натурой и соответствует его желаниям. А, как мы уже разъяснили, такое довольство не приносит ему пользы, и за него он не получает награды, поскольку этими событиями и велениями он доволен не потому, что они происходят по предопределению Аллаха и Его велению. Он доволен ими, потому что они согласуются с его страстями и его натурой. Он доволен ради себя и собой, а не Господом.

31. Основой для всех противоречий является отсутствие довольства, а все проявления покорности Аллаху имеют своей основой довольство. Это хорошо известно каждому, кто знает самого себя и исходящие от души проявления покорности Аллаху и ослушания.

32. Отсутствие довольства открывает врата нововведений, тогда как довольство, напротив, запирает эти врата. И если ты посмотришь внимательно на нововведения рафидитов и хариджитов, ты увидишь, что основой этих нововведений является недовольство предопределением Аллаха, либо чем-то из Его велений, или же тем и другим вместе.

33. Довольство — опора всей религиозной системы, её внутреннего, и её внешнего устройства. Постановления можно разделить на пять категорий, и они также бывают двух видов — религиозные и связанные с этим миром: веления, запреты, разрешённое, блага, приносящие удовольствия, и беды, причиняющие боль. И если раб Аллаха использует довольство во всём этом, то он обретает богатую долю ислама и ему достаётся наилучшее.

34. Довольство избавляет раба Аллаха от противоречия Господу в Его установлениях и Его предопределении, поскольку быть недовольным Аллахом — значит, противоречить Ему в том, чем недоволен Его раб. Основой противоречия Иблиса Господу стало как раз недовольство предопределением и установлениями Аллаха.

35. Всё, что происходит и существует во вселенной, обусловлено волей Аллаха, Его мудростью и Его властью и является следствием Его имён и качеств, и кто недоволен угодным Господу, тот недоволен Его именами и качествами и, как следствие, недоволен Аллахом как Господом.

36. Всякое предопределение, ненавистное для раба Аллаха и не соответствующее его желаниям и склонностям, является либо наказанием за совершённый грех и, соответственно, выполняет функцию лекарства от болезни — если Мудрый не применит лекарство, больной может погибнуть; либо оно является причиной для блага, которое нельзя обрести иначе как через это ненавистное и неприятное, и само оно уходит, исчезает, растворятся, а благо, обретённое с его помощью, — вечное и бесконечное. И если раб Аллаха поймёт эти две истины, то пред ним откроются врата довольства всем, что предопределил ему Аллах.

37. Раб Аллаха находится во власти Его, и Его предопределение относительно него справедливо. Как говорится в хадисе: “Распространяется на меня постановление Твоё, и справедливо предопределение Твоё относительно меня…”. А тот, кто недоволен справедливостью, сам относится к числу несправедливых притеснителей.

Слова “и справедливо предопределение Твоё относительно меня” включают и предопределение греха, а также его последствий и наказания за него. Всё это относится к Его предопределению, а Он — Справедливейший в предопределении как греха, так и наказания за него.

Если говорить о справедливости в том, что касается наказания, то она не нуждается в пояснениях. Что же касается предопределения греха, то дело в том, что грех — наказание человеку за то, что он забывает о Господе и отворачивается от Него своим сердцем. И когда он отвлекается сердцем своим от своего Господа и Покровителя, то он заслуживает этого наказания, потому что сердца небрежных — благодатная почва для грехов, и наказания окружают их со всех сторон. В противном же случае, то есть при полной искренности, когда человек помнит о Всевышнем Аллахе и устремлён к Нему всем своим существом, совершение греха невозможно. Как сказал Всевышний Аллах: “Так Мы отвратили от него зло и мерзость. Поистине, он был из числа Наших избранных [или искренних] рабов” (сура 12 “Юсуф”», аят 24).

Ты можешь спросить: предопределение Аллахом Своему рабу того, что он отворачивается от Него, забывает о Нём и неискренен перед Ним, является наказанием за что? Я отвечу: такова природа человеческой души, таково её свойство, и если Всевышний Аллах не желает блага Своему рабу, Он предоставляет человека его собственной душе и страстям, результатом чего становится небрежность, забвение, неискренность и следование своим страстям. А эти причины влекут за собой страдания и упущение благ и удовольствий, подобно тому, как остальные причины влекут за собой свои следствия[29].

Ты можешь сказать: почему же Он не сотворил человека другим?

Я отвечу: этот вопрос несостоятелен, поскольку означает: почему Он не создал человека ангелом, а не человеком?

Ты можешь сказать: почему же Он не дал ему поддержку, посредством которой он избавился бы от зла своей души и несправедливости, ставшей частью его натуры?

Я скажу: этот вопрос означает: почему Он не сделал все творения одинаковыми, а создал противоположности и просто отличные друг от друга творения?

А это один из самых несостоятельных вопросов. Ранее уже говорилось о том, что создание всего этого обусловлено Его мудростью, Господством и властью.

38. Причиной недовольства становится либо упущение человеком чего-то из того, что он любит и желает обрести, либо нечто неприятное и ненавистное, случившееся с ним. Если же человек твёрдо знает, что обошедшее его стороной не могло постигнуть его, а постигшее его не могло обойти его стороной, то он понимает, что нет пользы в недовольстве — оно только лишает человека того, в чём польза для него, и навлекает на него то, что вредит ему.

39. Довольство относится к числу деяний сердца, и оно подобно усердию на пути Аллаха (джихад) для органов тела — и то, и другое — вершина веры. Абу ад-Дарда сказал: “Вершина веры — терпение в отношении постановлений (Аллаха) и довольство предопределением”.

40. Причиной первого ослушания Аллаха в этом мире стало недовольство. Иблис был недоволен постановлениями Аллаха в этом мире, то есть тем, что Он превознёс Адама над другими творениями и почтил его, а также Его религиозными предписаниями, в том числе велением пасть ниц перед Адамом. И Адам не удовольствовался тем, что ему было разрешено вкушать в Раю, и поел с запретного дерева. А после него его потомки стали ослушиваться Аллаха, и причиной этих ослушаний стало отсутствие терпения и довольства.

41. Довольный человек предпочитает то, что выбрал для него Аллах, своему личному выбору, поскольку он хорошо знает Всевышнего Господа и хорошо знает самого себя.

Однажды собрались Вухайб ибн аль-Вард, Суфьян ас-Саури и Юсуф ибн Асбат, и ас-Саури сказал: “До сегодняшнего дня внезапная смерть была ненавистной для меня, а сегодня я желал бы быть уже мёртвым”. Юсуф ибн Асбат спросил его: “Почему же?” Он ответил: “Потому что я боюсь искушения”. Юсуф сказал: “Но я не испытываю отвращения к долгой жизни”. Ас-Саури сказал: “А почему ты испытываешь отвращение к смерти?” Он ответил: “Наверное, надеюсь дожить до того дня, в который я принесу покаяние и совершу благие дела”. Потом они обратились к Вухайбу: “А ты что скажешь?” Он ответил: “Я ничего не выбираю, и больше всего я люблю то, что больше всего любит Аллах”. Тогда ас-Саури поцеловал его между глаз со словами: “Вот она — духовность, клянусь Господом Каабы!”

Таково положение раба, для которого равны жизнь и смерть, и который полностью согласен с выбором Аллаха, чтобы Он ни выбрал для него. Вухайб (да помилует его Аллах) достиг высот в довольстве и не только.

42. Он знает, что если Всевышний Аллах удержал от Своего верующего и любящего раба даяние и послал ему испытание, то в действительности в этом благополучие для него. Ас-Саури сказал: “Он удерживает даяние не из скупости и не из-за отсутствия, а потому что, зная, в чём благо для его верующего раба, Он и удержал это даяние во благо ему”.

Всё именно так. Что бы Всевышний Аллах ни предопределил Своему верующему рабу, это становится благом для него, вне зависимости от того, печаль приносит ему это предопределение или радость. И когда Всевышний Аллах предопределяет Своему рабу удержание даяния, в действительности это тоже даяние, хотя оно и имеет вид лишения. И это благо, хотя оно и имеет вид беды. Испытание от Него — благополучие для верующего, хотя оно и имеет вид испытания. Однако по невежеству своему и несправедливости он не считает даянием, благом и благополучием ничего, кроме того, что приятно для него в настоящий момент в этом мире и согласуется с его натурой. А если бы его понимание было глубже, он бы считал лишение даянием, а испытание — милостью, и он наслаждался бы бедностью больше, чем богатством, и, имея скромный достаток, благодарил бы Аллаха даже больше, чем имея обильный достаток.

Таким было положение наших праведных предшественников.

Разумный и довольный — это тот, кто считает испытание благополучием, лишение — милостью, а бедность — богатством.

И довольный — это тот, кто видит в том, что ему ненавистно, больше милостей Аллаха, чем в том, что он любит. Как сказал один из знающих: “О сын Адама! В том, что ненавистно для тебя, заключено больше милостей Аллаха, дарованных тебе, чем в том, что ты любишь”.

Всевышний Аллах сказал: “Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас” (сура 2 “Корова”, аят 216).

И один из знающих сказал: “Будь доволен Аллахом во всём, что Он делает с тобой, ибо, поистине, Он лишает тебя (чего-то) лишь для того чтобы даровать (нечто лучшее), и посылает тебе испытание лишь затем, чтобы даровать тебе благополучие, и Он посылает тебе болезнь только для того, чтобы исцелить тебя, и Он умерщвляет тебя лишь для того, чтобы оживить тебя. Бойся же отдалиться от довольства Им хотя бы на мгновение и лишиться своего положения пред Ним!”

43. Он знает, что Всевышний Аллах — Первый, существовавший до появления всего сущего, и Последний, Который будет существовать всегда, Делающий явным всё, и Владыка всякой вещи, и Он создаёт, что пожелает и выбирает, и раб Аллаха не может сделать выбор вместо Него, и никто не может сделать выбор против Его воли.

44. Довольство Аллаха важнее даже Рая и того, что в нём, потому что довольство — качество Аллаха, а Рай — Его творение. Всевышний Аллах сказал: “Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но довольство Аллаха будет превыше этого. Это и есть великое преуспеяние” (сура 9 “Покаяние”, аят 72).

Это довольство — воздаянием им за то, что они были довольны Им в этом мире. А поскольку это воздаяние — наилучшее, то и причина его — наилучшее из дел.

45. Если раб Аллаха доволен Им в любых обстоятельствах, он не предпочтёт довольству просьбы. Его богатство — в его довольстве тем, что приготовил для него Господь, в том, что Он предопределил ему и что Он делает с ним. Вместо того чтобы просить, он поминает Аллаха. Более того, среди просьб, с которыми он обращается к Нему — просьба помочь ему в поминании Его и снискании Его довольства. Этот человек получает лучшее из того, что может быть дано просящему. Когда люди просят Аллаха, и Он дарует им по милости Своей то, о чём они просят, довольные Им остаются при своём довольстве, и за это Он дарует им Своё довольство ими. И этому довольству не противоречит испрашивание того, что является причинами этого довольства. Наоборот, снискавшие это довольство постоянно просят у Аллаха того, что может помочь им в снискании этого довольства.

46. Пророк r побуждал верующих стремиться к достижению высочайших степеней веры. Если же раб Аллаха не способен достичь их, то хотя бы средней степени. Как сказал Посланник Аллаха r: “Поклоняйся Аллаху так, будто ты видишь Его”. Это степень, предполагающая, что человек всегда помнит о том, что Всевышний Аллах видит его везде и всегда и знает о нём всё (муракаба) и объединяющая в себе три степени — покорности (ислам), веры (иман) и благодеяния (ихсан). Далее Пророк r сказал: «А если ты Его и не видишь, то [помня о том], что Он видит тебя». Это более низкая степень, к которой должен стремиться раб Аллаха в том случае, если он не способен достичь той степени, о которой говорилось выше. Это знание о том, что Аллах всё знает о нём и видит его, и наблюдает за ним, когда он на людях и когда он один. Таким образом, Пророк r предлагает верующему достичь наивысшей степени, а в случае неспособности — спуститься на следующую, более низкую, а точнее, среднюю степень. Сначала идёт степень ихсана, а потом — имана… А ещё ниже — лишь убыток…

48. Все степени напрямую связаны с довольством. Оно — их дух и жизнь. Довольство — дух упования и его сущность, дух любви и здоровье любящего, и доказательство искренности его любви, и дух благодарности и доказательство самого её существования.

Ар-Раби‘ ибн Анас сказал: «Признак любви к Аллаху — частое поминание Его. Поистине, когда ты любишь что-то, ты часто вспоминаешь о нём. Признак веры — искренность пред Аллахом втайне и явно. Признак благодарности — довольство предопределением Аллаха и смирение перед Ним».

Таким образом, довольство подобно духу для этих степеней. Оно — основа, на которой они зиждутся, и ни одной из этих степеней не достичь без довольства. А Аллах знает обо всём лучше.

49. Довольство заменяет собой многие трудные для тела виды поклонения. Довольство легче, приятнее и возносит человека на более высокую степень.

Один из знающих сказал: “Кто уповает на Аллаха и доволен предопределением Аллаха, тот исповедует веру должным образом, и освобождает свои руки и ноги для благих дел, и он также придерживается благонравия, которое приносит рабу Аллаха несомненную пользу”.

50. Довольство открывает врата благонравия и благовоспитанности по отношению к Всевышнему Аллаху, а также по отношению к людям. Поистине, благонравие — следствие довольства, тогда как скверный нрав, напротив, — следствие недовольства. Благонравие возносит человека до степени постящегося днём и простаивающего ночи в молитве, а скверный нрав пожирает благие дела подобно тому, как огонь пожирает дрова.

51. Плодом довольства становится радость сердца в отношении предопределения, каким бы оно ни было, и спокойствие и умиротворение в любых обстоятельствах. Сердце довольного остаётся спокойным, что бы пугающее и неприятное ни постигло его в этом мире. Он всегда доволен своим положением и радуется тому, что предопределил ему Его Господь. Он радуется тому, что его Покровитель заботится о нём, и покорен Ему во всём и доволен всем, что Он посылает ему. Он со смирением воспринимает Его установления и Его веления, и твёрдо убеждён в том, что управление и распоряжение Аллаха совершенно и мудрость Его также совершенна.

Довольный не жалуется никому на своего Господа и не ропщет в отношении Его предопределения. Поэтому один из знающих назвал довольство благовоспитанностью по отношению к Аллаху, потому что довольство предполагает отказ от возражений Аллаху в том, что Он делает в Своих владениях, и воздержание от лишних слов, не согласующихся с благонравием и благовоспитанностью. Довольный не должен говорить, например: “Как люди нуждаются в дожде!” И он не должен говорить: “Сегодня очень жаркий день” или “Сегодня очень холодно”. И он не должен говорить: “Бедность — беда, а домочадцы — тревоги и заботы!” И он не должен называть ничего из предопределённого Аллахом словами, выражающими порицание, если только сам Всевышний Аллах не порицал это, поскольку подобное действие несовместимо с довольством…

Ибн Абу аль-Хавари сказал или же ему сказали: “Поистине, такой-то сказал: ‹Я желал бы, чтобы ночь была длиннее, чем она есть›”. Он сказал: “Он поступил и хорошо, и плохо. Он поступил хорошо, потому что пожелал, чтобы ночь была длиннее, чтобы он мог дольше предаваться поклонению Аллаху и обращаться к Нему с мольбами. И он поступил плохо, потому что пожелал того, чего не желает Аллах, и полюбил то, чего не любит Аллах”».

Говорят, что чем больше озабочен человек этим миром, тем больше забот и тревог будет у него в мире вечном, и чем меньше озабочен человек миром этим, тем меньше хлопот и печалей будет у него в мире вечном.

Вера в предопределение и довольство им избавляют раба Аллаха от тревог, забот и печалей.

52. Поистине, наилучшее состояние — стремление к Аллаху и его следствия. А для этого необходима убеждённость и довольство Аллахом. Поэтому Сахль сказал: “Степень убеждённости людей соответствует степени их довольства, а степень их довольства соответствует степени их стремления к Аллаху”.

53. Довольство удерживает человека от порицания того, что не порицал Аллах. Поистине, когда раб Аллаха недоволен чем-то, он ругает и порицает предмет своего недовольства, а это свидетельствует о недостатке стыдливости перед Аллахом. Он порицает невинное, не сделавшее ничего дурного, порицает творения Аллаха. А это делает положение человека пред Аллахом ниже. Если человек приготовил для тебя еду и подал её тебе, а ты станешь ругать и порицать её, ты вполне можешь навлечь на себя ненависть этого человека и услышать от него оскорбление. Своим действием ты побуждаешь его порвать отношения с тобой. Один из знающих сказал: “Поистине, порицание сделанного кем-то, даже без порицания сделавшего, — хула в его адрес и очернение его”.

54. Пророк r просил у Аллаха довольства предопределением, о чём упоминается в “Муснаде” и “Сунан”:

“О Аллах! Заклинаю Тебя Твоим знанием сокровенного и способностью творить, продли жизнь мою, когда жизнь будет для меня лучше, что Тебе известно, и упокой меня, когда смерть будет для меня лучше, что Тебе известно. О Аллах! Поистине, я прошу Тебя помочь мне бояться Тебя тайно и явно, и я прошу Тебя помочь мне говорить слова истины в довольстве и гневе, и я прошу Тебя помочь мне придерживаться умеренности в бедности и богатстве, и я прошу у Тебя вечного блаженства, и я прошу у Тебя радости, которой не будет конца, и я прошу Тебя внушить мне довольство Твоим решением, и я прошу Тебя сделать жизнь после смерти приятной для меня, и я прошу у Тебя сладости взора на Лик Твой и стремления ко встрече с Тобой, которому не помешает ни приносящее вред несчастье, ни сбивающее с пути искушение. О Аллах! Укрась нас украшением веры и сделай нас ведущими правильным путём и ведомыми им”[30].

И я слышал[31], как шейх ислама Ибн Таймийя говорил: “Он просил довольства после предопределения, показывая истинную сущность довольства. Что же касается довольства до предопределения, то оно представляет собой решительное намерение человека проявить довольство, когда предопределённое постигнет его, а осуществляется довольство уже после того, как произойдёт предопределённое”.

55. Довольство предопределением мешает человеку добиваться довольства людей посредством недовольства Аллаха, порицать их за то, что Аллах не сделал основанием для порицания, и хвалил их за то, что в действительности является только милостью Аллаха. А иначе человек в первом случае, то есть стремясь к их довольству, а также порицая их, будет несправедлив к ним, а во втором, то есть хваля их, будет придавать их в сотоварищи Аллаху. А когда человек доволен предопределением, он не станет порицать их или хвалить подобным образом. Таким образом, довольство избавит его от всего этого.

56. Довольство освобождает сердце человека от тревог и печалей, уменьшая их количество, и он приступает к поклонению Аллаху с лёгким сердцем, свободным от бремени мирских забот и печалей. Ибн Абу ад-Дунья передаёт от Бишра ибн Башшара аль-Муджаши, который принадлежал к числу учёных: “Я сказал поклоняющемуся[32]: ‹Дай мне наставление›. Он ответил: ‹Прилепись душой своей к предопределению, где бы оно ни встретило тебя, ибо это прекрасный способ очистить своё сердце и уменьшить свою тревогу. И остерегайся недовольства предопределением, а иначе и тебя постигнет недовольство, когда ты будешь небрежен и не почувствуешь этого, и окажешься среди тех, кем Аллах недоволен›”.

Один из наших праведных предшественников сказал: “Перестаньте занимать себя суетой и выбором, и жизнь ваша будет благополучной, ибо, поистине, суета и (мучительные попытки сделать) выбор[33] отравляют людям жизнь”.

Абу аль-‘Аббас ибн ‘Ата сказал: “Радость в том, что устраивает для нас Аллах, и несчастье — в том, что (постоянно пытаемся) устроить мы[34]”.

Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Кого не делает лучше предопределённое Аллахом, того не сделают лучше и меры, принятые им самим”.

Абу аль-‘Аббас ат-Туси сказал: “Кто отказался от суеты, тот будет жить в умиротворении”.

А другой человек сказал: “Ты не обретёшь благополучия до тех пор, пока не будешь относиться к суете так же, как лежащие в могилах”.

Он также сказал: “Довольство — это отказ от возражения Аллаху в том, что Он делает со Своим рабом”.

‘Умар ибн ‘Абду-ль-‘Азиз (да помилует его Аллах) сказал: “Эти мольбы сделали меня таким, что теперь нет у меня стремления ни к чему, кроме того, что соответствует предопределению Аллаха”. Он часто обращался к Аллаху с такой мольбой: “О Аллах, внуши мне довольство Твоим предопределением, сделай Твоё предопределение благодатным для меня таким образом, чтобы у меня не было желания торопить то, что Ты пожелал отложить, или откладывать то, что Ты пожелал приблизить!”.

Он также говорил: “Не осталось во мне страсти ни к чему, кроме соответствующего предопределению Аллаха”.

Шу‘ба сказал: “Юнус ибн ‘Убайд сказал: ‹Я никогда не желал ничего (кроме предопределённого Аллахом)›”.

А один из знающих сказал: “Основой поклонения являются три вещи: не отвергай ничего из предписаний Аллаха; не проси о том, в чём нуждаешься, никого, кроме Него; и ничего не удерживай от Него”.

А когда Ибн Шам‘уна спросили о довольстве, он сказал: “Это когда ты доволен Им как Распорядителем и Выбирающим, и когда ты доволен Им как Распределяющим, Дарующим и Удерживающим, и доволен Им как Богом, Которому должно поклоняться, и Господом”.

Один из знающих сказал: “Довольство — отказ от суеты выбора и радость сердца при встрече с горьким предопределением, и отказ от суеты в душе своей, пока Аллах не вынесет решение в её пользу или против неё”.

Говорят также, что довольный — это тот, кто не жалеет об упущенном в этом мире и не страдает из-за этого…

Блажен сказавший:

Всё благо в том, что выбрал наш Создатель,

Не будет блага в выборе ином…

57. Если человек недоволен предопределением, это недовольство может подтолкнуть его к тому, чтобы сетовать на предопределение и жаловаться на судьбу, либо в своём сердце, либо не только в сердце, но и посредством слов и действий. А жаловаться на судьбу, то есть предопределение — значит жаловаться на Того, Чьё это предопределение. Он станет порицать творения Аллаха, а Аллах и люди станут порицать его, и таким образом он окажется порицающим и порицаемым одновременно… Это противоречит необходимой покорности Ему (‘убудиййа).

Анас рассказывает: “Я служил Пророку r десять лет, и он ни разу не сказал мне: ‹Уф!› — и ни разу не сказал мне: ‹Почему ты сделал это?› — или: ‹Почему ты этого не сделал?› И он ни разу не говорил мне о чём-то из того что было: ‹Ах, если бы этого не было!› И он никогда не говорил о том, чего не было: ‹Ах, если бы это было!› И когда кто-то из членов моей семьи упрекал меня, он говорил: ‹Оставьте его… Чему быть, того не миновать›”.

Слова “Чему быть, того не миновать” касаются двух вещей. Первая: отсутствие того, чего раб Аллаха желает. Вторая: присутствие того, что ему ненавистно. То есть человек может упустить нечто желаемое и с ним может произойти нечто ненавистное и неприятное для него. Если Аллах предопределил первое, оно неизбежно произойдёт. И если Он предопределил противоположное этому, это тоже непременно произойдёт. И если с точки зрения предопределения приятное и неприятное равно, то покорность раба Всевышнему (‘убудиййа) предполагает, что он должен быть одинаково доволен и тем, и другим. Это непременное следствие упомянутой покорности.

58. Если с точки зрения довольства Господа эти две вещи одинаковы, то есть этого Он желал для Своего раба и это Он предопределил ему, а того не пожелал для него и не предопределил ему, то совершенное согласие заключается в одинаковом отношении раба Аллаха к этим двум категориям, и он в любом случае должен быть доволен тем, что пожелал для него Господь.

59. Всевышний Аллах запретил опережать Его и Его Посланника r в религиозных постановлениях (шариатских нормах). Этого требует необходимая покорность Господу (‘убудиййа). Если же говорить о предопределении, то покорность Господу требует от верующего не опережать Его, за исключением тех случаев, когда в этом есть явная польза. И опережение осуществляется также с участием предопределения или религиозного постановления. Так, если имеется постановление о том, что терпение обязательно или желательно, или довольство обязательно, а человек отказывается исполнять это постановление, это и есть то самое опережение Шариата и предопределения.

60. Любовь, искренность и смирение зиждутся на довольстве. Любящий доволен тем, кого любит, в любых обстоятельствах.

Один из знающих сказал: “Однажды я совершил грех, о котором плачу вот уже тридцать лет”. Его спросили: “Что же это за грех?” Он ответил: “Как-то я сказал о том, что было предопределено Аллахом: ‹Ах, если бы Аллах не предопределил это!› или ‹Ах, если бы этого не случилось!›”.

Один из наших праведных предшественников сказал: “Если бы плоть мою изрезали остриями, это было бы желаннее для меня, чем сказать о чём-то из того, что предопределил Аллах: ‹Ах, если бы Он не предопределил это!›”.

61. Награда за дела, совершённые органами тела, увеличивается до известного предела, тогда как увеличение награды за деяния сердца не ограничено, потому что сами деяния органов тела ограничены и имеют известный предел, черту, у которой они останавливаются, и награда за них соответствует им, что же касается деяний сердца, то они постоянны и связаны друг с другом, хотя раб Аллаха не всегда замечает их.

Приведём пример. Любовь и довольство — состояние любящего и довольного, и они никогда не расстаются с ним, хотя и могут быть незаметными. Обладатель довольства и любви постоянно увеличивает их. А увеличение для обладателя любви и довольства связано с постоянством состояния, в котором он пребывает. Поэтому увеличение происходит, даже если органы его тела пребывают в покое и он не совершает ими никаких действий. Более того, увеличение это порой в состоянии покоя и бездействия оказывается больше даже, чем увеличение тех, кто регулярно занимается дополнительным поклонением — более того, эти два увеличения несравнимы. Это состояние приводит к тому, что увеличение награды человека во время сна оказывается даже большим, чем увеличение награды многих из тех, кто простаивает ночи в молитве, и увеличение награды верующего, когда он ест, оказывается больше увеличения награды многих постящихся и испытывающих голод.

Если тебе трудно согласиться с этим, то подумай об увеличении награды того, кто засыпает с мыслью об Аллахе, по сравнению с тем, кто стоит (в молитве), отвлёкшись при этом от Аллаха. Поистине, Всевышний Аллах смотрит на сердца, стремления и намерения, а не на форму действий, и ценность раба Аллаха — в его устремлениях и воле, и люди, которые не удовольствуются ничем, кроме Аллаха, и не согласны променять Его ни на что, даже если им отдадут этот мир со всем, что в нём, — это один тип людей, а те, которые довольствуются малейшей долей мирских благ, — это другой тип людей, хотя дела их могут быть одинаковыми. А бывает, что бросающий взоры на мирские блага совершает даже больше благих деяний и более трудные из них… Это милость Аллаха, и Он дарует её кому пожелает, и Аллах — Обладатель великой милости».

Стремление к покорности

Сюда относится всякое усердие на пути Аллаха, в том числе и расходование на благие дела.

Приведём примеры.

Жена Пророка r Джувайрия бинт аль-Харис g передаёт, что однажды Пророк r вышел от неё, когда она обращалась к Аллаху с мольбами на том месте, где обычно совершала молитву. Зайдя к ней около полудня, он спросил: «Ты всё ещё здесь?» Она ответила: «Да». Тогда он сказал ей: «Я научу тебя словам, которые следует произносить трижды: “Пречист Аллах — столько раз, сколько существует творений, Пречист Аллах — столько, сколько нужно для того, чтобы Он удовольствовался, Пречист Аллах — столько, сколько весит Его Трон, Пречист Аллах — столько, на сколько простираются Его Слова»[35] [Муслим].

Анас ибн Малик d передаёт, что однажды Пророк r увидел в мечети натянутую между двух столбов верёвку и спросил: «Что это за верёвка?» Люди сказали: «Это верёвка Зейнаб, которая держится за неё, когда устаёт от молитв». Тогда Пророк r сказал: «Отвяжите эту верёвку, и пусть каждый из вас молится, пока будет сохранять бодрость, а если устанет, пусть сядет» [Аль-Бухари; Муслим].

‘Аиша g передаёт, что однажды Пророк r зашёл к ней, когда у неё сидела одна женщина из бану Асад, и спросил: «Кто это?» Она ответила: «Это такая-то, и она не спит по ночам». И она рассказала о молитве этой женщины. Посланник Аллаха r сказал: «Так не пойдёт… Из всех дел выбирайте то, что вам по силам, ибо, клянусь Аллахом, Аллаху не наскучит [вознаграждать вас], пока [поклонение Ему] не наскучит вам» [Аль-Бухари; Муслим].

Покорность стала для женщины-мусульманки частью её самой, и она почувствовала, как свет этой покорности наполняет её душу. И, стремясь увеличить этот свет, она искала приближения к Аллаху и всячески демонстрировала свою покорность Ему, и даже плакала, если ей не удавалось совершать какое-нибудь из дел, относящихся к проявлениям этой покорности.

В одном из хадисов упоминается о том, как ‘Аиша отправилась совершать прощальный хадж вместе с Посланником Аллаха r: «Потом Посланник Аллаха r зашёл к ‘Аише и увидел, что она плачет. Он спросил её: “Что с тобой?” Она сказала в ответ: “У меня началась менструация, и люди вышли из состояния ихрама, а я нет, и я не совершила обход вокруг Каабы, а теперь люди идут совершать хадж”. Посланник Аллаха r сказал: “Это предписал Аллах всем дочерям Адама… Соверши полное омовение, затем объяви о намерении совершить хадж и исполняй обряды хаджа”. Очистившись, она совершила обход вокруг Каабы и пробег между холмами Сафа и Марва. После этого Посланник Аллаха r сказал ей: “Теперь ты совершила и хадж, и ‘умру”. Она сказала: “О Посланник Аллаха r, но мне как-то не по себе от того, что я не совершила обход вокруг Каабы для ‘умры”. Тогда Посланник Аллаха r велел: “О ‘Абду-р-Рахман, отправься с ней в Тан‘им, чтобы она совершила ‘умру”. Это было в ночь, когда он остановился в Хасбе» [Аль-Бухари; Муслим].

И после этого женщина-мусульманка говорит: «Я желала бы быть всеми забытою!»

Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими) зашёл к ‘Аише перед самой её смертью, когда она уже испытывала предсмертные муки. Она сказала: «Я боюсь, что он станет хвалить меня». Ей сказали: «Двоюродный брат Посланника Аллаха r и один из наиболее уважаемых мусульман…» Она сказала: «Впустите его…» Он спросил: «Как ты?» Она ответила: «Всё хорошо, если только я была богобоязненной». Он сказал: «Тебя ждёт благо с позволения Всевышнего Аллаха… Супруга Посланника Аллаха r, и он не женился на девственнице, кроме тебя, и твоё оправдание пришло с небес…»

Как только он вышел, вошёл Ибн аз-Зубайр, и она сказала: «Ибн ‘Аббас зашёл и похвалил меня, и я пожелала быть всеми забытою…» [Аль-Бухари].

Забота о мужьях

При Пророке r женщина-мусульманка вволю пила из чистейшего источника пророчества и бережно растила дерево богобоязненности в своём сердце. Это дерево принесло благодатные плоды, среди которых и то, что женщина-мусульманка была прекрасной женой — верующей, послушной, усердно поклоняющейся Аллаху и покорной Ему, Всевышнему, аккуратно исполняющей все свои обязанности, будь то обязанности перед религией или обязанности перед мужем.

А в наше время жена нередко становится обузой для мужчины и источником тревог и забот. Она скверно относится к нему, и каждый день возлагает на него многочисленные обязанности и отягощает его непомерными расходами. Вместо того чтобы стать успокоением и радостью для спутника жизни, она лишь утяжеляет бремя, которое ложится на мужчину в земной жизни. А обременённому — и особенно обременённому тем, в чём на самом деле нет необходимости, — всегда труднее идти вперёд и тем более подниматься в гору, чем тому, чьи плечи свободны. Человеку дана сила, но сила эта имеет предел, и недаром говорят о «соломинке, которая сломала спину верблюду», то есть стала для него последней каплей, сделавшей его груз действительно непосильным и безнадёжно покалечившей его спину. Здоровье также не вечно. И современной женщине стоит задуматься об этом. Желаниям человека нет предела, и имеющий гору золота мечтает иметь ещё одну и жалеет о том, что у него нет второй. Однако жизненный срок человека и его возможности ограничены, и ему всё равно ни за что не осуществить все свои мечты и не исполнить все свои желания.

Разумеется, у каждого человека есть обязанности, которые он должен исполнять и от которых ему никуда не деться. Но женщина всегда может умерить свои притязания, вовремя одёрнуть себя, когда этот мир начнёт ослеплять её своим блеском. Она может вспомнить о тленности его благ и отказаться от чего-то из того, что ей хотелось бы иметь, но в чём нет реальной необходимости. Сделав это, она снимет часть бремени с любимого человека, облегчит его жизнь, поможет ему сберечь силы и здоровье, и эта небольшая жертва с её стороны не принесёт ей и её семье ничего, кроме пользы и радости.

Сегодня, когда мир этот с его благами, нужными и ненужными, окружает нас со всех сторон, важно не забыть об умеренности, которой учит наша религия и к которой призывал Пророк r. Нет ничего лучше золотой середины. И если человек начнёт потакать своим желаниям, то так и будет всю жизнь гнаться за мирским и никогда не насытится. А если он изберёт своим путём умеренность, то принесёт благо и себе, и своим близким. Тяжёлая ноша в конце концов утомит и лишит сил любого, а если облегчить её до разумных пределов, то человек будет нести её долго и без особой усталости, и сможет радоваться жизни и радовать своих близких, вместо того чтобы, сжав зубы, тащить из последних сил воз, в котором на самом деле лежит столько ненужного. В этом мире у каждого своя ноша, у кого-то тяжелее, у кого-то легче, но её можно и нужно облегчать, особенно когда она и так достаточно тяжела. И никто не облегчит ношу мужчины так, как это может сделать его жена, если будет внимать голосу веры и разума.

Порой жена становится препятствием на пути мужчины в его карьере и продвижении вверх по социальной лестнице и мешает ему выйти в лидеры и занять главенствующие позиции. Мы часто слышим фразу: «За каждым великим мужчиной стоит женщина». Это верно, однако важно понять, что имеется в виду не любая женщина, а та праведная и благородная женщина, которая встаёт позади мужчины и упорно толкает его вперёд, чтобы он опережал других и занимал лидирующие позиции в разных областях. Это женщина, которая помогает, чем может, поддерживает, советует, старается создать подходящую атмосферу для упорного и плодотворного труда и необходимого отдыха, без которых подобное продвижение представляется затруднительным. К сожалению, большинство современных женщин не подходят под это описание. Во времена Посланника Аллаха r на заре ислама таких достойных женщин было намного больше.

Первые мусульманки во времена Пророка r вставали позади мужей и помогали им всем, чем только могли помочь, в том числе имуществом, если оно у них было, а также своим трудом. В те времена женщина утешала мужа, поддерживала, помогала приспособиться к жизни на чужбине и смягчала остроту тоски по родине, которая порой одолевала её мужа. Она шла вместе с ним по пути истины и давала ему почувствовать, что он — не один. Эти женщины трудились вместе со своими мужьями не покладая рук до тех пор, пока первый робкий свет истины не превратился в высокий маяк — маяк истинного пути. Эти достойные и благородные женщины и после этого продолжали трудиться и щедро отдавать, не ожидая ни благодарности, ни ответного даяния.

Когда к Пророку r в первый раз пришло Откровение, он испугался и вернулся к своей жене Хадидже, всё ещё дрожа от пережитого потрясения, с тревожно бьющимся сердцем. Он воскликнул: «Укройте меня, укройте меня!» — и его укрыли. Немного успокоившись, он рассказал ей обо всём и сказал: «Я испугался за себя!»

Хадиджа сказала: «Нет, нет! Клянусь Аллахом, Аллах никогда не покроет тебя позором, ведь ты поддерживаешь связи с родственниками, говоришь только правду, несёшь бремя (помощи слабым и бедным) и оделяешь неимущего, оказываешь людям гостеприимство и помогаешь им переносить невзгоды!»[36] После этого Хадиджа отвела его к своему двоюродному брату Вараке ибн Науфалю. Хадиджа сказала ему: «О сын моего дяди, выслушай своего племянника!» Варака спросил его: «О племянник, что ты видишь?» И Посланник Аллаха r рассказал ему о том, что он видел. Тогда Варака сообщил Мухаммаду r благую весть о том, что он — Пророк этой общины.

Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Учёные сказали, что слова Хадиджи означают: тебя не постигнет ничего дурного, ведь Аллах вложил в тебя столько достоинств и благих черт. И она упомянула некоторые из них. Это указание на то, что нравственные достоинства и благие качества помогают избежать всякого зла.

Из этих слов также можно понять, что в некоторых случаях, когда в этом есть польза, разрешается хвалить человека в лицо.

И в её словах можно увидеть утешение того, кто боится чего-то, и сообщение ему благой вести, а также упоминание о том, что помогает обрести благополучие.

В словах Хадиджи — величайшее доказательство её совершенства, весомости её мнения, силы её духа, её стойкости и глубокого понимания сути вещей».

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Хадиджа g привела присущие Мухаммаду r нравственные достоинства и благонравие в качестве доказательства того, что человек, обладающий такими качествами, никогда не будет опозорен. Благодаря полноте своего разума и неиспорченности своей изначальной инстинктивной природы она понимала, что благие дела, нравственные достоинства и благородство согласуются с почётом от Аллаха, Его поддержкой и благодеянием. И они не согласуются с позором и оставлением без помощи, но согласуются с их противоположностями.

Когда Всевышний Аллах наделяет человека прекрасными качествами и человек этот благонравен и вершит благие дела, то его приличествует почтить и облагодетельствовать. А тот, кого Он наделил скверными качествами, и кто обладает скверным нравом и вершит дурное, тому приличествует воздаяние, соответствующее его делам и нраву.

За свой разум и искренность Хадиджа удостоилась того, что Господь передал ей Своё приветствие через двух своих посланников: Джибриля и Мухаммада r».

И Хадиджа была далеко не единственной женщиной, поступавшей подобным образом в столь непростых ситуациях. Было много других достойных женщин, которые старались опередить друг друга в благих делах.

Так женщина вставала за спиной мужа, поддерживала, успокаивала его и утешала, когда с ним случалось что-то серьёзное и внушающее страх. Если перед ним вставал трудный вопрос, и он нуждался в совете, то она не скупилась на советы, причём советы её были искренними, добрыми, мудрыми и полезными и приносили благо. И нередко совет жены играл важную роль в великих деяниях мужчины.

Вспомним историю матери верующих Умм Салямы g, которая дала Посланнику Аллаха r благой совет, после того как он заключил мирный договор с мекканскими язычниками в Худайбии.

Закончив составлять соглашение о перемирии, Посланник Аллаха r велел своим сподвижникам: «Встаньте и заколите свой жертвенный скот, а потом обрейте головы». Но никто из них не двинулся с места, несмотря на то, что Посланник Аллаха r повторил своё требование трижды[37]. Увидев, что никто из них не встал, Посланник Аллаха r зашёл к Умм Саляме, рассказал ей о том, как повели себя люди по отношению к нему, и Умм Саляма сказала: «О Пророк Аллаха, хочешь ли ты, чтобы это твоё веление выполнили? Выйди наружу и никому не говори ни слова, пока сам не принесёшь в жертву своего верблюда и не позовёшь своего цирюльника, чтобы он обрил тебе голову». Тогда Посланник Аллаха r вышел наружу и не заговорил ни с кем из них, пока не сделал всё это: он заколол своего верблюда и позвал своего цирюльника, который обрил ему голову. Увидев это, его сподвижники поднялись со своих мест, принесли в жертву своих животных и стали брить друг другу головы… [Ахмад; аль-Бухари].

Сначала мусульмане воздержались от заклания и обривания голов. Но потом всё изменилось благодаря способности Умм Салямы давать своему мужу, Посланнику Аллаха r, мудрые советы, которой наделил её Всевышний Аллах.

Умм Саляма не промолчала — да этого и нельзя было ожидать от подобной женщины. Она не сказала Посланнику Аллаха r: «Это твоё дело. Предпринимай что хочешь» — а именно в таком духе отвечают сегодня мужьям многие современные женщины, за исключением тех, кого Аллах уберёг от этого. Она со всей искренностью и чистосердечием дала мужу совет, указав ему выход, который казался ей самой наиболее подходящим. Так женщина-мусульманка творила жизнь и изменяла ход событий своими советами. Рассматривая подобные случаи, мы начинаем понимать, в чём заключался секрет особого, недостижимого по своей высоте положения этого первого поколения мусульман — благородных сподвижников и сподвижниц. Ознакомившись с этой историей, мы видим, как одна из жён Посланника Аллаха r посредством своего совета повлияла на жизнь мусульманской общины и на происходящие с ней события. Так что же говорить о мужчинах, принадлежавших к этому уникальному поколению? Они были настоящими героями!

И это далеко не всё, что делали первые мусульманки для своих мужей. Они хранили верность им и терпели нужду вместе с ними, и трудились вместе со своими бедными мужьями до тех пор, пока Всевышний Аллах не обогатил их по милости Своей. И эти благородные женщины постоянно старались найти выход из трудных ситуаций и помочь тем самым своим мужьям. Они прилагали усилия, чтобы облегчить и улучшить жизнь своей семьи.

Асма бинт Абу Бакр (да будет доволен Аллах ею и её отцом) сказала: «Когда аз-Зубайр женился на мне, не было у него на земле ни имущества, ни раба и ничего другого, кроме его коня. Я задавала корм его коню и ухаживала за ним, размельчала финиковые косточки для его верблюда[38] и кормила его, черпала воду, зашивала кожаную бадью для воды. И я замешивала тесто, однако я не умела хорошо печь хлеб, и его пекли для нас мои соседки из числа ансаров, которые были достойными женщинами, и я носила на голове финиковые косточки с земли, которую Посланник Аллаха r выделил аз-Зубайру. Она находилась на расстоянии двух третей фарсаха от моего дома. Однажды я несла эти косточки на голове и встретила по дороге Посланника Аллаха r, которого сопровождали несколько человек из числа ансаров. Пророк r подозвал меня и сказал верблюду: “Ихх, ихх!” — желая посадить меня в седло. Однако я постеснялась ехать вместе с мужчинами, вспомнив об аз-Зубайре и его ревности, ибо был он одним из самых ревнивых мужчин. Посланник Аллаха r понял, что я стесняюсь, и поехал дальше, а я пришла к аз-Зубайру и сказала: “Когда я несла на голове финиковые косточки, мне повстречался Посланник Аллаха r с группой своих сподвижников. Он заставил своего верблюда опуститься на колени, чтобы я села, но я постеснялась его, вспомнив о твоей ревности”. Аз-Зубайр сказал: “Клянусь Аллахом, то, что ты несла финиковые косточки, тяжелее для меня, чем то, что ты могла бы поехать с ним!” И я продолжала работать так, пока впоследствии Абу Бакр не прислал мне слугу, чтобы он вместо меня присматривал за конём, и, сделав это, он как будто отпустил меня на свободу» [Аль-Бухари].

Асма g выполняла всю эту работу безропотно, с усердием и довольством. Нигде не сообщается, что она хоть раз отказалась исполнять взятые на себя обязанности или выказала раздражение из-за тяжёлой работы. Она встала плечом к плечу со своим мужем аз-Зубайром, который в то время был очень беден, и так она трудилась до тех пор, пока Абу Бакр не прислал ей слугу, который снял с неё часть обязанностей — но только часть, а не всё.

Похожая история передаётся о Фатыме, дочери Посланника Аллаха r.

‘Али ибн Абу Талиб d передаёт, что Фатыма g стала жаловаться на то, что из-за ручной мельницы у неё болит рука. Через некоторое время к Пророку r привели пленных, и она пошла к нему[39], но не застала его и, встретив ‘Аишу, рассказала об этом ей. ‘Али сказал: «Когда Посланник Аллаха r вернулся домой, ‘Аиша рассказала ему о том, что к ней приходила Фатыма. Тогда Посланник Аллаха r пришёл к нам, когда мы уже лежали в своих постелях. Мы хотели подняться, но Посланник Аллаха r сказал: “Оставайтесь на своих местах”, а сам сел между нами, и я даже ощутил прохладу его ступни кожей груди. Потом он сказал: “Не научить ли вас чему-то лучшему, нежели то, о чём вы просили меня? Когда будете ложиться спать, произносите слова ‹Аллах Велик› по тридцать четыре раза, а слова ‹Пречист Аллах› и ‹Хвала Аллаху› — по тридцать три раза, и это будет для вас лучше, чем слуга”» [Аль-Бухари; Муслим].

Несмотря на трудности, женщина-мусульманка не меняла своей позиции и не попрекала мужа его бедностью, и не смотрела на него свысока из-за своего имущества или благородного происхождения. Она жила с ним, проявляя терпение, и делила с ним радость и горе, пока Всевышний Аллах не обогащал их.

Это были уникальные женщины, жившие на заре ислама. А сегодня мы видим тысячи и тысячи случаев неподобающего отношения к мужу и неблагодарности ему. Женщина перечит мужу, спорит с ним и отказывается слушаться его. Сколько среди них сварливых, склочных и вздорных…

Первая мусульманка вставала плечом к плечу с мужем, деля с ним все заботы и трудности. Она успокаивала его, когда он испытывал потрясение или чего-то боялся. При этом она не обращала внимания на своё благородное происхождение и на богатство дома, в котором она жила до замужества. Она берегла себя и мужа и направляла свой дом — корабль своей семейной жизни — к спасительному берегу, стараясь никогда не сбиваться с верного курса.

Женщина-мусульманка на заре ислама заботилась не только о нуждах мужа, но и о его чувствах, и старалась снискать его довольство и ни в коем случае не задевать его чувства. Она тщательно избегала всего, что могло стать причиной обиды. Вспомним приведённую в этой главе историю о том, как Асма отказалась ехать вместе с Пророком r, который хотел подвезти её на своём верблюде, видя, что она несёт тяжести. Она сказала: «Однако я постеснялась ехать вместе с мужчинами, вспомнив об аз-Зубайре и его ревности, ибо он был одним из самых ревнивых мужчин».

А в другой версии говорится: «Я прислуживала аз-Зубайру в доме, и ещё у него был конь, и я присматривала за ним, и не было для меня дела тяжелее, чем уход за конём. Я заготавливала для него траву и ухаживала за ним». Передатчик сказал: «А потом у неё появилась прислуга. К Пророку r привели пленников, и он дал ей служанку. Она рассказывала: “И она избавила меня от ухода за конём и его кормления. А однажды ко мне пришёл какой-то человек и сказал: ‹О Умм ‘Абдуллах! Поистине, я бедный человек и хотел бы торговать в тени твоего дома›. Я ответила: ‹Если я разрешу тебе, то аз-Зубайру это не понравится… Приходи снова и обратись ко мне с этой просьбой в присутствии аз-Зубайра›. И он пришёл позже и сказал: ‹О Умм ‘Абдуллах! Поистине, я бедный человек и хотел бы торговать в тени твоего дома›. Я ответила: ‹Да неужели нет для тебя во всей Медине дома, кроме моего?› Аз-Зубайр сказал ей: ‹Что с тобой, почему ты не позволяешь этому бедному человеку торговать здесь?› И он торговал, пока не разбогател. А потом я продала ему рабыню, и когда аз-Зубайр вошёл, вырученные за неё деньги лежали у меня на коленях. Он сказал: “Подари это мне”. Я же сказала: “Поистине, я уже отдала это в качестве милостыни”» [Муслим].

Вспомним также уже упомянутую историю Умм Сулейм. Её сын от Абу Тальхи заболел и умер, когда Абу Тальхи не было дома. Она попросила своих домочадцев ничего не говорить Абу Тальхе от смерти сына. Она хотела сама сообщить ему об этом. Они выполнили её просьбу. И когда Абу Тальха пришёл, она украсила себя для него, и он лёг с ней. И только потом, подготовив его к печальному известию, она сообщила ему о том, что случилось в его отсутствие.

Это была очень умная и достойная женщина.

Анас рассказывает: «Когда умер сын Абу Тальхи от Умм Сулейм, она сказала своим близким: “Не говорите Абу Тальхе о его сыне, пока я сама не скажу ему”. Когда он вернулся, она подала ему ужин. Он поел и попил, после чего она украсила себя для него так, как никогда прежде, и он лёг с ней. А когда Умм Сулейм увидела, что он сыт и удовлетворён, она сказала: “О Абу Тальха, скажи мне, если люди что-то дадут взаймы какой-либо семье, а потом потребуют вернуть долг, следует ли членам этой семьи отказывать им в этом?” Он сказал: “Нет”. Она сказала: “Тогда терпи и надейся на награду Аллаха, ибо ты потерял сына”. И он разгневался, а потом сказал: “И ты сообщаешь мне о смерти моего сына только после того, как я осквернился!” И после этого он пошёл к Посланнику Аллаха r и обо всём рассказал ему. Посланник Аллаха r сказал: “Да благословит Аллах эту вашу ночь!” И после этого Умм Сулейм забеременела».

Она родила сына, которого Посланник Аллаха r назвал ‘Абдуллахом.

Посмотрите, какой сильной и стойкой женщиной была Умм Сулейм. С каким терпением и надеждой на награду от Аллаха переносила она тяготы и испытания, которые постигали её! И Всевышний Аллах щедро вознаградил её за это. Один человек из числа ансаров рассказывал: «И я видел их девятерых сыновей, каждый из которых стал чтецом Корана».

Это уникальный пример из жизни жён-мусульманок. Женщина терпеливо переносит утрату любимого дитя, скрывая свою печаль, чтобы смягчить потрясение для мужа, и усердно трудится, чтобы снискать довольство Всевышнего Аллаха, дабы Он даровал прекрасную замену ей и её мужу.

Ибн Хаджар сказал: «Умм Сулейм побудили к этому её беспримерное терпение, привычка всецело полагаться на Всевышнего Аллаха и предавать себя на Его волю, а также надежда на то, что Он дарует ей благую замену. Если бы она сразу сообщила Абу Тальхе о том, что произошло, это был бы неожиданный удар для него и, к тому же, она не достигла бы своей цели. А так Аллах, зная об искренности её намерения, исполнил её желание и сделал её потомство благодатным для неё» [Фатх Аль-Бари. Т. 3. С. 204].

Женщина-мусульманка хранила верность мужу и помогала ему, как только могла, в том числе и своим имуществом, если оно у неё было.

Зейнаб, жена ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда (да будет доволен Аллах ими обоими), сказала: «Однажды я была в мечети и увидела там Пророка r, который сказал: “О женщины, подавайте милостыню, даже если вам нечего подать, кроме своих украшений”. Возвратившись, я сказала ‘Абдуллаху ибн Мас‘уду: “Пойди и спроси Посланника Аллаха r, послужит ли для меня заменой милостыни то, что я буду расходовать на тебя и на сирот, которые находятся на моём попечении? Если да, то я так и сделаю, а если нет, тогда я отдам эти деньги кому-то другому”. ‘Абдуллах сказал: “Спроси Посланника Аллаха r сама”. И я отправилась к Пророку r, и у его дверей встретилась с одной женщиной из числа ансаров, желавшей задать ему такой же вопрос. Мы уважали Посланника Аллаха и робели в его присутствии… Когда к нам вышел Биляль, мы сказали ему: “Пойди к Посланнику Аллаха r и скажи ему, что у дверей две женщины, которые спрашивают, послужит ли для них заменой милостыни то, что они будут расходовать на мужей и сирот, находящихся на их попечении. И не говори ему, кто мы». После этого он вошёл к Посланнику Аллаха r и задал ему этот вопрос. Посланник Аллаха r спросил: “Кто они?” Биляль сказал: “Женщина из числа ансаров и Зейнаб”. Посланник Аллаха r спросил: “Какая именно Зейнаб?” Биляль сказал: “Жена ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда”. Тогда Посланник Аллаха r сказал: “Да, и ей уготованы две награды: одна за поддержание связей с родственниками, а другая за милостыню”» [Аль-Бухари; Муслим].

Женщина-мусульманка старалась снискать довольство Господа и таким образом. Многие дороги ведут к Его довольству. И она старалась пройти по каждой из них. До нас не дошло ни одного сообщения о том, что какая-нибудь из первых мусульманок смотрела на своего мужа свысока из-за своего имущества или попрекала его тем, что расходует на него свои средства. И вместе с тем из дошедших до нас сообщений следует, что в подобных случаях эти благородные женщины старались скрыть это, оберегая чувства мужей. Мы видим, как в этой истории Зейнаб, жена ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, придя со своим вопросом к Посланнику Аллаха r, попросила Биляля не говорить Пророку r, кто именно задал этот вопрос: «И не говори ему, кто мы».

Зейнаб и эта женщина из числа ансаров хотели, чтобы их деяния совершались с искренним намерением, только ради Аллаха, и при этом заботились о чувствах своих мужей, а потому не хотели сообщать, кто они.

Такими были первые мусульманки, сподвижницы Пророка r и матери верующих. Они — пример для всех мусульманок. И не приличествует современным мусульманкам отворачиваться от этих солнц (да будет доволен Аллах ими всеми) и брать пример с неверующих женщин Запада или Востока, считая их более достойным примером для подражания.

И мусульманину не следует искать жену среди женщин, слепо подражающих безбожницам в поведении и внешнем виде, и отказываться при этом от благодатной, носящей целомудренный покров женщины, считающей первых мусульманок лучшим примером для себя.

Приведённые выше истории, разумеется, только примеры того, как эти благородные и достойные женщины относились к своим мужьям и что они делали для них. Они хранили верность своим мужьям и были глубоко преданны им. Женщина-мусульманка всеми силами старалась утешить мужа, когда случалась беда, и облегчить бремя этой беды. Она беседовала с мужем, поддерживая его, и помогала ему во всех его делах. Она неуклонно соблюдала его права. Более того, она сохраняла свою преданность мужу и старалась делать ему добро не только при его жизни, но даже после его смерти. Например, Умм Саляма часто поминала своего покойного мужа Абу Саляму и хорошо отзывалась о нём. Так, она говорила: «Кто из мусульман лучше Абу Салямы? Первая семья, переселившаяся к Посланнику Аллаха r» [Муслим].

Умм Саляма g передаёт: «Когда умер Абу Саляма, я сказала: “Чужестранец, в чужой земле… Я буду оплакивать его так, что об этом заговорят!” И когда я уже приготовилась оплакивать его, пришла одна женщина из окрестностей Медины, желая помочь мне в оплакивании его. Встретив её, Посланник Аллаха r сказал: “Ты хочешь ввести шайтана в дом после того, как Аллах изгнал его оттуда?”, повторив эти слова дважды. И после этого я воздержалась от оплакивания и не стала плакать» [Ахмад; Муслим].

Когда Посланник Аллаха r посватался к Умм Хани, она сказала: «Я уже немолода, и у меня дети». Тогда Посланник Аллаха r сказал: «Лучшие из женщин, ездивших на верблюдах, — праведные женщины Курайша, которые проявляют нежность к ребёнку и заботятся об имуществе мужа». Абу Хурайра говорил: «А Марьям, дочь ‘Имрана[40], никогда не ездила на верблюде» [Аль-Бухари].

Такими были эти жёны, жившие на заре ислама, через них Всевышний Аллах возвысил маяки правильного пути, которые сохранили героев ислама и защитников правильных убеждений в первые десятилетия с начала пророческой миссии Мухаммада r. Они — пример для всех мусульман, и тот, кто будет брать пример не с них, непременно собьётся с правильного пути, и никто не выведет его на правильный путь. Это были люди, общающийся с которыми обретал счастье и получал огромную пользу. И если мы хотим следовать истинным путём, мы должны брать пример с них и идти по их стопам.

Минута отдыха

Посланники Всевышнего, учитывая чувствительность их сердец и важность их миссии, даже больше, чем другие люди нуждались в поддержке, ободрении и человеческом тепле. Ведь прикладывая колоссальные усилия, чтобы осуществить важные изменения в жизни общин и народов, они вынуждены были преодолевать множество препятствий, и нет пути труднее и тернистее, чем их путь.

Женщины, жившие на заре ислама, хорошо понимали это. Мусульманка, принадлежавшая к тому первому благодатному поколению верующих, вставала позади мужа и давала ему необходимую поддержку, материальную и моральную, в доме и за его стенами. И она не забывала о том, как важна для её мужа минута отдыха, которая помогает прогнать боль и тревоги и приносит радость, оживление и решимость. Она беседовала с мужем, стараясь ободрить и развлечь его словами и действиями.

Например, ‘Аиша g рассказывала историю о том, что однажды одиннадцать женщин собрались и пообещали друг другу ничего не скрывать о своих мужьях. Первая сказала: «Мой муж будто мясо худого верблюда на вершине горы. И гора не полога, и мясо не жирно»[41]. Вторая сказала: «Я ничего не скажу о своём муже, поскольку боюсь, что иначе не остановлюсь[42], пока не упомяну обо всех его недостатках». Третья сказала: «Мой муж слишком высок, и если я стану говорить (о его недостатках)[43], то получу развод, а если буду молчать, то он не даст мне развода, но и как к жене относиться не будет». Четвёртая сказала: «Мой муж подобен ночи в Тихаме: он не горяч и не холоден, и он не внушает мне ни страха, ни отвращения»[44]. Пятая сказала: «Когда мой муж приходит, он подобен леопарду, а когда выходит, уподобляется льву, и он не спрашивает меня о том, что поручил мне»[45]. Шестая сказала: «Во время трапезы мой муж ест много разных яств, когда он пьёт, то пьёт до дна, а когда спит, заворачивается в свою одежду и не протягивает руки, чтобы дотронуться до меня»[46]. Седьмая сказала: «Мой муж человек недалёкий[47]. Ему присущи все существующие недостатки, и он может поранить тебе голову или тело, а может сделать и то, и другое»[48]. Восьмая сказала: «Мой муж пахнет, как зарнаб[49], а на ощупь он мягок, как заяц». Девятая сказала: «Мой муж имеет дом с высокими колоннами[50] и носит длинную перевязь для меча;[51] в доме его много золы[52], и дом его стоит близко от места, в котором проводят собрания»[53]. Десятая сказала: «Моего мужа зовут Малик, а каков Малик? Что о нём ни скажи, он всё равно лучше. Его верблюды много времени проводят в загонах, а немного — на пастбище[54], и, слыша звуки лютни, они предчувствуют гибель»[55]. Одиннадцатая сказала: «Моего мужа зовут Абу Зар‘ — а кто такой Абу Зар‘? Мои уши отягощены множеством украшений, которые он подарил мне, а руки мои располнели[56]. Он превознёс меня, и я стала гордиться собой. Он нашёл меня в ютившейся у самой горы семье, у которой было немного овец, и привёл в семью, которая владела лошадьми и верблюдами и молотила зерно. У него меня не оскорбляют за то, что я говорю; я сплю утром допоздна[57] и пью вволю! Мать Абу Зар‘а — а какова мать Абу Зар‘а? Её сосуды полны, а дом просторен[58]. Сын Абу Зар‘а — а каков сын Абу Зар‘а? Его постель узка, как извлечённый из ножен меч, а насытиться он может и ножкой четырёхмесячного козлёнка. Дочь Абу Зар‘а — а какова дочь Абу Зар‘а? Она покорна отцу и матери и полна, а красота её вызывает гнев другой жены[59] её мужа. Невольница Абу Зар‘а — а кто такая невольница Абу Зар‘а? Она не пересказывает другим наших речей, не расходует напрасно нашу еду и не оставляет мусора в нашем доме. Но однажды Абу Зар‘ вышел из дома, когда в мехах сбивали масло[60], и встретил женщину с двумя сыновьями, подобными леопардам. Она держала их у талии, а они играли двумя гранатами[61]. После этого он развёлся со мной и женился на ней. После него я вышла замуж за благородного человека, скакавшего на неутомимом коне и державшего в руке копьё. Он пригнал ко мне много верблюдов, подарил мне по паре каждого вида скота и сказал: “Ешь сама, о Умм Зар‘, и оделяй свою семью”. Но если бы я собрала всё, что он дал мне, это не наполнило бы и самого маленького сосуда Абу Зар‘а!”».

‘Аиша сказала: «Посланник Аллаха r сказал мне: “Для тебя я был тем же, чем Абу Зар‘ был для Умм Зар‘”» [Аль-Бухари; Муслим].

Ибн Хаджар сказал: «Из хадиса можно сделать много полезных выводов, в том числе… о важности хорошего отношение мужчины к своей жене посредством доставления радости и разговоров о дозволенном, если только это не приводит ни к чем запретному, а также шуток время от времени и всего, что приятно для души, а также заигрывания с женой и демонстрации любви к ней — разумеется, если только это не приводит ни к чему скверному, вследствие чего женщина может поступить скверно по отношению к мужу и отвернуться от него. В хадисе также содержится побуждение женщин к преданности мужьям, дабы они не смотрели на других мужчин и были благодарны своим мужьям за то, что те делают для них…» [Фатх Аль-Бари. Т. 9. С. 164].

Можно привести ещё один пример.

‘Аиша g рассказывала: «Как-то я сказала: “О Посланник Аллаха, если бы ты спустился в долину, в которой стоит уже частично объеденное дерево, и там же ты обнаружил бы нетронутое дерево, к какому из них ты пустил бы своего верблюда?” И он ответил: “К тому, с которого ещё никто не ел”» [Аль-Бухари].

Дело в том, что Посланник Аллаха r никогда не женился на девственнице, кроме неё.

Как видно из этих историй, нет никаких препятствий для того, чтобы мужу и жене посидеть немного вместе в тихой и спокойной обстановке, подальше от всех тревог и суеты, отключившись на некоторое время от забот, связанных с работой, семьёй и детьми. Как прекрасно, когда женщина смывает тревоги мужа и всю грязь мира этого, которой он невольно касается, ласковым словом, спокойной улыбкой, занимательным рассказом, приятной шуткой. Как прекрасно, когда женщина украшает себя для мужа, надевает красивую одежду, умащает себя благовониями и предстаёт перед ним аккуратной и привлекательной, и при этом хранит и поддерживает в своём сердце любовь к нему, как поддерживают огонь в камине. И как прекрасно, когда женщина делает всё, чтобы мужчина любил свой дом и испытывал привязанность к нему, чтобы его тянуло домой и мысль о доме вызывала у него самые приятные ассоциации. Это особенно важно, если учесть, что имея уютный дом с тёплой атмосферой, мужчина проводит меньше времени вне дома за бесполезными занятиями.

Не приличествует женщине-мусульманке допускать, чтобы муж постоянно видел её дома в поношенной и мятой одежде, неумытой и непричёсанной, а также хмурой и недовольной, без улыбки на лице. И ей не следует часто повышать голос и создавать лишний шум, а также принимать в его присутствии страдальческий вид человека, вечно печального и отягощённого тысячью проблем и забот.

Дома первых мусульман были наполнены теплом и живыми, искренними чувствами, а их обитатели отличались благонравием и имели много достоинств и хороших черт. Посмотрите на то, как первые мусульманки сумели превратить свои дома в уютные гнёздышки, уподобив их живым, тёплым, наполненным любовью сердцам. В этой чудесной атмосфере все заботы и печали растворялись сами собой и исчезали без остатка.

Мы уже упоминали историю о том, как Умм Сулейм постаралась смягчить для мужа известие о смерти их сына. Она сделала всё, чтобы не омрачать его возвращение домой. Она не стала с порога сообщать ему, усталому и голодному, печальное известие, а сперва хорошо накормила его, украсила себя для него, чтобы он насытился и отдохнул. И только после того, как он лёг с ней, и она увидела, что он сыт и удовлетворён и настал подходящий момент рассказать ему о том, что произошло, она исполнила эту обязанность, но и это сделала с мудростью. Сначала она спросила: «О Абу Тальха, скажи мне, если люди что-то дадут взаймы какой-либо семье, а потом потребуют вернуть долг, следует ли членам этой семьи отказывать им в этом?» Он сказал: «Нет». Она сказала: «Тогда терпи и надейся на награду Аллаха, ибо ты потерял сына».

Умм Сулейм не кинулась навстречу мужу со слезами, криками и причитаниями, едва он переступил порог, как поступают в наше время многие женщины в подобных ситуациях. Она повела себя, как и следует вести себя терпеливой и мудрой женщине-мусульманке, и обнаружила проницательность и деликатность, которые почерпнула из благодатного светоча пророчества. И Всевышний Аллах воздал ей благом за это, и даровал ей благодать в её потомстве.

В связи с этим каждая мусульманка должна спросить себя: похожа ли я на этих глубоко верующих и достойных женщин эпохи пророчества или же мне очень далеко до них?

И ответить на этот вопрос каждая женщина должна действиями прежде слов.

Женщина-мусульманка! Пусть твоя искренность и усердие свидетельствуют о том, что ты живёшь среди нас. Ты нужна нам, ибо мы не сможем следовать прямым путём, если ты не будешь следовать им вместе с нами… А Всевышний Аллах заботится обо всех нас и хранит нас.

Теплота чувств

Сегодня многие женщины требуют слишком многого от своих мужей — для самих себя, для дома, для детей и так далее. И речь не о необходимых и даже не о нужных вещах, а о том, в чём нет реальной потребности и без чего можно и нужно обойтись. Эта ситуация хорошо известна. Если мужчина, приходя домой, слышит только требования, которым нет конца, он теряет желание приходить в этот дом и находиться в нём. В результате возникшего отвращения к дому мужчина привыкает проводить как можно больше времени за его пределами. Попросту говоря, бежит из дому.

Как результат, семья перестаёт быть крепкой и теряет сплочённость — за исключением тех, кого Аллах помиловал и уберёг от этого. Она становится всё более хрупкой с каждым днём. Её опоры слабеют, и первый же порыв ветра сметает её, словно карточный домик.

Женщинам-мусульманкам, жившим на заре ислама, удавалось оберегать свои дома от подобной опасности и окружать их надёжным забором, благодаря которому им оказывались не страшны даже сильные ветры. Этот забор поддерживал их дома, не давая им упасть и разрушиться. Первые мусульманки использовали все доступные средства, чтобы возводить и укреплять этот забор. Некоторые примеры приложенных ими усилий мы уже видели в предыдущих главах.

В те времена верующие женщины не забывали время от времени напоминать мужьям о своей любви к ним и демонстрировать альтруизм, понимая, что этим они укрепляют узы брака и протягивают друг к другу мосты любви, укрепляющие их союз.

Приведём несколько примеров.

Посланник Аллаха r всегда спрашивал разрешения у той своей жены, у которой должен был находиться в этот день, разрешения посетить кого-то из остальных его жён, после того как был ниспослан аят: «Ты можешь по своему желанию отложить посещение любой из них [жён Пророка], и удержать возле себя ту, которую пожелаешь. Если же ты пожелаешь ту, которую ты прежде отстранил, то это не будет для тебя грехом. Это лучше для того, чтобы глаза каждой из них радовались и чтобы они не печалились и были довольны тем, что ты даруешь им…» (сура 33 «Союзники», аят 51).

‘Аиша g говорила: «Что касается меня, то поистине, я не желаю никому отдавать своё право на тебя, о Посланник Аллаха» [Аль-Бухари; Муслим].

Первые мусульманки выражали действиями свою любовь к мужьям и готовность пожертвовать чем-то ради них. Они не ограничивались словами, потому что знали, что слова ничего не стоят, если их не подтверждают действия.

Мы уже приводили примеры того, как первые мусульманки стремились снискать довольство своих мужей и предпочитали их самим себе, как они протягивали мужьям руку помощи и давали им искренние и мудрые советы.

А в наше время большинство женщин ограничиваются словами — пустыми словами о любви, ничем не подтверждёнными — и семьи слабеют и разваливаются на глазах.

Поэтому многие учёные обратили внимание на этот важный вопрос. Затронул его и Ибн аль-Каййим в своей книге «Ад-да ва ад-дава = Недуг и лекарство».

Никто не может отрицать, что брачный союз — это связь двух сердец — сердец, которые связывает между собой любовь и милосердие и объединяет спокойная, приносящая умиротворение жизнь. Как сказал Всевышний Аллах: «Среди Его знамений — то, что Он сотворил из вас самих жён для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие. Поистине, в этом — знамения для людей размышляющих» (сура 30 «Римляне», аят 21).

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Если говорить о любви к жёнам, то любящий их не заслуживает упрёка. Более того, это как раз один из признаков человеческого совершенства. Всевышний Аллах оказал милость Своим рабам даровав им жён. Он сказал: “Среди Его знамений — то, что Он сотворил из вас самих жён для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие. Поистине, в этом — знамения для людей размышляющих” (сура 30 “Римляне”, аят 21).

Всевышний Аллах сделал женщину успокоением для мужчины. Его сердце успокаивается благодаря ей. И Он создал между ними чистую любовь. Это любовь, смешанная с милосердием. Всевышний Аллах сказал после того как упомянул о женщинах, которые разрешены мужчине, и о тех, которые запрещены: “Аллах желает дать вам разъяснения, повести вас путями ваших предшественников и принять ваши покаяния, ведь Аллах — Знающий, Мудрый. Аллах желает принять ваши покаяния, а потакающие своим страстям желают, чтобы вы сильно уклонились в сторону” (сура 4 “Женщины”, аяты 26–27).

Когда Посланника Аллаха r спросили о том, кого из людей он любит больше всего, он ответил: “‘Аишу”. А о Хадидже он говорил: “Мне была дарована любовь к ней”.

Любовь к женщинам для мужчины — признак человеческого совершенства.

А Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: “Лучшие в этой общине те, у кого больше женщин”.

Пророк r походатайствовал за влюблённого, чтобы женщина, которая была объектом его любви, вернулась к нему, однако она отказалась. Это история Мугиса и Бариры. Увидев, как он идёт за ней после того как она рассталась с ним, и слёзы текут по его щекам, Посланник Аллаха r сказал: “Вернулась бы ты к нему”. Барира спросила: “О Посланник Аллаха, ты приказываешь мне?” Он сказал: “Я только ходатайствую”. Тогда она сказала: “Не нужен он мне!” Пророк r сказал своему дяде аль-‘Аббасу: “О ‘Аббас, разве тебя не удивляет, что Мугис так любит Бариру, а Барира так ненавидит Мугиса?” [Аль-Бухари].

Посланник Аллаха r не осуждал его за любовь к Барире, несмотря на то, что к этому времени они уже расстались.

Всевышний Аллах сказал: “Вы не сможете относиться к жёнам одинаково справедливо даже при сильном желании” (сура 4 “Женщины”, аят 129).

Имеется в виду любовь и половая близость.

Влюблённость в женщин можно разделить на три категории. Одна из них является приближением к Аллаху и проявлением покорности Ему. Это любовь мужчины к своей жене (или наложнице). Это полезная влюблённость, поскольку она облегчает достижение целей, ради которых и было предписано вступать в брак. И она удерживает взгляд и сердце мужчины от устремления к любой женщине, кроме жены. Поэтому такая влюблённость считается похвальной и пред Аллахом и среди людей.

Но есть и другая категория влюблённости. Она ненавистна Аллаху и отдаляет того, кто привержен ей, от Его милости. Она приносит огромный вред человеку и в религии, и в мирском. Это влечение к мальчикам-подросткам[62]

Лекарство от этого недуга: испрашивание помощи у Поворачивающего сердца, искренность в испрашивании у Него защиты, занятие поминанием Его и стремление снискать Его любовь и приблизиться к Нему…

Третья разновидность влюблённости — разрешённая сама по себе, но мужчина не может завладеть объектом этой любви. Это, например, влюблённость того, кто увидел изображение красивой женщины или случайно посмотрел на саму женщину, и это стало причиной его влюблённости в неё, однако эта влюблённость не подталкивает его к ослушанию Аллаха. Человек ничего не может поделать с такой влюблённостью, и его не подвергают наказанию за неё. Самое полезное для него — бороться со своим чувством и стараться занять себя чем-то более полезным. Он обязан скрывать это чувство, сохранять целомудрие и терпеливо переносить это испытание, и Аллах поможет ему в этом и вознаградит его за его терпение, проявленное ради Аллаха, целомудрие, отказ потакать своей страсти и предпочтение довольства Аллаха и того, что у Него».

Женщины в этом подобны мужчинам. До нас дошло немало сообщений о любви женщин-мусульманок к своим мужьям и их ревности. Так, в нашем распоряжении имеется несколько сообщений, из которых следует, что мать верующих ‘Аиша g любила Пророка r и ревновала к другим его жёнам.

Масрук (да помилует его Аллах) называл её любимицей Посланника Аллаха r.

Сама ‘Аиша рассказывает: «Однажды Халя бинт Хувайлид, сестра Хадиджи попросила разрешения войти к Посланнику Аллаха r, и он узнал манеру Хадиджи, обрадовался и сказал: “О Аллах… Это же Халя”. И меня охватила ревность, и я сказала: “Почему ты до сих пор вспоминаешь одну из старух Курайша с красными дёснами, давно умершую, когда Аллах даровал тебе взамен нечто лучшее?!”» [Аль-Бухари; Муслим].

Мужчине нужно чувствовать, что жена любит его точно так же, как ей нужно чувствовать его любовь к ней. Эту потребность увеличивают многочисленные искушения, которые подстерегают мужчину за пределами дома на каждом шагу и порой берут верх даже над разумным человеком.

Если мы хотим стабильной жизни, благополучия и счастья для наших семей, нам жизненно необходима теплота чувств. Сколько семей распадается из-за того, что этому вопросу не уделяется должное внимание!

Теплота чувств — это надёжный забор, это неприступная крепость, которая защищает семью от любого зла и препятствует её разрушению и распаду.

Разумная и мудрая женщина — та, которая обливает мужа тёплым потоком своих нежных чувств, уберегая его тем самым от того, чтобы смотреть на других женщин или думать о них. Она делает всё, чтобы он не испытывал скуки, когда находится дома, и день за днём увеличивает в его сердце привязанность к дому и семье.

Ибн аль-Джаузи (да помилует его Аллах) сказал: «Если разумная женщина находит праведного мужа, который подходит ей, то она должна стараться снискать его довольство и избегать всего, что обижает его или причиняет ему беспокойство. Потому что, когда она обижает его или делает что-то неприятное для него, он начинает испытывать скуку. Это чувство остаётся в его душе, и может случиться, что он расстанется с ней, когда представится возможность, или предпочтёт ей другую, и возможно также, что он найдёт замену ей, тогда как она не найдёт для себя замены ему. Известно, что порой и хорошее может наскучить, так что говорить о неприятном?»[63]

Никто не может отрицать потребность мусульманской семьи в теплоте чувств, в живом участии, искренности и нежности, которые поддерживают огонёк супружеской любви — разумеется, все эти проявления должны оставаться в рамках Шариата Всевышнего.

Разве приличествует женщине-мусульманке, которая видит, как её муж работает на износ и возвращается каждый вечер усталым физически и морально, не делать ничего для того, чтобы ободрить его, обеспечить ему полноценный отдых, помочь расслабиться и прогнать прочь его тревоги и печали?..

Мой брачный дар — ислам

Первые мусульманки активно участвовали в жизни общины: приобретали полезное знание, отправлялись в военные походы, чтобы оказывать мужчинам необходимую помощь. Они отказались сидеть сложа руки, ничего не предпринимая, и пассивно наблюдать за происходящими вокруг событиями и непрекращающимся противостоянием веры и неверия. Женщины посещали собрания, на которых передавалось полезное знание, и старались запомнить столько из Сунны Пророка r, сколько позволяла им память. Женщина помогала мужчине везде и во всём, и её можно было увидеть даже на полях сражения, где она поила жаждущих и оказывала помощь раненным.

Первые мусульманки украсили свои и без того прекрасные деяния, внеся свой вклад в призыв людей к религии Аллаха. В те времена мусульманка старалась быть надёжным и правдивым посланцем своей религии, рассказывать людям об исламе и призывать их к его принятию. И даже когда кто-то из неверующих делал ей предложение, женщина-мусульманка не упускала возможность призвать его к исламу. Более того, она ставила предполагаемому жениху условие о принятии ислама и говорила, что если он станет мусульманином, это и будет его брачным даром ей, и ничего другого ей не надо. И брак её был благодатным, подобно сосуду, в котором собрано всякое благо.

Анас рассказывал, что когда Абу Тальха посватался к Умм Сулейм, она сказала: «Клянусь Аллахом, о Абу Тальха, подобным тебе не отказывают… Однако ты неверующий, а я — мусульманка, и мне не дозволено выходить за тебя. Если ты примешь ислам, то это и будет моим брачным даром. Ни о чём другом я не прошу». И он принял ислам, и это стало её брачным даром.

Сабит ибн Аслям (да помилует его Аллах), один из товарищей Анаса передававший от него хадисы, сказал: «Мне никогда не доводилось слышать о женщине, получившей лучший брачный дар, чем Умм Сулейм. Это ислам… И (на основе этого брачного дара) он вошёл к ней, и она родила ему детей» [Ан-Насаи; Ибн Хиббан; Абду-р-Раззак].

Случалось, что женщина становилась причиной принятия ислама всеми её соплеменниками.

‘Имран ибн Хусайн d передаёт: «Как-то мы отправились в путь вместе с Пророком r. Мы передвигались ночью, пока в конце её мы упали без сил, а для путника нет ничего слаще этого. Нас разбудил только жар солнца[64]. Первым проснулся такой-то, потом такой-то, потом такой-то, а четвёртым был ‘Умар ибн аль-Хаттаб. Что же касается Пророка r, то, когда он засыпал, мы не будили его, пока он не проснётся сам, поскольку не знали, что происходит с ним во сне. Когда ‘Умар, который был выносливым человеком, проснулся и увидел, что случилось с людьми, он громко воскликнул: “Аллах велик”, и продолжал восклицать до тех пор, пока от его голоса не проснулся Пророк r. Люди стали жаловаться на то, что их постигло. Он сказал: “Не беда [или это не повредит вам], отправляйтесь в путь”. И они двинулись в путь. Проехав совсем немного, Пророк r спешился, велел принести воды и совершил омовение, после чего прозвучал призыв к молитве, и он совершил молитву вместе с людьми. Завершив молитву, Пророк r увидел в стороне человека, который не молился со всеми, и спросил его: “О такой-то, что помешало тебе совершить молитву вместе с людьми?” Тот ответил: “Я осквернился, а воды у меня нет”. Пророк r сказал: “Тебе следует использовать чистую землю, этого будет достаточно”. Потом Пророк r отправился в путь. Позже люди стали жаловаться ему на мучившую их жажду. Тогда он спешился, подозвал к себе одного человека и ‘Али d и велел: “Отправляйтесь на поиски воды”. Они двинулись в путь и повстречали какую-то женщину, сидевшую на своём верблюде между двумя бурдюками с водой, и спросили её: “Откуда эта вода?” Она ответила: “Я была у воды вчера в такое же время, а мои соплеменники едут следом за мной”. Тогда они сказали ей: “Поезжай!” Она спросила: “Куда?” Они ответили: “К Посланнику Аллахаr ”. Женщина спросила: “К тому, кого называют отступником[65]?” Они ответили: “Да, это тот, кого ты имеешь в виду, отправляйся же!” И они привели её к Пророку r и рассказали ему обо всём».

Передатчик хадиса сказал: «И ей помогли спуститься с верблюда, а потом Пророк r велел принести ему сосуд и налил в него воды из верхних отверстий бурдюков. Затем он завязал верхние отверстия этих бурдюков и открыл нижние, после чего людям было сказано: “Поите животных и набирайте воду для себя”. И одни стали поить животных, другие набрали воду для себя, а под конец Пророк r, дал сосуд с водой осквернившемуся и велел ему: “Иди и облейся”. А женщина стояла и наблюдала за тем, что происходит с её водой, и, клянусь Аллахом, нам показалось, что в бурдюках её стало больше, чем прежде. А Пророк r велел: “Соберите для неё что-нибудь”. Люди собрали для неё финики, муку и савик и сложили всю эту еду в расстеленную одежду, а затем её подсадили на верблюда и положили перед ней тюк с едой. Пророк r сказал ей: “Знай, что из-за нас у тебя воды меньше не стало, ибо это Аллах напоил нас!”[66] После этой задержки женщина вернулась к своим родным, и они спросили: “Что задержало тебя, о такая-то?” Она ответила: “Нечто удивительное! В пути меня повстречали два человека и отвели к тому, кого называют отступником. И он сделал то-то и то-то… Поистине, он либо величайший колдун из живущих между тем и этим, — и она подняла средний и указательный пальцы к небу, имея в виду небеса и землю, — либо истинный посланник Аллаха!” После этого мусульмане стали совершать набеги на живших поблизости от неё многобожников, но обходили стороной её селение, и однажды она сказала своим соплеменникам: “Я думаю, что эти люди не трогают вас не случайно, так, может быть, вам принять ислам?” И они послушались её и приняли ислам» [Аль-Бухари; Муслим].

Это благодать, которую дарует Всевышний Аллах Своим верующим рабам. Вспомним также историю о том, что произошло с бану аль-Мусталик после того как Пророк r женился на Джувайрие. Когда Посланник Аллаха r напал на её соплеменников, она вместе с остальными попала в плен. А потом Посланник Аллаха r избрал её для себя. После этого людям было объявлено, что Посланник Аллаха r женится на Джувайрие бинт аль-Харис. Они сказали друг другу: «Верните этим людям их имущество и освободите их самих, ибо теперь они родственники Посланника Аллаха r по браку». Не было женщины благословеннее для своих соплеменников, чем Джувайрия бинт аль-Харис. После этого сто человек из бану аль-Мусталик получили свободу.

‘Аиша g рассказывает: «Джувайрия бинт аль-Харис из бану аль-Мусталик досталась Сабиту ибн Кайсу ибн Шаммасу или его двоюродному брату. Она договорилась с ним о выкупе. А она была красивой женщиной, привлекающей взоры».

‘Аиша g также рассказывает: «Она пришла к Посланнику Аллаха r помочь ей выкупить свою свободу, и когда она встала у двери, я почувствовала неприязнь к ней, потому что поняла, что Посланник Аллаха r увидит в ней то же, что вижу я. Она сказала: “Посланник Аллаха! Я Джувайрия, дочь аль-Хариса. Тебе известно, какое испытание постигло меня. Я досталась Сабиту ибн Кайсу ибн Шаммасу и договорилась с ним об освобождении за выкуп. И я пришла к тебе, чтобы попросить тебя помочь мне с выкупом”. Посланник Аллаха r сказал: “Я могу предложить тебе нечто лучшее”. Она спросила: “Что же это, о Посланник Аллаха?” Он ответил: “Я заплачу за тебя выкуп и женюсь на тебе”. Она сказала: “Хорошо, о Посланник Аллаха r, я согласна”».

После этого людям было объявлено, что Посланник Аллаха r женится на Джувайрие бинт аль-Харис. Услышав об этом, они сказали друг другу: “Верните этим людям их имущество и освободите их самих, ибо теперь они родственники Посланника Аллаха r по браку”. Не было женщины благословеннее для своих соплеменников, чем Джувайрия бинт аль-Харис. Благодаря ей сто человек из бану аль-Мусталик получили свободу» [Ахмад; Абу Дауд].

Также следует вспомнить историю, случившуюся с Аишей, и слова ‘Имрана ибн Хусайна: «О семейство Абу Бакра! Это не первое ваше благословение!»

‘Аиша g сказала: «Однажды мы вместе с Посланником Аллаха r отправились в путь и достигли уже Байды (или Зат аль-Джейша), и у меня порвалось ожерелье. Посланник Аллаха r остановился, чтобы найти его, и некоторые люди отправились искать ожерелье. Воды в этих местах не было, и некоторые люди пришли к Абу Бакру ас-Сыддику и сказали ему: “Разве ты не видишь, что сделала ‘Аиша? Она заставила Посланника Аллаха r и остальных людей, у которых не было с собой воды, задержаться в безводной местности!” Абу Бакр пришёл ко мне, когда Посланник Аллаха r уже заснул, положив голову мне на ногу. Абу Бакр воскликнул: “Ты задержала Посланника Аллаха r и других людей, у которых не было воды, там, где её нет!”» ‘Аиша сказала: «И Абу Бакр принялся упрекать меня, высказав всё, что было угодно Аллаху, а потом стал тыкать меня рукой в бок. Мне же мешало двинуться с места лишь то, что голова Посланника Аллаха r покоилась у меня на бедре. Посланник Аллаха r проспал до утра. А когда утром он проснулся, оказалось, что ни у кого нет воды. Тогда Аллах ниспослал аят об очищении песком, после чего люди совершили такое очищение. А Усайд ибн Худайр воскликнул: “О семейство Абу Бакра! Это не первое ваше благословение!”» ‘Аиша сказала: «А потом мы подняли верблюда, на котором я ехала, и нашли под ним ожерелье» [Аль-Бухари; Муслим].

Это благодать, которую Всевышний Аллах даёт Своим праведным рабам. Вспомним слова пророка ‘Исы u: «И сделал меня благодатным, где бы я ни был» (сура 19 «Марьям», аят 31).

Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «“И сделал меня благодатным”. То есть обладателем благодати и пользы в религии, призывающим к ней и обучающим ей. Ат-Тустари сказал: “И сделал меня таким, что я побуждаю к одобряемому, удерживаю от порицаемого, указываю правильный путь заблудившемуся, помогаю притесняемому и нуждающемуся в помощи”».

Ибн Джарир ат-Табари (да помилует его Аллах) передаёт, что подобное толкование этому аяту дала группа толкователей.

К благодати, которая может быть дарована женщине Всевышним Аллахом, относится благодать в здоровье и детях. Благодать может выражаться и в сохранении для неё её религии, счастья и дома. И Всевышний Аллах может одарить её Своей милостью.

К проявлениям благодати, которые могут быть дарованы женщине, относится и сохранение её времени и сил от напрасной траты, то есть Всевышний Аллах уберегает женщину от того, чтобы она бесполезно проводила свои дни.

Благодать может выражаться и в том, что Всевышний Аллах наделит женщину какой-нибудь особенностью, которая требуется людям, что обеспечит ей достойное положение среди них, уважение и заботу со стороны людей.

В качестве примера можно привести способность давать фетвы. Обладатель такой способности всегда нужен людям, потому что религия — главная из всех потребностей, учитывая её важность в жизни людей.

Приведём ещё одну историю. Это хадис ‘Убайдуллаха ибн ‘Абдуллаха ибн ‘Утбы ибн Мас‘уда о том, что его отец написал ‘Умару ибн ‘Абдуллаху ибн аль-Аркаму аз-Зухри, веля ему зайти к Субайе бинт аль-Харис аль-Аслямийе и спросить её о её истории. И ‘Умар ибн ‘Абдуллах написал ‘Абдуллаху ибн ‘Утбе, сообщая ему, что Субайя рассказала ему следующее.

Она была женой Са‘да ибн Хаули из бану ‘Амир ибн Люай. Он принимал участие в битве при Бадре и умер во время прощального хаджа. Она в это время была беременна и родила почти сразу после его кончины. Очистившись от послеродового кровотечения, она приготовилась встречать женихов. Тогда к ней пришёл Абу ас-Санабиль ибн Бакак из бану ‘Абду-д-Дар и сказал: «Я вижу, ты приготовилась встречать женихов и собираешься выйти замуж… Но ты не имеешь права выходить замуж, пока не пройдёт четыре месяца и десять дней со дня смерти твоего мужа!» Субайя сказала: «Когда он сказал мне это, я тем же вечером оделась и пошла к Посланнику Аллаха r. Я спросила его об этом, и он сказал, что моя ‘идда закончилась с рождением ребёнка, и велел мне выходить замуж, если я этого хочу» [Аль-Бухари; Муслим].

Приведём также историю ‘Умара ибн аль-Хаттаба и Асмы бинт ‘Умайс.

Абу Муса аль-Аш‘ари d рассказывает: «Известия о том, что Посланник Аллаха r покинул Мекку и перебрался в Медину, дошли до нас, когда мы находились в Йемене, после чего я с двумя своими старшими братьями, одного из которых звали Абу Бурда, а другого — Абу Рухм, отправился к нему в числе пятидесяти трёх (или пятидесяти двух) моих соплеменников. Мы сели на корабль, доставивший нас во владения негуса в Эфиопию, где мы встретили Джа‘фара ибн Абу Талиба с его товарищами, и он сказал: “Поистине, нас направил сюда Посланник Аллаха r, который велел нам жить здесь, оставайтесь же с нами”. И мы жили там вместе с ним, пока не вернулись обратно, и наш приезд совпал с завоеванием Хайбара Посланником Аллаха r. И он выделил нам долю военной добычи, хотя никому из тех, кто не участвовал во взятии Хайбара, он не выделил долю — только тем, кто покорял Хайбар вместе с ним, — кроме тех, кто плыл на корабле вместе с Джа‘фаром и его товарищами. Некоторые люди говорили нам, то есть плывшим на корабле: “Мы переселились раньше вас”, а через некоторое время Асма бинт ‘Умайс, которая приехала с нами, зашла к жене Пророка r Хафсе. В своё время она переселялась к негусу. Когда Асма находилась у Хафсы, к ней зашёл ‘Умар[67], который увидел Асму и спросил: “Кто это?” Она ответила: “Асма бинт ‘Умайс”. ‘Умар спросил: “Та самая, что была в Эфиопии и плыла на корабле?” Асма сказала: “Да”. ‘Умар сказал: “Мы переселились раньше вас и поэтому имеем больше прав на Посланника Аллаха r, чем вы!” Тогда Асма разгневалась и воскликнула: “Клянусь Аллахом, нет! Пока вы были вместе с Посланником Аллаха r, который кормил голодных и учил тех, у кого не было знаний, мы находились в далёкой и ненавистной Эфиопии, и всё это ради Аллаха и Его Посланника r! И, клянусь Аллахом, я не стану ни есть, ни пить, пока не передам Посланнику Аллаха r то, что ты сказал! Там нам наносили обиды, и мы испытывали страх… Я расскажу об этом Посланнику Аллаха r и спрошу его об этом, и, клянусь Аллахом, я не стану лгать и ничего не утаю и ничего не добавлю к этому!” А когда пришёл Пророк r, она сказала: “О Пророк Аллаха, поистине, ‘Умар сказал то-то и то-то!” Пророк r спросил: “И что же ты ему ответила?” Она ответила: “Я сказала ему то-то и то-то”, после чего Посланник Аллаха r сказал: “Он имеет на меня не больше прав, чем вы, ведь он и его товарищи совершили одно переселение, а вы, плывшие на корабле, — два!”»

Абу Бурда передаёт, что Асма бинт ‘Умайс сказала: «И после этого ко мне приходил Абу Муса и остальные плывшие на корабле, чтобы спросить об этом хадисе, и ничто в мире не радовало их так, как то, что сказал им Пророк r» [Аль-Бухари].

Исламская история сохранила для нас свидетельства того, какое достойное положение занимала женщина-мусульманка на заре ислама, а также того, сколь достойными, благородными и искренними были эти женщины, сколь возвышенными были их устремления и какой огромный вклад внесли они в распространение и укрепление ислама. Какими терпеливыми и мудрыми были эти женщины, с каким упорством и усердием творили жизнь!..

Женщина на заре ислама заняла очень важную нишу и продолжала стоять на своём столь нужном посту, не желая оставлять свою религию без поддержки. И за это её ждёт великая награда от Господа, Который знает о каждом благом деле, совершаемом Его рабами, и не оставляет без награды творящих добро.

Многим сегодняшним женщинам очень далеко до их праведных предшественниц. Более того, даже многим современным мужчинам далеко до них. Те достойные женщины были слабыми по своей природе, как и любая женщина, однако с мудростью применяя способности, которыми наделил их Всевышний Аллах, они сумели превзойти в различных областях многих мужчин. Попробуют ли сегодняшние мусульмане и мусульманки повторить подвиг тех женщин или предпочтут этим попыткам бездействие, пассивность и лень?..

Мы уже приводили слова ар-Рафи‘и: «Если ты ничего не добавил к этому миру, — значит, ты сам был лишним в нём».

Каждая женщина и каждый мужчина должен задать себе несколько важных вопросов: правильно ли я живу? Правильные ли дела совершаю? И что нужно сделать, чтобы изменить ситуацию в лучшую сторону? Тогда вместо того, чтобы бесцельно и бесполезно дрейфовать, мы, наконец, достигнем безопасного берега, стряхнём с себя сон и перестанем относиться к числу тех, кто заслужил упрёк от Всевышнего за слабость воли и малодушие. И пусть Всевышний Аллах поможет нам в этом!..

Супружеские ссоры

Конфликты и ссоры возникают время от времени в каждой семье, и причины у каждой семьи свои. Разногласия, возникающие порой между супругами, — не преступление, учитывая различия между женской и мужской психикой и пониманием вещей. Однако разногласия не должны приводить к взаимным обвинениям, оскорблениям и скандалам, потому что ни для кого не секрет, что подобное поведение супругов отнюдь не способствует укреплению семьи и её сплочённости. И уж тем более дело не должно доходить до судебных разбирательств, которые в одночасье перечёркивают все прекрасные дни (а возможно и годы), которые были в супружеской жизни пары. А ведь нередко суды используются одним из супругов не для того, чтобы восстановить справедливость, а для того, чтобы за что-то отомстить второму и доставить ему хлопоты и неприятности или отобрать часть имущества. Человек поступает так, движимый накопившейся злобой, негативными эмоциями, которые ослепляют его и мешают адекватно воспринимать собственные действия и задумываться над тем, правильно ли он поступает и имеет ли право делать то, что делает. И он не думает о последствиях своих действий.

Ситуации бывают разные, но как грустно наблюдать за тем, как женщина — жена и хозяйка, — которая является главным источником тепла в своём доме, превращается в бушующее пламя, в котором дотла сгорает её семья.

Разногласия возникали и в семьях первых мусульманок, и, тем не менее, эти женщины сохраняли свои семьи и оберегали благополучие своих домов. Они не позволяли своим семьям распадаться и не превращали разногласия с супругом в повод для расторжения брака.

Когда между ними и их супругами возникали разногласия, первые мусульманки обращались за помощью к Посланнику Аллаха r, чтобы он рассудил их и поставил точку в этих разногласиях. Они спрашивали Пророка r о своих правах и обязанностях, не слушали сплетников и завистников и неуклонно следовали Шариату, с довольством и покорностью принимая любое его решение.

В некоторых случаях женщина оказывалась права, и Посланник Аллаха r выносил решение в её пользу. А в других случаях прав оказывался её муж, и тогда Посланник Аллаха r выносил решение в его пользу. Как бы там ни было, женщины обращались к Посланнику Аллаха r за решением и безропотно принимали его.

Так, жена одного из сподвижников по имени Рифа‘а, получив от него окончательный развод, вышла замуж за другого сподвижника, по имени ‘Абду-р-Рахман ибн аз-Забир аль-Курази, а через некоторое время пришла к Пророку r и пожаловалась на то, что её новый муж бессилен. Поговорив с ‘Абду-р-Рахманом и увидев двоих его сыновей от предыдущего брака, он понял, что на самом деле с ним всё в порядке и он исполняет свои супружеские обязанности должным образом, просто его жена всё ещё надеется вернуться к своему первому мужу, Рифа‘а, и, поддавшись своему желанию, она и сказала то, что сказала. Разобравшись, в чём дело, Посланник Аллаха r дал ей понять, что ему всё известно, и сказал: «Наверное, ты желаешь вернуться к Рифа‘а… Нет, пока он [новый муж] не вкусит сладость твою…» То есть Посланник Аллаха r сообщил ей о том, что к Рифа‘а она сможет вернуться только в том случае, если её новый брак будет браком в полном смысле этого слова, то есть будет иметь место половая близость между ней и новым супругом, а потом он даст ей развод или она останется вдовой. Только после этого они с Рифа‘а могут вступить в брак по обоюдному согласию[68].

Сказав это, Посланник Аллаха r вернул эту женщину на правильный путь, от которого она отклонилась, выдвинув несправедливое обвинение против своего нового мужа.

Фатыма бинт Кайс g передаёт, что Абу ‘Амр ибн Хафс дал ей окончательный развод в своё отсутствие и послал ей ячмень со своим уполномоченным. Она разгневалась, а он сказал: «Клянусь Аллахом, мы ничего не должны тебе». Тогда она пошла к Посланнику Аллаха r и рассказала ему обо всём. Посланник Аллаха r сказал: «Он не обязан содержать тебя». Он велел ей соблюдать ‘идду в доме Умм Шарик, а потом сказал: «К этой женщине часто заходят мои сподвижники… Лучше соблюдай ‘идду в доме Ибн Умм Мактума. Он слепой, и ты сможешь снимать верхнюю одежду. Сообщи мне, когда ‘идда закончится». Она передаёт: «По окончании ‘идды я сообщила ему об этом и сказала ему также, что ко мне посватались Му‘авия и Абу Джахм. Посланник Аллаха r сказал: “Абу Джахм не снимает палку с плеча[69], а Му‘авия — очень бедный человек … Выходи за Усаму ибн Зейда”. Мне не хотелось выходить за него. Потом Посланник Аллаха r сказал: “Выходи за Усаму ибн Зейда”. Я так и поступила и действительно увидела много блага, и была счастлива».

Это ещё один пример обращения женщины к Посланнику Аллаха r с просьбой поставить точку в разногласиях, возникших между ней и супругом (или бывшим супругом), а также решить определённые вопросы, связанные с вступлением в новый брак и выбором мужа.

Из этого примера видно, что женщина-мусульманка не должна спешить принять или отвергнуть предложение того, кто посватался к ней, и ей следует советоваться с праведным и опытным человеком, известным своей религиозностью, относительно каждого предполагаемого жениха.

‘Аиша g подала всем женщинам-мусульманкам прекрасный пример того, как следует вести себя с мужьями в минуты гнева.

‘Аиша g передаёт: «Посланник Аллаха r сказал мне: “Поистине, я знаю, когда ты довольна мной, а когда сердишься на меня”. Я спросила: “Откуда же ты знаешь это?” Он ответил: «Когда ты мной довольна, ты говоришь: “Нет, клянусь Господом Мухаммада!” — а когда сердишься, говоришь: “Нет, клянусь Господом Ибрахима!”» Я сказала: “Да, но, клянусь Аллахом, о Посланник Аллаха, я не меняю ничего, кроме твоего имени”» [Аль-Бухари; Муслим].

Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) сказал: «В хадисе мы видим определение мужчиной состояния жены — склонности к нему или отсутствия таковой — по её словам и делам и извлечение выводов из имеющихся косвенных признаков, потому что Пророк r хорошо знал, когда ‘Аиша довольна им, а когда гневается на него, по тому, произносит она его имя или нет. С этими двумя положениями — упоминанием его имени и отказом от этого упоминания — он связал два состояния — довольство и гнев…» [Фатх Аль-Бари. Т. 9. С. 237].

Ат-Таййиби сказал о словах ‘Аиши «Да, но, клянусь Аллахом, о Посланник Аллаха, я не меняю ничего, кроме твоего имени»: «Эти слова имеют глубокий смысл и оригинальны, поскольку ‘Аиша показала, что даже в состоянии гнева, когда и разумный человек теряет контроль над собой, её любовь к нему не изменяется, оставаясь постоянной. Как сказал поэт:

Я отворачиваюсь от тебя порой, но сердце

Моё по-прежнему склоняется к тебе…

Она хотела сказать, что отказывается от произнесения определённых слов, однако сердце её продолжает любить его по-прежнему».

‘Аиша выбрала имя Ибрахима u, а не какого-нибудь другого пророка. Это свидетельствует о её сообразительности, потому что Мухаммад r ближе всего к Ибрахиму и имеет больше прав на него, чем кто-либо другой, о чём упоминается в Коране. И если она решала отказаться от произнесения его имени, она заменяла его именем того, кто тесно связан с ним».

Ибн Хаджар сказал, приводя слова ‘Ияда: «Гнев ‘Аиши на Пророка r простителен, несмотря на то, что гневаться на Пророка r — серьёзное ослушание Аллаха, потому что причиной гнева была её ревность, которая является неотъемлемой частью женской натуры, а ревность проявляется вследствие сильной любви. Гнев, который не приводит к ненависти, простителен, поскольку ненависть ведёт к неверию или ослушанию Аллаха. А слова ‘Аиши “я не меняю ничего, кроме твоего имени” свидетельствуют о том, что сердце её было наполнено любовью к нему» [Фатх Аль-Бари. Т. 10. С. 513].

‘Аиша g была очень ревнива и сильно любила Пророка r. И вместе с тем ревность не могла заставить её сделать что-то неугодное Господу. Да от неё и не стоило ожидать ничего подобного, ведь она — мать верующих g. Свой острый ум и сообразительность она использовала как в довольстве, так и в гневе, и не совершала порицаемых поступков, и не произносила порицаемых слов, и Всевышний Аллах был доволен ею.

В наше время разногласия супругов и семейные ссоры стали непреодолимым препятствием на пути многих семей и причиной их разрушения, учитывая, что большинство людей не умеют сглаживать и «обезвреживать» эти разногласия, и вера их чрезвычайно слаба. И, к сожалению, к женщинам это относится в первую очередь…

Сегодня женщины требуют развода и добиваются его самыми разными путями, вплоть до обращения в нешариатские суды, а также в шариатские там, где они есть, по ничтожным причинам.

Общество привыкло к тому, что женщина может ударить мужа, и время от времени мелькают сообщения об убийствах женщинами своих мужей. И уж совсем привычным явлением сделался выход женщины из дома в любое время по собственному желанию[70], и если эти выходы негативным образом сказываются на семейной жизни и приводят к несоблюдению прав мужа, последнему предлагается самостоятельно «латать дыры» в соответствии со способностями и возможностями и ни в коем случае не порицать жену.

И если, в конце концов, муж отказывается терпеть это и мириться с подобным положением вещей, его могут обвинить в несовременности и отсталости, и в глазах многих он попадает в разряд тех мужей, от которых нужно избавляться. Обязательно находятся советчики и «доброжелатели», которые подсказывают женщине скорее «сбрасывать оковы ненавистного брака» и лететь навстречу «свободе», которая в действительности представляет собой вседозволенность и аморальность.

Семьи распадаются, а от их распада неизбежно страдает общество…

Мы уже говорили о том, как первые мусульманки приходили к Пророку r, чтобы посоветоваться с ним по вопросам, имеющим отношение к браку, и как они спрашивали его мнения и просили у него совета относительно тех, кто сватался к ним, и как они спешили к Посланнику Аллаха r, когда между ними и их мужьями возникали разногласия, зная, что Посланник Аллаха r непременно рассудит их и укажет им выход, и подскажет, как правильно вести себя. Они знали, что своим вмешательством он пресечёт любые проявления обычаев времён невежества и поведения, свойственного тем временам, а также предотвратит произнесение порицаемых слов и совершение нежелательных действий.

В те времена мусульманская община наслаждалась благополучием, и от неё веяло чистотой и целомудрием, так что доброжелатели радовались, а враги кусали локти от досады. И слабость постигла эту общину только после того, как стала ослабевать одна из её главных опор — женщины. Это произошло после того, как женщины стали отказываться от исламской нравственности и предпочли скромной одежде обнажение, ошибочно приняв это за свободу.

И сегодня настала очередь праведных женщин, следуя путём первых мусульманок, путём истинным и правильным, снова стать надёжными опорами для общины, стать её сильным, а не слабым местом. Не приличествует женщине-мусульманке, читающей истории наших праведных предшественниц, продолжать сидеть сложа руки, ничего не делая для своей религии и для изменения собственной жизни и жизни мусульманской общины в лучшую сторону.

То же самое можно сказать и о мужчинах. Ответственность нуждается в том, кто мог бы нести её, и послание нуждается в надёжных и искренних посланниках, которые донесли бы его до людей, каким бы трудным ни был путь и сколько бы препятствий ни возникло на нём.

Относишься ли ты к их числу, сестра-мусульманка? Готова ли ты пополнить их ряды? Тогда гони прочь лень и следуй путём праведных, и да благословит тебя Всевышний Аллах, и да окружит Он тебя Своей заботой. Поистине, Он помогает праведным!

«Они отдают им предпочтение перед собой…»

Анас ибн Малик передаёт: «Когда Пророк r хотел выделить для ансаров участки земли в Бахрейне, ансары сказали: “Мы не примем их, пока ты не выделишь для наших братьев из числа мухаджиров такие же”. Тогда Пророк r сказал ансарам: “После моей смерти вы увидите, что предпочтение станут отдавать другим. Терпите же, пока не встретитесь со мной!”» [Аль-Бухари].

А в другой версии говорится: «Терпите же, пока не встретите Аллаха и Его Посланника. Я буду у водоёма». Они ответили: «Мы будем терпеть» [Муслим].

Ибн Хаджар сказал: «В хадисе упоминается достоинство ансаров — их альтруизм по отношению к мухаджирам. Всевышний Аллах сказал о них: “Они предпочитают себе других, даже если сами нуждаются” (сура 59 “Сбор”, аят 9). Таким образом, это достоинство, имеющее три степени: альтруизм, то есть предпочтение себе других; утешение других и отказ от мирских благ в их пользу» [Фатх Аль-Бари. Т. 5. С. 49].

Женщины, жившие на заре ислама, заняли достойное место в мусульманской общине. Они доказали искренность своей веры, продемонстрировали благородство натуры, безупречную нравственность и прекрасное поведение. Они не уступали мужчинам в альтруизме и опережали их в усердии и расходовании своих средств на благие дела. Эти женщины заботились о других больше, чем о себе, и никогда не жалели о добре, которое делали кому-либо, и не гордились им.

Первые мусульманки не скупились и не жалели того, что отдавали. Они не цеплялись за преходящие удовольствия этого мира и его недолговечные блага. И у них не было желания оставить их у себя, придержать, не делиться с другими. Наши праведные предшественницы предпочитали быть активными членами мусульманской общины, полноценно участвующими в её жизни. Первые мусульманки давали друг другу свои украшения, помогали друг другу в замешивании теста и выпечке хлеба, помогали соседям, одаривали других тем, что у них было. Случалось, что в доме женщины из их числа не оказывалось ничего, кроме единственного финика. Но и этот финик она отдавала другим, а сама оставалась совсем без запасов.

До нас дошло множество сообщений, подтверждающих сказанное, и на страницах истории остались тысячи блистательных эпизодов из жизни женщин, живших на заре ислама.

Так, ‘Аиша g рассказывает: «Однажды какая-то женщина, просившая подаяния, зашла ко мне с двумя своими дочерьми. У меня не нашлось ничего, кроме одного финика, который я и дала ей. Она разделила этот финик между своими девочками, а сама не отведала ни кусочка…» [Аль-Бухари; Муслим].

К ‘Аише g, жене Пророка r, зашла бедная женщина, и та, движимая желанием сделать добро, отдала ей единственный финик — всё, что смогла найти в своём доме. Она предпочла себе эту бедную женщину, несмотря на скудность собственных запасов. А женщина в свою очередь, движимая тем же чувством, разделила этот единственный финик между своими детьми, не оставив себе ни кусочка, хотя тоже страдала от голода.

По воле Всевышнего Аллаха, подобные истории не забываются, а сохраняются в памяти многих поколений.

Вспомним также историю женщины из числа ансаров и её мужа, которые принимали гостя Посланника Аллаха r.

Абу Хурайра d передаёт, что однажды к Пророку r пришёл какой-то человек, и Пророк r послал к своим жёнам, но все они сказали: «У нас нет ничего, кроме воды!» Тогда Посланник Аллаха r спросил: «Кто примет этого человека у себя?» Один из ансаров откликнулся: «Я». После этого он отвёл его к своей жене и сказал: «Прими как следует гостя Посланника Аллаха r». Она сказала: «У нас нет ничего, кроме еды для детей». Тогда он сказал: «Приготовь свою еду, зажги светильник и уложи детей спать, если они захотят поужинать». И она приготовила еду, зажгла светильник и уложила детей, а потом встала, будто бы для того, чтобы поправить светильник, и погасила его. Затем они стали делать вид, что едят, а на самом деле легли спать голодными. Наутро хозяин дома зашёл к Посланнику Аллаха r, и тот сказал: «Аллаху понравилось то, как вы поступили со своим гостем этой ночью!» А потом Аллах ниспослал: «Они отдают им предпочтение перед собой, даже если сами испытывают нужду. Преуспели те, кто убереглись от собственной скупости» (сура 59 «Сбор», аят 9).

Ан-Навави сказал: «Из этого хадиса можно сделать много полезных выводов. В том числе:

— Равнодушие Пророка r и его домочадцев к мирским благам, терпение, с которым они переносили голод, и стеснённость их материального положения;

— Предводитель людей должен первым предлагать гостеприимство гостю и тому, кто посещает их, и предлагать им что-то из своего имущества в соответствии со своими возможностями, и только потом просить о том же — в качестве взаимопомощи в благочестии и богобоязненности — своих товарищей;

— Следует утешать людей и оказывать им материальную помощь в трудных ситуациях;

— Достоинства оказания гостеприимства людям и альтруизма по отношению к ним;

— Благородство поступка этого ансара и его жены;

— Ухищрения в оказании гостеприимства человеку, когда есть основания полагать, что иначе он откажется от предложенного гостеприимства из жалости к хозяевам дома. Ансар велел жене потушить светильник и сделать вид, что она ест с ними. Ведь если бы гость увидел, что еды очень мало и что они не едят вместе с ним, он отказался бы есть»[71].

Мы уже приводили истории о щедрости первых мусульманок и о том, как они оказывали разнообразную помощь соседям, в том числе и историю о том, что Асма бинт Абу Бакр не умела хорошо печь хлеб и его пекли для неё её соседки из числа ансаров, о которых Асма говорила: «А они были достойными женщинами».

Уместно вспомнить также историю ‘Аиши и ‘Умара (да будет доволен Аллах ими обоими).

‘Аиша желала, чтобы её похоронили рядом с Посланником Аллаха r и её отцом, однако ‘Умар, лёжа на смертном одре, послал к ‘Аише кого-то, чтобы попросить у неё разрешения быть похороненным на том месте, и она сказала: «Я хотела, чтобы это место досталось мне, однако сегодня я предпочту себе его». И она разрешила похоронить ‘Умара рядом с двумя его товарищами — Посланником Аллаха r и Абу Бакром ас-Сыддиком.

‘Амр ибн Маймун рассказывает:

Я видел ‘Умара, за несколько дней до его ранения в Медине. Он встретился с Хузайфой ибн аль-Яманом и ‘Усманом ибн Хунайфом. ‘Умар спросил: «Как вы поступили? Я боюсь, что вы возложили на эту землю то, что ей не под силу»[72]. Они сказали: «Мы возложили на неё лишь то, что ей под силу». ‘Умар сказал: «Клянусь Аллахом, если Аллах даст мне ещё пожить, я сделаю так, что вдовы Ирака не будут нуждаться ни в чём!» Однако этому не суждено было случиться. Через четыре дня после этого разговора ‘Умару нанесли смертельную рану.

В тот день, когда ‘Умару d нанесли смертельную рану, я стоял так, что меня отделял от него только ‘Абдуллах ибн ‘Аббас. Проходя между рядами, ‘Умар d обычно говорил: «Ровняйте ряды!» Увидев, что в рядах не осталось промежутков, он выходил вперёд и произносил такбир, после чего читал в первом рак‘ате суру «Юсуф», «Пчёлы» или другую примерно такого же объёма, чтобы люди успели собраться. В этот раз он едва успел произнести такбир, как я услышал его слова: «Этот пёс убил меня!» — когда его ударил Абу Люлюа. Язычник со своим кинжалом бросился на людей, ударяя направо и налево. Он успел ранить тринадцать человек, семь из которых скончались. Увидев это, один мусульманин набросил на него плащ с капюшоном. Поняв, что ему не уйти, язычник заколол себя кинжалом. ‘Умар d тем временем взял за руку ‘Абду-р-Рахмана ибн ‘Ауфа, заставив его выйти вперёд. Стоявшие позади ‘Умара d видели то, что видел я, а те, которые стояли дальше, ничего не знали. Не слыша голоса ‘Умара d, они начали говорить: «Пречист Аллах!» ‘Абду-р-Рахман совершил короткую молитву с людьми, а когда все разошлись, ‘Умар d сказал: «О Ибн ‘Аббас! Посмотри, кто убил меня…» Он ушёл ненадолго, потом вернулся и сказал: «Раб аль-Мугиры». ‘Умар спросил: «Ремесленник?» Он ответил: «Да». ‘Умар сказал: «Да погубит его Аллах! Я ведь велел обходиться с ним хорошо! Хвала Аллаху, который не сделал моим убийцей человека, утверждающего, что он мусульманин! Ты и твой отец желали, чтобы в Медине было много язычников». А у аль-‘Аббаса было больше рабов, чем у кого бы то ни было. Ибн ‘Аббас сказал: «Если желаешь, я сделаю…» То есть, если ты пожелаешь, мы убьём их. ‘Умар d сказал: «Теперь это будет неправильным! Как можно убить их после того, как они заговорили на вашем языке, молятся в сторону кыблы и совершают хадж вместе с вами?» Затем его отнесли домой, и мы пошли следом. Люди в тот день вели себя так, словно раньше не постигала их никакая беда. Одни говорили: «Всё обойдётся», другие говорили: «Я боюсь за него». ‘Умару d принесли финиковую воду. Он выпил её, но она вышла из его желудка. Тогда ему принесли молоко, и он выпил его, однако оно вытекло из его раны. Тогда стало ясно, что рана смертельная. Мы вошли к нему. Люди собрались и начали хвалить его. Один молодой мужчина сказал: «Радуйся, о повелитель верующих, потому что ты был сподвижником Посланника Аллаха r и принял ислам одним из первых, о чём тебе известно, затем ты был избран правителем и правил справедливо. А теперь ты умираешь мученической смертью». ‘Умар ответил: «Я надеюсь, что этого будет достаточно, чтобы не осталось ни грехов, ни награды». Когда говоривший повернулся, ‘Умар d увидел, что его изар касается земли, и попросил: «Верните его», а потом сказал ему: «О сын брата моего, подтяни свою одежду, ибо так будет чище для твоей одежды и лучше для тебя пред Аллахом». Затем ‘Умар d сказал: «О ‘Абдуллах ибн ‘Умар, посмотри, сколько у меня долгов». Посчитав, они обнаружили, что он должен около восьмидесяти шести тысяч. ‘Умар d сказал: «Если имущества семьи ‘Умара хватит для того, чтобы погасить этот долг, используй его. В противном случае попроси у бану ‘Ади ибн Ка‘б. Если же и этих средств не хватит, то попроси у курайшитов и не обращайся к другим. Уплати за меня мой долг… А потом иди к ‘Аише g, матери верующих, и скажи ей: “‘Умар d приветствует тебя” — и не говори: “повелитель верующих”, потому что я уже не повелитель верующих, — и скажи, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб d просит разрешения быть похороненным рядом со своими двумя товарищами». Ибн ‘Умар поприветствовал ‘Аишу и попросил разрешения войти. Войдя к ней, он увидел, что она сидит и плачет. Он сказал ей: «‘Умар ибн аль-Хаттаб d приветствует тебя и просит разрешения быть похороненным вместе с двумя своими товарищами». Она ответила: «Я хотела сохранить это место для себя, но я отдам его ему». Когда он вернулся, ‘Умару d сообщили: «Пришёл ‘Абдуллах ибн ‘Умар». Тогда он сказал: «Поднимите меня». Один человек прислонил его к себе, и он спросил: «Что у тебя?» Тот ответил: «То, чего ты желал, о повелитель верующих… Она разрешила». ‘Умар d сказал: «Хвала Аллаху… Не было для меня ничего более важного, чем это… Когда я умру, отнесите меня туда. Поприветствуй ‘Аишу и скажи: “‘Умар ибн аль-Хаттаб d просит разрешения войти”. Если она разрешит, вносите меня, а если нет, то отнесите меня на кладбище мусульман и похороните там.

А потом пришла мать верующих Хафса, и с ней пришли ещё женщины, и увидев её, мы поднялись, и она вошла к нему и плакала у него некоторое время, а потом мужчины попросили разрешения войти, и она ушла внутрь дома, и мы слышали, как она плачет там».

Ему сказали: «О повелитель верующих, дай нам наставление и назначь преемника». ‘Умар d сказал: «Я не знаю никого, кто был бы достоин этого больше, чем эти несколько человек, которыми Посланник Аллаха r был доволен до самой своей смерти». И он назвал ‘Али, ‘Усмана, аз-Зубайра, Са‘да, Тальху и ‘Абду-р-Рахмана ибн ‘Ауфа. ‘Умар d сказал: «‘Абдуллах ибн ‘Умар будет свидетелем для вас, однако сам он не должен получать никакой власти. Если к власти придёт Са‘д, это будет хорошо, а если нет, пусть тот из вас, кто станет править, обращается к нему за помощью и советом. Поистине, я не отстранял его по причине слабости или вероломства».

И он сказал: «Я наказываю тому, кто станет халифом после меня, помнить о правах и заслугах мухаджиров и оберегать их. И я завещаю ему хорошо относиться к ансарам, которые жили в этом месте (месте переселения — Медине) раньше них (переселившихся), затем обрели веру. Он должен принимать от творящих добро из их числа и прощать сотворившего дурное из их числа. И я завещаю ему хорошо относиться к жителям областей, ибо, поистине, они — сила и опора ислама, сборщики имущества, ярость врага, и он не должен брать с них ничего, кроме того, что останется у них сверх достаточного им. И я завещаю ему хорошо относиться к бедуинам, ибо они — основа арабов и запас для ислама. Он должен брать из излишков имущества людей и распределять их среди бедных. И я завещаю ему относительно тех, кто под защитой Аллаха и Его Посланника, чтобы он соблюдал заключённый с ними договор, защищал их и не возлагал на них ничего непосильного».

После погребения избранные им шесть человек собрались, и ‘Абду-р-Рахман ибн ‘Ауф сказал: «Вручите правление собой трём из вас». Аз-Зубайр сказал: «Вручаю себя ‘Али». Тальха сказал: «Вручаю себя ‘Усману». А Са‘д сказал: «Вручаю себя ‘Абду-р-Рахману ибн ‘Ауфу». Таким образом, три кандидата отказались претендовать на пост халифа в пользу остальных трёх кандидатов. Остались ‘Али, ‘Усман и ‘Абду-р-Рахман ибн ‘Ауф.

‘Абду-р-Рахман сказал ‘Усману и ‘Али: «Кто из вас согласится[73], чтобы мы поручили ему это дело и он отвечал перед Аллахом и исламом?» Они молчали. Тогда ‘Абду-р-Рахман сказал: «Вы хотите поручить это дело мне? Клянусь Аллахом… Я сам постараюсь выбрать лучшего из вас?» Они ответили: «Да». Тогда он взял за руку ‘Али и сказал: «Ты — родственник Посланника Аллаха r и принял ислам среди первых, и тебе об этом известно. Если я выберу тебя, ты обязан перед Аллахом править справедливо. А если я выберу ‘Усмана, ты должен слушать его и подчиняться ему». Потом он остался наедине с ‘Усманом и сказал ему то же самое. Взяв с них это обещание, он сказал: «Подними руку, о ‘Усман!» — и присягнул ему. ‘Али тоже присягнул ему, а потом собрались обитатели дома и присягнули ему[74].

К многочисленным проявлениям альтруизма женщина-мусульманка, жившая на заре ислама, добавила ещё одно. Поднявшись над своей женской природой, пойдя наперекор привычному поведению жён, она пожелала, чтобы её сестра стала ещё одной женой её мужа и обрела посредством этого брака благо, которое уже обрела она.

Умм Хабиба (да будет доволен Аллах ею и её отцом), жена Пророка r, передаёт: «Однажды я сказала Пророку r: “О Посланник Аллаха, возьми в жёны мою сестру, дочь Абу Суфьяна”. Он спросил: “Ты хочешь этого?” Я сказала: “Да, ведь я не единственная твоя жена, и больше всего я хочу, чтобы моя сестра разделила со мной благо”. Тогда Пророк r сказал: “Поистине, мне не дозволено жениться на твоей сестре”. Я сказала: “Но нам говорят, что ты хочешь взять в жёны Дурру, дочь Абу Салямы”. Пророк r спросил: “Ты имеешь в виду дочь Умм Салямы?” Я сказала: “Да”. Тогда Пророк r сказал: “Даже если бы она не была моей падчерицей, мне нельзя было бы жениться на ней, ибо она дочь моего молочного брата. Меня и Абу Саляму кормила своим молоком Сувайба… Поэтому не предлагайте мне ни ваших дочерей, ни ваших сестёр”» [Ан-Насаи].

Умм Хабиба хотела, чтобы её сестра разделила с ней честь быть женой Посланника Аллаха r и сообщила ему о том, что больше всего она желает делить мужа именно с сестрой. Тогда Посланник Аллаха r сообщил ей постановление Шариата относительно подобного случая: не разрешается мужчине быть женатым на двух сёстрах одновременно.

Женщина-мусульманка в те времена служила Всевышнему Господу усердно и искренне. Она жила на пути Аллаха и, не колеблясь, жертвовала своё имущество во имя Него. Демонстрируя благонравие, глубокую веру и благородство натуры, она становилась ещё более прекрасным и достойным членом мусульманской общины. Щедрость и великодушие первых мусульманок не знали предела, и они жертвовали очень многим для своих сестёр — как кровных, так и сестёр по вере, — предпочитая их себе. В своём постепенном возвышении мусульманка преодолела даже свойственное жёнам одного мужчины неприязненное отношение друг к другу и пожелала, чтобы её сестра вошла в её семью, став ещё одной женой её мужа…

И подобное отношение друг к другу в те времена было присуще не только тем женщинам, которых связывало кровное родство. Мы убедились в этом, знакомясь с несколькими примерами, приведёнными в этой книге. А на самом деле подобных примеров было гораздо больше.

Женщина-мусульманка и бедность

Бедность — труднопреодолимое препятствие на пути идущего и, особенно, поднимающегося в гору. Скольких вынудила она остановиться, не достигнув вершины, скольким она подрезала крылья! Она подобна зверю, клыки которого оставляют следы на одежде и коже. Она влияет на слова и чувства человека.

Мало кто избежал бедности — это те немногие, которых Аллах уберёг от неё по милости Своей.

Даже пророки и посланники Всевышнего и очень многие праведные рабы Аллаха были бедны. И при этом бедные были тверды в своей приверженности религии и решительны, и опережали других в благих делах. Именно они составляли большинство последователей посланников, и они первыми начинали вести призыв к религии Всевышнего с мудростью и пониманием.

И даже если кому-то из них бедность мешала достичь поставленной цели, то она не могла помешать им всем. Многие из бедных сумели преодолеть все препятствия, которые бедность возводила на их пути. По милости Всевышнего Аллаха и благодаря Его помощи и поддержке они смогли продолжать свой путь до тех пор, пока Всевышний Аллах не избавил их от этого испытания.

По мудрости Своей Всевышний Аллах испытывает некоторых людей бедностью. И Он пожелал, чтобы Его довольство рабами и их участь в мире вечном никак не зависели от степени их состоятельности и количества преходящих мирских благ, которыми они владели в земной жизни. Он установил для них другой критерий — их деяния, и постановил, что самый почитаемый из людей — наиболее богобоязненный из них.

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный» (сура 49 «Комнаты», аят 13).

Всевышний Аллах сказал: «В какое бы селение Мы ни направляли предостерегающего увещевателя, его изнеженные роскошью жители говорили: “Поистине, мы не веруем в то, с чем вы посланы”. Они говорили: “У нас больше богатства и детей, и нас не подвергнут мучениям”. Скажи: “Поистине, мой Господь увеличивает или ограничивает удел тому, кому пожелает, но большинство людей не знает этого”. Ни ваше богатство, ни ваши дети не приближают вас к Нам, если только вы не уверовали и не поступаете праведно. Для таких людей будет приумножено воздаяние за то, что они совершили, и они будут пребывать в горницах, находясь в безопасности. А те, которые стараются ослабить Наши знамения, будут ввергнуты в мучения» (сура 34 «Саба», аяты 34–38).

Аль-Куртуби (да помилует его Всевышний Аллах) сказал в комментариях к приведённому аяту: «В этом аяте содержится указание на то, что именно богобоязненность человека учитывается Всевышним Аллахом и Его Посланником, а не состоятельность и происхождение…» [Аль-Куртуби. Ат-тафсир].

Это очевидно, и об этом упоминается в хадисах.

В одном из них говорится: «Истинное богатство — богатство души».

А Абу Хурайра d передаёт от Пророка r: «Богатство — это не обилие имущества. Истинное богатство — богатство души» [Аль-Бухари; Муслим].

Арабы говорят: «Умение довольствоваться малым — неиссякаемый клад».

Множество разных высказываний, которые ложатся бальзамом на сердца бедных людей, побуждают их к продолжению пути, несмотря на бедность, несмотря на нужду и трудности. Эти слова утешают и успокаивают, уменьшая боль, которую испытывают эти люди, и залечивая их раны. Эти слова несут им радостную весть о том, что Всевышний Аллах помогает терпеливым и посылает им избавление, и богобоязненных ждёт великая награда….

Дни, в которые мы живём, — дни искушений, дни неспокойствия и смут. Самые разные проявления современной джахилии окружают мусульман со всех сторон и неустанно атакуют их. Сколько вокруг людей, желающих во что бы то ни стало погасить свет Аллаха, но Аллах поддерживает его и будет поддерживать дальше, даже если это ненавистно многобожникам.

Недоброжелатели пытались утопить мусульманскую общину в безбрежном океане бедности и сделали бедность своим пособником. Они с нетерпением ждали того дня, когда этот пособник вручит им вожжи, с помощью которых они смогут управлять мусульманской общиной. Однако эти злобные и нечестивые люди не знали, что бедность лишь добавляет мусульманам стойкости, и что не она ведёт людей к гибели, а украшения мира этого и изобилие мирских благ.

Пророк r разъяснил эту истину верующим. Аль-Мисвар ибн Махрама передаёт, что ‘Амр ибн ‘Ауф аль-Ансари d, союзник бану ‘Амир ибн Люайй и участник битвы при Бадре, рассказывал ему: «В своё время Посланник Аллаха r отправил Абу ‘Убайду ибн аль-Джарраха в Бахрейн, чтобы он привёз джизью, собранную с жителей этой области. А Посланник Аллаха r заключил мир с жителями Бахрейна и поставил над ними аль-‘Аля ибн аль-Хадрами. Когда Абу ‘Убайда привёз деньги из Бахрейна, ансары узнали о его приезде. Они пришли на утреннюю молитву с Пророком r, и после того как Посланник Аллаха r провёл с ними молитву, он хотел пойти по своим делам, но они подошли к нему. Увидев их, он улыбнулся и сказал: “Я думаю, вы услышали о том, что Абу ‘Убайда что-то привёз из Бахрейна”. Они сказали: “Да, о Посланник Аллаха!” Тогда он сказал: “Тогда радуйтесь и надейтесь на то, что порадует вас! Однако, клянусь Аллахом, не бедности вашей я боюсь, а боюсь я того, что достанутся вам все блага мира этого, как доставались они жившим до вас, и станете вы соперничать друг с другом из-за них, как соперничали они, и это погубит вас, как погубило их!”» [Аль-Бухари; Муслим].

Аль-Бухари также приводит этот хадис в Книге смягчения сердец в главе под названием «Глава о предостережении от мирских благ и соперничества из-за них».

После этого хадиса он приводит ещё один.

Благородный сподвижник ‘Укба ибн ‘Амир d передаёт, что Посланник Аллаха r однажды вышел и совершил по павшим при Ухуде такую же молитву, какую совершал по покойному, а потом направился к минбару и сказал: «Поистине, я опережу вас, и я буду свидетельствовать о вас. И я как будто смотрю сейчас на свой водоём. И поистине, мне даны ключи от сокровищниц земли [или ключи от земли]. И поистине, я, клянусь Аллахом, не опасаюсь, что вы станете придавать Аллаху сотоварищей после меня, однако я боюсь, что вы начнёте соперничать друг с другом из-за них [то есть мирских благ]».

Абу Са‘ид аль-Худри передаёт: «Посланник Аллаха r сказал: “Поистине, больше всего я боюсь для вас того, что откроет вам Аллах из благодатей земли”. Люди спросили: “А что такое благодати земли?” Он ответил: “Мирские блага”. Один человек спросил: “А разве благо приносит зло?” Пророк r промолчал, и мы решили, что ему ниспосылается Откровение. Наконец он сказал, вытирая со лба обильный пот: “Здесь ли задавший вопрос?” Тот человек ответил: “Вот я”». Абу Са‘ид сказал: «И мы хвалили его потом, когда это появилось… Пророк r сказал: “Поистине благо не приносит ничего, кроме блага. Однако поистине, среди того, что вырастает весной, есть убивающее и приближающее к смерти. И только животное, которое ест траву, ест, пока бока его не раздуются, а потом поворачивается боком к солнцу, возвращает съеденное в рот и пережёвывает, а потом испражняется, мочится и пасётся снова… Поистине, это имущество — сладко[75], и для того, кто взял его по праву и употребляет его должным образом, оно становится прекрасным подспорьем, а берущий его без права подобен тому, кто ест, но не насыщается”»[76].

‘Имран ибн Хусайн (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт, что Пророк r сказал: «Лучшее поколение — моё поколение, а затем — следующее за ним, а затем — следующее за ним». ‘Имран сказал: «И я не знаю, два или три раза повторил Пророк r эти слова... А потом, после них появятся люди, которые будут свидетельствовать притом, что их не будут просить засвидетельствовать, и которые будут вероломными и не будут честными, и они будут давать обеты, но не станут исполнять их, и среди них появятся очень полные люди».

Сподвижник ‘Абдуллах ибн Мас‘уд d передаёт, что Пророк r сказал: «Лучшее поколение — моё поколение, а затем — следующее за ним, а затем — следующее за ним, а потом появятся люди, у которых свидетельство будет опережать клятву, а клятва — свидетельство».

Кайс ибн Абу Хазим передаёт: «Я слышал как Хаббаб, которому сделали семь прижиганий на животе, говорил: “Если бы Посланник Аллаха r не запретил нам молить о смерти, я бы обратился к Аллаху с такой мольбой. Поистине, сподвижники Мухаммада r покинули этот мир и награда их ничуть не уменьшилась, а нам досталось из этого мира столько, что нам некуда деть это, кроме как (закопать) в землю! ”»[77]

Хаббаб сказал: «Мы переселились (из Мекки в Медину) вместе с Посланником Аллаха r, стремясь к Лику Аллаха, Который записал у Себя нашу награду. Некоторые из нас умерли, не получив никакой награды в мире этом. Однако были среди нас и такие, плоды которых созрели, и сейчас они срывают их! И к числу первых относился Мус‘аб ибн ‘Умайр. Он погиб в битве при Ухуде, оставив после себя только полосатую накидку, и когда мы покрывали ею его голову, неприкрытыми оставались ноги, когда же мы покрывали ею ноги, неприкрытой оставалась голова. Тогда Посланник Аллаха r велел нам покрыть только голову, а на ноги набросать душистого тростника…»

Не в деньгах счастье…

В этой атмосфере всеобщей, почти поголовной бедности первые женщины-мусульманки стали олицетворением терпения и твёрдой убеждённости в правильности выбранного пути. Каждая из них, не скупясь, обливала мужа тёплым водопадом своих нежных чувств, поддерживала его в тревоге и страхе, и душа его успокаивалась, когда он беседовал с ней и слушал её слова. Решимость его увеличивалась благодаря её стойкости, а её речи придавали ему сил. В те времена мусульманка шла по жизни бок о бок с мужем, рука об руку. Она не предавала его, не бросала в беде, и её не волновало, что её муж был бедным человеком, и её не тревожило, что у него было мало имущества. Она не засматривалась на то, чем владели другие. Стараясь помочь мужу, она сама прикладывала усилия, чтобы прокормить себя и своих детей. Она скрывала свой голод, не желая позорить себя и свою семью побирательством и попрошайничеством. Она сдерживала свои жалобы и открывала их только своему Всевышнему Создателю.

В те времена мусульманки не боялись бедности и не изводили себя мыслями о том, как они и их дети будут жить завтра. Они всецело уповали на Всевышнего Аллаха, и украшали своё упование богобоязненностью и благочестием, а также мудростью и рачительностью в ведении домашнего хозяйства и заботе о своей семье.

Поступая так, мусульманка снимала с плеч мужа часть тяжкого бремени, которое ему приходилось нести. Она делилась с ним своей стойкостью и добавляла к его силам свои. Она скрашивала его одиночество и дарила ему человеческое тепло, в котором он нуждался, и старалась придать ему бодрости и следила за тем, чтобы у него было хорошее настроение. В те времена женщина-мусульманка была достойна служить примером для многих поколений верующих. Она была светом, которым мы сегодня можем и должны воспользоваться, дабы осветить свой собственный путь и дабы не терять верную дорогу.

Факыхи разрешили аннулирование брачного союза и принуждение мужа к этому в случае, если он очень беден и не способен прокормить жену и детей. Однако в прежние времена женщины отказывались бросать своих мужей из-за их бедности. Женщина-мусульманка оставалась верной спутницей своего мужа, несмотря ни на что, и делила с ним все тяготы, которые приносит людям бедность. Она помогала ему и проявляла терпение до тех пор, пока Всевышний Аллах не избавлял их обоих от выпавшего на их долю испытания.

Всё это женщина-мусульманка делала добровольно, со спокойной душой. Она знала свои обязанности и аккуратно исполняла их, веря, что делая то, что делает, она выполняет свой женский долг, и чувствуя удовлетворение. Она носила на голове сосуды, наполненные финиковыми косточками, задавала корм животным, принадлежавшим её мужу, поддерживала чистоту и порядок и, как могла, создавала уют в скромном жилище мужа. И это несмотря на своё благородное происхождение — оно не внушало ей отвращения к домашней работе, и она не брезговала подобным трудом.

В это можем поверить и мы сегодняшние, мы способны осмыслить это своим разумом, способности которого столь ограничены… Однако всё ли это? Было ли это пределом, у которого остановилась женщина-мусульманка, жившая в те далёкие времена?

Женщина творила жизнь вместе с мужем, помогала ему своей мудростью и сообразительностью, оберегала от позора, который навлекает на себя человек, обращающийся к людям с просьбами, и не требовала от него ничего непосильного. И так было до тех пор, пока не приходило к ним от Аллаха избавление. Она также активно участвовала в жизни общины, в тех событиях, которые происходили за пределами её дома. Об этом мы уже упоминали.

Ещё большее удивление вызывает то, что первые мусульманки готовили своих детей к тому, чтобы те стали отважными героями завтра и выделялись среди своих сверстников. Они указывали своим детям дорогу к возвышению даже притом, что зачастую совсем ничем не владели и не знали даже, будет ли у них сегодня ужин, не говоря уже о завтрашнем дне.

Первые мусульманки демонстрировали поистине ошеломляющее упорство на этом пути. И вот вам плоды этого воспитания, превращающего человека в героя, вот вам плоды этой материнской мечты и усилий, приложенных для её воплощения, — люди, которые были отважными героями днём и усердно поклонялись Аллаху ночью. Женщина не только заняла столь важное и высокое положение в мусульманской общине, но и удерживала его за собой, несмотря на все трудности и испытания, и с течением времени её величие только росло. История не могла противостоять ей. Она записывала то, чего желала женщина-мусульманка, и становилась в её руках мягкой и податливой, и она лепила её, уверенно и упорно придавая ей нужную форму.

И это не ложь и не просто красивые слова. Это действительность эпохи первых мусульманок, широко известная сегодня. И упомянутое в этой книге — лишь капля в море.

Известно, что Пророк r рос бедным сиротой и оставался бедным до самой кончины. Но это не помешало Хадидже g, которая была состоятельной женщиной, выйти за него замуж, признать его своим попечителем и покровителем и стать для него покорной женой. Она постоянно поддерживала его, морально и материально. Она уверовала в него тогда, когда остальные люди оставались неверующими. Она отдала ему себя и своё имущество, и у него были от неё дети. Она верила тому, что он передавал от Господа. Ранее мы уже приводили историю о том, как Пророк r вернулся домой после ниспослания первого Откровения и как Хадиджа успокоила его и отвела к своему двоюродному брату Вараке ибн Науфалю.

Пророк r любил Хадиджу и был верен и предан ей даже после того, как она покинула этот бренный мир.

‘Аиша g говорила: «Ни к кому из жён Пророка r я не ревновала его так, как к Хадидже, хотя я ни разу не видела её. Однако Посланник Аллаха r часто вспоминал её, и бывало, что он резал овцу и, отрезая от туши куски, посылал их подругам Хадиджи. И иногда я говорила: “Можно подумать, во всём мире не было женщины, кроме Хадиджи!” А он говорил: “Она была такой-то и такой-то, и у меня были от неё дети”».

Хадиджа оказала огромное влияние на жизнь Пророка r, и это влияние продолжало сказываться на его жизни даже после кончины Хадиджи.

Ибн Касир (да помилует его Аллах) многократно упоминает Хадиджу. Он говорит: «“Глава о кончине Хадиджи бинт Хувайлид и упоминании о некоторых её достоинствах и заслугах, да будет доволен ею Аллах и да сделает Он её довольной и да сделает Он сады Фирдауса её прибежищем и вечной обителью”.

(Он сказал это — и в этом не может быть сомнений — опираясь на слова правдивого r, который обрадовал её вестью о приготовленном для неё доме в Раю из душистого тростника, в котором не будет ни шума, ни усталости…)

‘Урва ибн аз-Зубайр передаёт: “Хадиджа скончалась до того, как было предписано совершать обязательную молитву”.

В другой версии говорится: “Хадиджа скончалась в Мекке до того, как Посланник Аллаха r переселился в Медину и до того, как было предписано совершать обязательную молитву”.

Мухаммад ибн Исхак передаёт: “Хадиджа и Абу Талиб скончались в один год”.

Аль-Байхакы сказал: “Мне сообщили, что Хадиджа умерла через три дня после кончины Абу Талиба, об этом упоминает Абу ‘Абдуллах ибн Манда в книге ‹Аль-Ма‘рифа = Знание›, а также наш шейх Абу ‘Абдуллах”.

Аль-Байхакы также сказал: “Аль-Вакыди утверждал, что Хадиджа и Абу Талиб скончались за три года до переселения Пророка r в тот год, когда они вышли из своего квартала после отмены бойкота, и что Хадиджа умерла за тридцать пять дней до Абу Талиба”.

Аль-Бухари сказал: “…от Абу Хурайры: ‹Джибраиль пришёл к Посланнику Аллаха r и сказал: ‘О Посланник Аллаха! Это Хадиджа — она пришла и принесла с собой сосуд с приправой (едой или питьём). Когда она подойдёт, передай ей приветствие от её Господа и от меня и обрадуй её вестью о доме в Раю из полого жемчуга. Там не будет шума и не будет усталости’›”.

Муслим приводит такой же хадис от Мухаммада ибн Фудайля.

Аль-Бухари сказал: “…от Исма‘иля: ‹Я сказал ‘Абдуллаху ибн Абу Ауфа: ‘Пророк r сообщал Хадидже благую весть?’ Он ответил: ‘О да! Он сообщил ей благую весть о доме (в Раю) из полого жемчуга, в котором не будет ни шума, ни усталости’›”.

Аль-Бухари и Муслим приводят этот хадис и другими путями, от Исма‘иля ибн Абу Халида. Ас-Сухайли сказал: “Он обрадовал её вестью о доме в Раю из полого жемчуга, похожего на тростник, — потому что ей досталось первенство[78] в вере. И в этом доме не будет ни шума, ни усталости, потому что она никогда не повышала голос на Пророка r и не утомляла его. Она никогда не шумела и не причиняла ему беспокойства”».

Мы уже упоминали о том, как Посланник Аллаха r вспоминал Хадиджу; как он обрадовался приходу её сестры Хали, у которой была манера спрашивать разрешения войти, очень похожая на манеру Хадиджи; как он посылал подарки подругам Хадиджи в память о ней; как ‘Аиша ревновала к ней, несмотря на то, что даже не видела её, и несмотря на то, что Хадиджа умерла за несколько лет до того как Посланник Аллаха r женился на ‘Аише, а также о том, с какой любовью и уважением отзывался он о ней. И когда однажды ‘Аиша сказала, что после смерти Хадиджи Всевышний Аллах даровал ему взамен нечто лучшее, он возразил: «Аллах не даровал мне взамен неё нечто лучшее… Она уверовала, когда другие люди не веровали, и она поверила мне, когда другие обвиняли меня во лжи, и она помогала мне своим имуществом, когда остальные люди отказывали мне в этом, и Аллах даровал мне детей от неё, не даровав мне детей от других женщин» [Ахмад].

Вероятнее всего, Посланник Аллаха r произнёс эти слова до того, как коптка Мария родила ему сына Ибрахима, и, вероятнее всего, даже до того, как её привезли к нему, поскольку все дети Посланника Аллаха r были от Хадиджи, за исключением Ибрахима, которого родила ему Мария.

Учёные разошлись во мнениях относительно того, кто лучше — ‘Аиша или Хадиджа? Одни считают, что никто не может быть приравнен к Хадидже, поскольку ей было передано приветствие от Господа, и всех детей, кроме Ибрахима, родила Посланнику Аллаха r она, и он относился к ней с таким почтением, что не брал себе других жён до самой её кончины, и она первой из женщин уверовала и приняла ислам, и она поставила саму себя и своё имущество на службу Посланнику Аллаха r.

А другие утверждают о превосходстве ‘Аиши, поскольку она была дочерью ас-Сыддика, и у неё было больше знаний, чем у Хадиджи — не было в мире женщин, подобных ей в этом. Она отличалась уникальной памятью, обширными знаниями, красноречием и острым умом, и Посланник r не любил никого из своих жён так, как любил он ‘Аишу. И она была оправдана из-за семи небес. И она передала после кончины Посланника Аллаха r целое море благого и благодатного знания.

В действительности у каждой из этих женщин были свои достоинства, столь многочисленные и весомые, что производят глубокое впечатление на каждого, кто узнаёт о них. Поэтому лучше всего воздержаться от категоричных утверждений в этом вопросе. А тот, у кого есть неопровержимые доказательства превосходства одной из них, или же у него есть основания предполагать, что одна из них была лучше другой, должен придерживаться того мнения, к которому приводит его знание. А кто не располагает подобными доказательствами и у него нет оснований склоняться к одному из двух мнений, для того наилучшим выходом будет говорить вместо ответа на этот вопрос: «Аллах знает обо всём лучше».

‘Али ибн Абу Талиб d передаёт, что Посланник Аллаха r сказал: «Лучшей из женщин её [эпохи] была Марьям бинт ‘Имран, а лучшей из женщин её [эпохи] была Хадиджа бинт Хувайлид» [Аль-Бухари; Муслим].

А Карра ибн Ияс передаёт, что Посланник Аллаха r сказал: «Среди мужчин [человеческого] совершенства достигли многие, а среди женщин — только три. Это Марьям бинт ‘Имран, Асия, жена фараона. А ‘Аиша превосходит женщин так же, как превосходит сарид остальную еду». Этот хадис приводит Ибн Мардавейхи в своём «Тафсире», и у него безупречный (сахих) иснад.

Учёные говорят, что у этих трёх женщин была общая особенность: каждая из них заботилась о пророке, поддерживала его наилучшим образом и уверовала в него с началом его пророческой миссии.

Асия вырастила и воспитала пророка Мусу u, делала ему добро и уверовала в него, когда Всевышний Аллах послал его к людям.

Марьям заботилась о своём сыне ‘Исе u наилучшим образом и уверовала в него, когда Всевышний Аллах послал его к людям.

Хадиджа пожелала выйти замуж за Мухаммада r и помогала ему своим имуществом, и уверовала в него, когда к нему пришло Откровение от Всевышнего Аллаха.

А слова «А ‘Аиша превосходит женщин так же, как превосходит сарид остальную еду» передаются также путём Шу‘бы, но от Абу Мусы аль-Аш‘ари. В этой версии Посланник Аллаха r сказал: «Среди мужчин [человеческого] совершенства достигли многие, а среди женщин — только Асия, жена фараона, Марьям бинт ‘Имран, и Хадиджа бинт Хувайлид. А ‘Аиша превосходит женщин так же, как превосходит сарид остальную еду».

Сарид — это блюдо из мяса с хлебом. Он считался лучше едой арабов. Возможно, слова «А ‘Аиша превосходит женщин так же…» означают, что ‘Аиша превосходит всех женщин, включая названных в хадисе. Возможно также, что ‘Аиша превосходит всех женщин, кроме названных в хадисе. Как бы там ни было, мы не можем с уверенностью склоняться в сторону того или иного мнения. Возможно также, что положение ‘Аиши и других названных в хадисе женщин одинаково и чтобы доказать превосходство кого-то из них, требуется доказательство не из этого хадиса.

Ибн Касир (да помилует его Аллах) говорит: «Ибн Исхак сказал: “Хадиджа первой уверовала в Аллаха и Его Посланника и поверила тому, что он принёс. К тому же, Джибриль пришёл к Посланнику Аллаха r, когда ему было предписано совершать молитву. Он тогда находился в верхней части Мекки. Он ударил своей пяткой по земле в одном месте в долине, и из земли забил источник Замзам. Джибриль и Мухаммад (мир им обоим) совершили малое омовение. Потом он совершил молитву с двумя поясными и четырьмя земными поклонами. Потом Пророк r вернулся, успокоенный и умиротворённый — ведь к нему пришло от Аллаха то, что было ему по душе. И он взял Хадиджу за руку, привёл её к источнику, совершил малое омовение так, как совершал его Джибриль, после чего совершил молитву с двумя поясными и четырьмя земными поклонами. После этого они вместе с Хадиджей совершали молитву тайно. И это был не тот случай, когда Джибриль в течение двух дней молился с Пророком r у Каабы и разъяснил ему таким образом начало и завершение времени, отведённого для каждой из молитвы”» [79].

Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал, говоря о жёнах и детях Посланника Аллаха r: «Всевышний Аллах сказал: “О жёны Пророка! Вы не таковы, как любая другая женщина. Если вы богобоязненны, то не проявляйте нежности в речах, дабы не возжелал вас тот, чьё сердце поражено недугом, а говорите достойным образом. Оставайтесь в своих домах, не наряжайтесь так, как наряжались во времена первого невежества, совершайте молитву, раздавайте закят и повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику! Аллах желает лишь избавить вас от скверны, о обитатели дома, и очистить вас полностью” (сура 33 “Союзные племена”, аяты 32–34)».

Среди учёных нет разногласий в том, что, скончавшись, Посланник Аллаха r оставил после себя девять жён. Это ‘Аиша бинт Абу Бакр ат-Таймийя, Хафса бинт ‘Умар аль-Хаттаб аль-‘Адвийя, Умм Хабиба Рамля бинт Абу Суфьян (Сахр ибн Харб ибн Умайя) аль-Умавийя, Зейнаб бинт Джахш аль-Асадийя, Умм Саляма Хинд бинт Абу Умайя аль-Махзумийя, Маймуна бинт аль-Харис аль-Хилялийя, Сауда бинт Зам‘а аль-‘Амирийя, Джувайрийя бинт аль-Харис ибн Абу Дырар аль-Мусталякыйя и Сафийя бинт Хуяйй ибн Ахтаб ан-Надрийя аль-Исраилийя аль-Харунийя (да будет доволен Аллах ими всеми и да сделает он их довольными).

У Посланника Аллаха r также было две наложницы. Это Мария бинт Шам‘ун, коптка из Египта, мать его сына Ибрахима, а также Рейхана бинт ‘Амр. Последняя приняла ислам, и Посланник Аллаха r подарил ей свободу, после чего она вернулась к своей семье».

В других сообщениях с разной степенью достоверности упоминаются женщины, с которыми Посланник Аллаха r заключил брак, но с которыми не вступил в близость по разным причинам: ‘Амра бинт Язид аль-Гифарийя (сообщается, что Пророк r увидел на её теле следы проказы, после чего одарил её и отослал к её семье, причём она стала запретной и для других), аш-Шанба (сообщается, что он заключил с ней брак, когда у неё ещё продолжалась менструация, и ожидал, пока она очистится от менструации, но после смерти сына Пророка r Ибрахима она сказала: «Будь он пророком, его сын не умер бы!» И он также одарил её и расстался с нею, причём она стала запретной и для других), и бинт Джаун (сообщается, что когда Пророк r вошёл к ней, она сказала: «Прошу у Аллаха защиты от тебя!», и он сказал: «Ты попросила защиты у Великого… Возвращайся же к своей семье»).

Первой женой Посланника Аллаха r стала Хадиджа бинт Хувайлид ибн Асад ибн ‘Абду-ль-‘Узза ибн Кусайй. Он женился на ней до начала пророческой миссии. Об этом упоминает аль-Бухари в виде хадиса-та‘лик (без упоминания иснада), а также Ибн ‘Асакир.

Среди учёных существуют некоторые разногласия относительно возраста Посланника Аллаха r и Хадиджи в момент заключения брака, однако согласно наиболее известным версиям, Пророку r было двадцать пять лет, а Хадидже — сорок.

Хадиджа была первой женщиной, принявшей ислам, а ‘Али — первым ребёнком, принявшим ислам.

Хадиджа не только первой из женщин приняла ислам, но и отдала себя и своё имущество в распоряжение Посланника Аллаха r и была для него прекрасной помощницей в его миссии. Она помогала ему своим имуществом, а также поддерживала его морально.

Она не побоялась заключить с ним брачный союз. Более того, она не побоялась самостоятельно сделать первый шаг. Она поставила себя и своё имущество на службу религии Всевышнего, которая тогда ещё только-только появилась. Такими были жёны Пророка r. А они — пример для всех женщин. Они не засматривались на мирские блага. Владея имуществом, они не скупились и не боялись, что их постигнет бедность. История сохранила для нас многочисленные свидетельства того, что эти достойные женщины проявляли терпение, живя в бедности вместе с Пророком r. Они были равнодушны к мирским благам, отдавали нуждающимся то, что у них было, и не боялись бедности.

‘Аиша рассказывала сыну своей сестры Асмы ‘Урве ибн аз-Зубайру (да будет доволен Аллах ими всеми): «О сын сестры моей! Бывало, что мы видели народившийся месяц, потом ещё один… Три народившихся месяца за два месяца[80], и всё это время в домах Посланника Аллаха r не зажигали огонь[81]».

‘Урва передаёт: «Я спросил: “Тётя, чем же вы тогда питались?” Она ответила: “Финиками и водой… Однако у Посланника Аллаха r были соседи из числа ансаров. У них были дойные животные, и они дарили Посланнику Аллаха r часть их молока, а он поил им нас”» [Аль-Бухари; Муслим].

Анас ибн Малик d передаёт, что как-то он нёс Пророку r ячменный хлеб и прогоркшее масло: Пророк r заложил свою кольчугу в Медине у одного иудея и взял у него ячменя для своей семьи.

Он также говорил: «Бывало, что к вечеру у семейства Мухаммада r не оставалось ни одного са‘ ячменя и ни одного са‘ пшеницы, и это притом, что у него было девять жён».

А когда Посланник Аллаха r скончался в доме ‘Аиши, в её доме не было ничего съестного, кроме небольшого количества ячменя.

А когда к Пророку r пришёл один человек, он послал к своим жёнам, однако все они сказали: «У нас нет ничего, кроме воды»[82]. И тогда один ансар отвёл этого человека к себе.

Жёны Пророка r терпеливо переносили бедность, предпочитая мир вечный этому бренному миру и стремясь к награде от Всевышнего Аллаха. Это ясно видно из истории о том, что произошло, когда они однажды попросили Посланника Аллаха r увеличить расходы на их содержание. Он предоставил им выбор: между наградой от Аллаха и миром вечным, с одной стороны, и украшениями этого мира — с другой. Все они выбрали Аллаха и Его Посланника и отвергли этот мир с его украшениями.

Джабир ибн ‘Абдуллах (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт, что однажды Абу Бакр d пришёл, чтобы попросить разрешения войти к Посланнику Аллаха r. Он увидел сидевших у его двери людей, ни один из которых не получил разрешения войти. Абу Бакру d же было позволено войти, и он вошёл. Потом пришёл ‘Умар d, попросил разрешения войти и получил разрешение. Войдя, Абу Бакр увидел опечаленного Пророка r, который молча сидел в окружении своих жён, и сказал себе: «Я непременно скажу что-нибудь, чтобы рассмешить Пророка r». Потом он сказал: «О Посланник Аллаха, видел бы ты, как я подошёл к бинт Харидже[83] и ущипнул её за шею, когда она потребовала у меня увеличить расходы на её содержание». Выслушав его, Посланник Аллаха r улыбнулся и сказал: «Как видишь, они сидят вокруг меня и тоже требуют увеличить расходы на их содержание». Тогда Абу Бакр подошёл к ‘Аише и ущипнул её за шею, а ‘Умар подошёл к Хафсе и ущипнул её за шею, и оба они сказали: «Ты требуешь у Посланника Аллаха r того, чего у него нет?» Тут все жёны Пророка r стали говорить: «Клянёмся Аллахом, мы никогда не будем требовать у Посланника Аллаха r того, чего у него нет!» И после этого Посланник Аллаха r не посещал своих жён целый месяц (или двадцать девять дней), а потом ему были ниспосланы эти аяты».

Это аяты, в которых говорится: «О Пророк! Скажи своим жёнам: “Если вы желаете земной жизни и её украшений, то придите, и я наделю вас благами и отпущу красиво. Но если вы желаете Аллаха, Его Посланника и Последней жизни, то Аллах приготовил творящим добро среди вас великую награду”» (сура 33 «Союзники», аяты 28–29). Тогда Посланник Аллаха r начал с ‘Аиши, которой сказал: «О ‘Аиша, я хочу предложить тебе нечто и хочу, чтобы ты не торопилась с ответом, пока не посоветуешься с родителями». Она спросила: «Что же это, о Посланник Аллаха?» В ответ Посланник Аллаха r прочитал ей эти аяты, и она спросила: «О Посланник Аллаха, так ты считаешь, что мне следует посоветоваться с родителями относительно тебя? Я выбираю Аллаха, Его Посланника и вечную обитель… Только прошу тебя: не говори ни одной из твоих жён, что я сказала». Посланник Аллаха r сказал: «Какая бы из них ни спросила меня об этом, я непременно сообщу ей… Поистине, Аллах не посылал меня затрудняющим и придирчивым, но послал меня облегчающим наставником» [Муслим].

Приводится и более полная версия этой истории, в которой содержатся полезные добавления.

‘Абдуллах ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт: «Мне давно хотелось спросить ‘Умара d о тех двух жёнах Посланника Аллаха r, относительно которых были ниспосланы Слова Всевышнего: “Если вы покаетесь перед Аллахом, то ведь ваши сердца уже уклонились в сторону”. И вот, когда ‘Умар d отправился в хадж и я отправился вместе с ним, мы отошли в сторону. При этом я нёс небольшой сосуд с водой. ‘Умар d справил нужду, а потом вернулся ко мне, я полил ему из сосуда, и он совершил малое омовение. После этого я спросил: “О повелитель верующих, относительно каких двух жён Посланника Аллаха r Всевышний Аллах ниспослал: ‹Если вы покаетесь перед Аллахом, то ведь ваши сердца уже уклонились в сторону›?” Он ответил: “Удивительно, что ты, о Ибн ‘Аббас, спрашиваешь об этом… Это Хафса и ‘Аиша”».

После этого ‘Умар d стал рассказывать: «Мы, курайшиты, строго относились к женщинам, а когда мы переселились в Медину, мы обнаружили, что у жителей города всё наоборот, и наши женщины стали учиться у их женщин. А я жил в квартале потомков Умайи ибн Зейда в окрестностях Медины. Однажды я рассердился на свою жену, но с удивлением обнаружил, что она отвечает мне. Я осудил её за это, однако она сказала: “Почему ты осуждаешь меня за то, что я отвечаю тебе? Клянусь Аллахом, жёны Пророка r тоже отвечают ему, и бывает, что одна из них отказывается разговаривать с ним до самого вечера”. Тогда я отправился к Хафсе и спросил её: “Ты отвечаешь Посланнику Аллаха r, когда он гневается на тебя?” Она ответила: “Да”. Я спросил: “И бывает так, что одна из вас не общается с ним до самой ночи?” Она ответила: “Да”. Я сказал: “В убытке окажется та из вас, которая поступает так! Разве не думает она о том, что Всевышний Аллах может разгневаться на неё из-за того, что на неё гневается Его Посланник r, и тогда она погибла? Не отвечай Посланнику Аллаха r и не проси его ни о чём, и если тебе что-нибудь понадобится, проси у меня. И пусть тебя не тянет вести себя так, как твоя соседка[84], ибо Посланник Аллаха r любит её больше, чем тебя”. А у меня был сосед из числа ансаров, с которым мы по очереди приходили к Посланнику Аллаха r, и он передавал мне ниспосланные Посланнику Аллаха r Откровения и другие новости, а в другой раз я передавал ему это. Мы в то время опасались нападения гассанидов, и однажды мой товарищ, вернувшись от Посланника Аллаха r, вечером постучал в мою дверь, а затем позвал меня, и я вышел к нему. Он сказал: “Случилось нечто страшное!” Я спросил: “Что? Гассаниды пришли?” Он сказал: “Нет, хуже… Посланник Аллаха r дал развод своим жёнам!”… Я воскликнул: “В скверном положении оказалась Хафса! Я предвидел, что так оно и случится!” После утренней молитвы я оделся и направился к Хафсе. Когда я вошёл к ней, она плакала. Я спросил: “Посланник Аллаха r развёлся с вами?” Она ответила: “Я не знаю. Он отстранился от нас и уединился в этой комнате”. Дойдя до минбара, я увидел сидящих там людей, некоторые из которых плакали. Я посидел около них немного, но потом мне стало тяжко от происходящего, и я встал. Я подошёл к чернокожему слуге Посланника Аллаха r и сказал ему: “Попроси для ‘Умара разрешения войти”. Он ушёл, а потом вернулся и сказал: “Я сказал ему про тебя, но он ничего не ответил”. Тогда я пошёл прочь. Дойдя до минбара, я немного посидел около собравшихся вокруг минбара, но потом мне стало тяжко от происходящего, и я встал и снова пошёл к слуге. Он ушёл, а потом вернулся и сказал: “Я сказал ему про тебя, но он ничего не ответил”. Тогда я пошёл прочь. Дойдя до минбара, я немного посидел около собравшихся вокруг минбара, но потом мне стало тяжко от происходящего, и я встал и снова пошёл к слуге и сказал ему: “Попроси для ‘Умара разрешения войти”. Он ушёл, а потом вернулся и сказал: “Я сказал ему про тебя, но он ничего не ответил”. Тогда я пошёл прочь. Но, когда я уже повернулся, чтобы уйти, слуга окликнул меня и сказал: “Входи, он разрешил тебе”. Я вошёл и поприветствовал Посланника Аллаха r, который лежал на циновке, след от которой остался на его боку. Я спросил: “О Посланник Аллаха r, ты дал развод своим жёнам?” Он ответил: “Нет”. Я сказал: “Аллах Велик! О Посланник Аллаха r, ты ведь знаешь… Мы, курайшиты, строго относились к женщинам, а когда мы переселились в Медину, мы обнаружили, что у жителей города всё наоборот…” Посланник Аллаха r улыбнулся. Тогда я продолжил: “О Посланник Аллаха r, я зашёл к Хафсе и сказал: ‹Не пробуй вести себя так, как твоя соседка, ибо Посланник Аллаха r любит её больше, чем тебя›”. Посланник Аллаха r снова улыбнулся. Я сел и осмотрелся, и не увидел в комнате ничего, кроме трёх невыделанных кож. Тогда я сказал: “О Посланник Аллаха, обратись к Аллаху с мольбой, чтобы он сделал твою общину состоятельной и обеспеченной, ибо персы и византийцы обладают богатствами, а ведь они не поклоняются Аллаху”. Посланник Аллаха r сел и сказал: “Ты сомневаешься, о Ибн аль-Хаттаб? Этим людям предназначенные для них блага были дарованы уже в этой жизни”. Я сказал: “О Посланник Аллаха, попроси у Аллаха прощения для меня”. Посланник Аллаха r поклялся не входить к своим жёнам целый месяц, поскольку был рассержен на них, и это продолжалось до тех пор, пока Всевышний Аллах не упрекнул его».

Спустя двадцать девять ночей он вернулся к своим жёнам, начав с дома ‘Аиши. Увидев его, ‘Аиша сказала: «Ты же поклялся не входить к нам целый месяц. А прошло только двадцать девять ночей… Я их считала!»

Он сказал: «В этом месяце двадцать девять дней».

То есть в том месяце было двадцать девять дней.

‘Аиша сказал: «Потом Всевышний Аллах ниспослал аят о предоставлении выбора, и он начал с меня — я была первой из его жён, кому он предоставил выбор, и я выбрала его».

Потом он предоставил выбор каждой из своих жён, и все они выбрали его.

Жёны Пророка r предпочли мир вечный миру этому, предпочтя вечное тленному. Они поспешили подчиниться велению и сделали выбор, в правильности которого не сомневались. Сделав это, они отрезали шайтану все пути, защитив себя от его наущений, а также от сомнений, внушаемых человеку собственной душой. И история увековечила память этих достойных женщин и возвысила их. Так поступает история со всеми великими и достойными.

Знаете ли вы историю Фатымы, дочери Посланника Аллаха r, да будет доволен ею Аллах?

Мусульманка во времена Посланника Аллаха r была покорна мужу в том, что не является ослушанием Аллаха. Она уважала его, заботилась о том, чтобы он был доволен ею, и старалась доставить ему радость. Если он был беден, она не жаловалась на недостаток средств и продолжала усердно выполнять домашнюю работу, и сегодняшним мусульманкам хорошо бы брать с них пример, помня о том, что многие великие женщины, вошедшие в историю, были образцом терпения, благодеяния и благородства и самоотверженно служили мужу и своему дому, несмотря на бедность мужей и суровые условия жизни. К числу таких женщин можно отнести Фатыму, дочь Посланника Аллаха r и жену ‘Али ибн Абу Талиба d. Как мы знаем, Фатыма вышла замуж за ‘Али, который был очень бедным человеком, одним из тех, кто, насытившись сегодня, потом голодает в течение нескольких дней. Но она проявила терпение, выстояв под напором бедности. Она не отчаивалась и не возлагала на мужа ничего непосильного и не обязывала его делать то, чего он не мог делать.

Она жаловалась на то, что от ручной мельницы у неё болят руки, и однажды её муж ‘Али сказал ей: «Твоему отцу привели пленных. Пойди посмотри, может, найдёшь служанку, которая будет помогать тебе». Она пошла к отцу, однако стыдливость помешала ей признаться, ради чего она пришла. Тогда ‘Али сам пришёл к нему и попросил Пророка r дать ему слугу для его любимой дочери. Однако Посланник Аллаха r не мог удовлетворить его просьбу, обделив бедных мусульман, поэтому он пришёл к ним и сказал: «Не научить ли вас лучшему, чем то, о чём вы просили меня? Когда будете ложиться спать, произносите слова “Слава Аллаху” и “Хвала Аллаху” по тридцать три раза, а слова “Аллах велик” тридцать четыре раза, и это будет для вас лучше, чем слуга».

‘Али сказал: «Клянусь Аллахом, я не оставлял эти слова с тех пор, как Посланник r научил меня им». Один из его сподвижников спросил: «Даже в ночь битвы при Сыффине?» ‘Али сказал: «Даже в ночь битвы при Сыффине» [Аль-Бухари].

Ещё один яркий пример — Асма, дочь Абу Бакра ас-Сыддика и жена аз-Зубайра, историю которой мы уже приводили.

Бедность побуждала первых мусульманок к даянию, и бедность не могла помешать её благодатному возвышению. А сколько женщин в наше время используют бедность как предлог не для возвышения, а, напротив — для того, чтобы опуститься как можно ниже. Их требованиям нет конца, и их покровитель, будь то отец или муж, сгибается под их тяжестью. А те ещё и попрекают их бедностью, умножая их тревоги и заботы, затягивая петлю на их шеях… Устав от упрёков и требований, мужчина может развестись с такой женой, и ни для кого не секрет, что это может самым негативным образом отразиться и на жизни супругов, и на жизни всего общества, и иметь далеко идущие отрицательные последствия.

На заре ислама женщина-мусульманка терпеливо переносила бедность, поддерживая в своей душе довольство и превратив смирение в свой щит, защищающий от ропота и недовольства предопределением Всевышнего Аллаха. Если у неё было имущество, она расходовала из этого имущества и, не скупясь, давала своему мужу, если тот был беден.

Первые мусульманки предпочитали жить в покорности Господу. Они воспитывали самих себя наилучшим образом и приучали себя аккуратно и неуклонно исполнять религиозные обязанности и сохранять благочестие и богобоязненность. Это воспитание и стремление проявились в их словах и делах и принесли благие плоды: равнодушие к мирским благам, стремление к миру вечному и предпочтение его миру этому, и совершение благих дел, терпение и поклонение, необходимые для того, чтобы обрести награду в мире вечном.

Женщина-мусульманка терпела бедность вместе с мужем и расходовала на семью свои средства, если они у неё были, и она снимала с мужа заботы о доме, освобождая его для трудов на пути Аллаха — призыва, защиты религии, приобретения и передачи полезного знания. Женщина-мусульманка делала всё, что было в её силах, для достижения этой благородной цели. И история не забыла ей этого. Она увековечила её память, сохранив для потомков её подвиг и обеспечив ей добрую молву во многих поколениях.

Представительницы следующих поколений брали пример с первых женщин-мусульманок и старались идти по их стопам…

Ибн Абу Хатим (да помилует Аллах его и его отца) передаёт от Салиха, сына имама Ахмада (да помилует Аллах их обоих): «Мой отец (имам Ахмад) говорил мне: “В трудные времена твоя мать пряла тонкую нить и продавала занавески за два дирхема — иногда чуть меньше, иногда чуть больше. И это и было наше пропитание”».

Салих также рассказывал: «Я никогда не видел, чтобы отец купил гранат или айву или какие-нибудь другие фрукты. Лишь иногда он покупал арбуз и ел его с хлебом, а также виноград или финики. Что же касается остального, то я никогда не видел, чтобы он покупал что-нибудь из этого».

Несмотря ни на что, жена имама Ахмада (да помилует Аллах их обоих) проявила терпение и встала за спиной мужа — равнодушного к мирским благам, стойкого перед лицом испытаний и искушений. Эта праведная жена не заглядывалась на мирские блага, не стремилась к ним, и они не привлекали её взора, хотя она познала всю горечь бедности вместе со своим мужем, особенно после того, как он оказался в немилости у султанов и попал к ним в руки. Эта история хорошо известна.

Первые мусульманки преподали всем женщинам урок терпения и указали правильный путь — путь к преуспеянию в этом мире и в мире вечном. Они приучили себя предпочитать мир вечный миру этому, отвергать мирские соблазны и следовать путём, ведущим к довольству Всевышнего Аллаха, каким бы долгим и трудным ни был этот путь.

Первые мусульманки не скупились, отдавая то, что имели. Они расходовали на пути Аллаха, не боясь бедности, не испытывая тяги к мирскому и тленному.

‘Аиша g рассказывает: «Однажды какая-то женщина, просившая подаяния, зашла ко мне с двумя своими дочерьми. У меня не нашлось ничего, кроме одного финика, который я и дала ей. Она разделила этот финик между своими девочками, а сама не отведала ни кусочка. Потом ко мне зашёл Пророк r, и я рассказала ему о ней. Пророк r сказал: “Кому были дарованы в испытание дочери, и он заботился о них, тому они послужат защитой от Огня”» [Аль-Бухари, Муслим].

Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) сказал: «В этом хадисе содержится подтверждение права дочерей, поскольку чаще всего они слабы и не способны самостоятельно заботиться о себе и обеспечивать себя, в отличие от мужчин, которым присуща физическая крепость и обстоятельность суждений и которые в большинстве случаев способны самостоятельно удовлетворять свои нужды».

Ибн Батталь сказал: «В хадисе содержится указание на то, что нуждающемуся разрешено просить, а также на щедрость ‘Аиши: у неё самой не было ничего, кроме одного финика, но она отдала и его. Из хадиса также можно понять, что человек не должен отказываться от подачи милостыни, даже если знает, что сможет подать лишь немного. Ему следует подать то, что он сможет, какой бы ни получилась милостыня — большой или маленькой. Из хадиса также следует, что разрешается упоминать о сделанном добре, если целью этого упоминания не является хвастовство или попрёк».

Ан-Навави сказал: «Посланник Аллаха r назвал это испытанием, потому что зачастую люди отрицательно относятся к дочерям, и Шариат строго предостерёг их от этого. Он побуждает их оставлять дочерей и ни в коем случае не убивать их, обещая награду тем, кто делает дочерям добро и старается проявлять терпение в своём отношении к ним».

В комментариях к сборнику ат-Тирмизи говорится: «Возможно, что под испытанием подразумевается то, что дочери посылаются человеку, дабы стало ясно, что он будет делать, как поведёт себя: будет делать им добро или обращаться с ними скверно. Поэтому в хадисе Абу Са‘ида в связи с этим упоминается богобоязненность. Ведь, поистине, тот, кто не боится Аллаха, вполне может обращаться неподобающим образом с тем, кого Аллах поручил его заботам, или не сделать должным образом то, что ему велено было сделать, или же делать что-то не с намерением исполнить веление Аллаха и получить награду… А Аллах знает обо всём лучше».

Очевидно, что если первые мусульманки щедро подавали милостыню даже будучи бедными, отдавая последнее, то когда у них появлялись средства или имущество, они становились ещё более щедрыми и тем более не скупились, расставаясь с попавшими к ним в руки мирскими благами со спокойной душой и без сожаления. Чем больше мирских благ обретала женщина на заре ислама, тем равнодушнее к ним она становилась и тем больше отдалялась и отворачивалась от мирского и тленного, и тем больше возвышалась духовно. Она расходовала то, что имела, на благие дела и поддержку родственных связей. Она не принимала преходящие украшения мира этого, не склонялась к сиюминутным удовольствиям и не давала другим повод упрекнуть себя в чём-то подобном.

Умм Зарра передаёт, что однажды Ибн аз-Зубайр послал ‘Аише g два сосуда, в которых было сто тысяч дирхемов. Она велела принести миску и начала делить деньги между людьми. Когда наступил вечер, она сказала ей: «Принеси мне мою еду». Она постилась и хотела совершить разговение, потому что время уже наступило. ‘Аиша g очень много постилась. Служанка сказала: «О мать верующих! Неужели ты не могла купить для нас мяса на дирхем?» ‘Аиша g ответила: «Не порицай меня… Если бы ты напомнила мне, я бы сделала это».

‘Ауф ибн Малик ибн ат-Туфайль рассказывает, что в своё время ‘Аише g, передали слова её племянника ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра (да будет доволен Аллах им и его отцом), сказавшего о дарении ‘Аишей принадлежавшего ей: «Клянусь Аллахом, либо она прекратит делать это, либо я помешаю ей[85]!» Услышав это, она спросила: «Неужели он действительно сказал так?!» Люди сказали: «Да». Тогда она воскликнула: «Я даю обет Аллаху никогда не разговаривать с Ибн аз-Зубайром!» Когда со времени этого разрыва между ними прошло уже много времени, Ибн аз-Зубайр стал обращаться к людям с просьбами заступиться за него перед ‘Аишей, но она говорила: «Нет, клянусь Аллахом, я никогда не приму заступничества за него и не нарушу своего обета!» Тогда Ибн аз-Зубайр сказал аль-Мисвару ибн Махраме и ‘Абду-р-Рахману ибн аль-Асваду ибн ‘Абд-Ягусу: «Заклинаю вас Аллахом привести меня к ‘Аише, ибо, поистине, не дозволено ей давать обет о разрыве со мной навсегда!» Тогда аль-Мисвар и ‘Абду-р-Рахман взяли его с собой. Спрашивая разрешения войти к ‘Аише, они сказали: «Мир тебе, милость Аллаха и Его благословения, можно ли нам войти?» ‘Аиша сказала: «Входите». Они спросили: «Все мы?» Она сказала: «Да, входите все». Она не знала о том, что вместе с ними пришёл и Ибн аз-Зубайр. И когда они вошли в дом, Ибн аз-Зубайр прошёл за занавеску, обнял ‘Аишу и принялся со слезами просить её о прощении. Аль-Мисвар и ‘Абду-р-Рахман тоже стали просить её начать разговаривать с ним и принять его извинения, говоря: «Ты ведь знаешь, что Пророк r запретил мусульманам порывать друг с другом и что мусульманину не разрешается покидать своего брата больше чем на три дня!» И после того, как они напомнили ей об этом и о том, что нарушение этого запрета — грех, она стала напоминать им о своём обете, плакать и говорить: «Поистине, я дала такой обет, нарушение которого — тоже грех!» Однако они продолжали уговаривать ‘Аишу g до тех пор, пока она не заговорила с Ибн аз-Зубайром, выкупив и отпустив на волю сорок рабов в качестве искупления за нарушение своего обета. А когда она вспоминала о своём обете впоследствии, то всегда плакала так сильно, что покрывало её становилось мокрым от слёз [Аль-Бухари].

Не одна ‘Аиша g была такой. Многие женщины, относившиеся к тому благословенному поколению, были подобны ей в этом. Их отличала щедрость и великодушие, и примеров, подтверждающих это, можно привести великое множество.

Женщины, заслужившие доверия Пророка r

Первые мусульманки всеми силами удерживали свою семью от унижения, которое влекут за собой обращения к людям с просьбами. Они поддерживали порядок и уют в доме и заботились об имуществе мужа и о детях, и демонстрировали искреннее усердие в этом.

Мусульманка на заре ислама не расходовала имущество мужа без его разрешения, стараясь, чтобы он видел и слышал, как и на что она расходует. Более того, она отдавала саму себя и своё имущество в распоряжение мужа и не жалела для него ничего, поддерживая его морально и материально.

А если муж был скупым по природе, то для женщины-мусульманки это не становилось поводом для того, чтобы брать у него средства без разрешения и растрачивать их. Вместо этого она шла к Посланнику Аллаха r и, объяснив ему ситуацию, советовалась с ним, спрашивая, как ей быть, и прося разрешить её проблему с мужем. Именно так поступила, например, жена Абу Суфьяна Хинд бинт ‘Утба. Она пришла к Посланнику Аллаха r и сказала: «О Посланник Аллаха! Поистине, Абу Суфьян — человек скупой, так будет ли грехом, если я стану кормить наших детей из его имущества [без его ведома]?»

Посланник Аллаха r сказал: «Я не одобряю это, иначе как в пределах разумного» [Аль-Бухари; Муслим].

Аль-Багави (да помилует его Аллах) сказал: «Из хадиса можно сделать несколько важных выводов в области фикха. Например, разрешение упоминать о некоторых недостатках мужчины, если в этом есть необходимость, поскольку Пророк r не осудил Хинд за её слова “Поистине, Абу Суфьян — человек скупой”. А также: обязанность мужчины содержать жену; обязанность родителей содержать детей. Так, учёные согласны в том, что состоятельный отец обязан содержать несовершеннолетнего ребёнка, а также достигшего совершеннолетия, но страдающего каким-нибудь хроническим недугом, не позволяющим ему обеспечивать себя. Если же он способен добывать хлеб насущный собственным трудом, то с отца снимается обязанность содержать его. А если родители обязаны содержать детей, то состоятельные дети тем более обязаны содержать родителей, если те страдают хроническими недугами или находятся в трудном материальном положении.

Из хадиса также можно понять, что судья (кади) должен выносить решение на основе собственного знания, поскольку Пророк r не потребовал у неё доказательств того, о чём она утверждала. Ему было известно, что Хинд — жена Абу Суфьяна.

В этом вопросе существуют разногласия между учёными, о которых я упомянул в книге “Судопроизводство”.

Ещё один вывод из хадиса: разрешается выносить судебное решение в отношении отсутствующего. Это мнение Малика и аш-Шафи‘и. А некоторые учёные считают, что выносить решения относительно отсутствующего не разрешается. Это мнение Шурайха, ‘Умара ибн ‘Абду-ль-‘Азиза, и его также придерживался Ибн Абу Лейля и асхаб ар-райй[86].

Абу ‘Убайд сказал: “Это разрешено, если судье стало известно, что ответчик скрывается, не желая исполнять свои обязанности по отношению к истцу и упорствуя в этом, то, по мнению асхаб ар-райй, если дело связано с присутствующим, например, женщина заявляет, что отсутствующий муж отказывается содержать её, или она утверждает, что он оставил что-то из имущества на хранение кому-то из присутствующих. Или она утверждает о преимущественном праве покупки[87] на часть того, что он продал, в отсутствие продавца”.

Ещё один вывод: если один человек не отдаёт другому то, что обязан отдать, то первый имеет право взыскать полагающееся ему из имущества второго, попавшего в его руки, вне зависимости от того, относится это имущество к той же категории, с которой связано его право, или нет. Он может продать то, что не относится к этой категории, и забрать полагающееся ему из стоимости. Известно, что скупость человека предполагает, что он не обеспечивает семью тем, в чём нуждаются его жена и дети из пропитания, одежды и остальных необходимых предметов быта. Посланник Аллаха r разрешил Хинд брать из имущества мужа столько, сколько достаточно ей и её детям. А это было осуществимо только посредством использования того, что не относится к категории, с которой связано право, для получения того, что относится к этой категории. Это мнение имама аш-Шафи‘и.

А асхаб ар-райй сказали: “Он имеет право взять деньги другого вида вместо тех, которые ему причитаются[88], однако он не имеет права брать другой вид имущества”.

Имам Малик считал, что не разрешается отрицать тот факт, что другой человек оставил ему на хранение своё имущество, вне зависимости от того, относится это имущество к категории, с которой связано его право, или нет. В качестве доказательства он приводит хадис Абу Хурайры о том, что Пророк r сказал: “Возвращай доверенное тебе тому, кто доверил тебе это, и не поступай вероломно с тем, кто поступил вероломно с тобой”. Подразумевается, что будет вероломством, если человек возьмёт себе из этого имущества что-то сверх того, что причитается ему. Если же говорить о том, чтобы взять только причитающееся, то с точки зрения Шариата это разрешено (это подтверждает хадис Хинд). И на подобное действие не распространяется запрет поступать вероломно».

Хинд опасалась, что если будет брать что-нибудь из имущества мужа без разрешения, то её поступок будет расценён как недостойный, несмотря на то, что она хотела сделать это только с целью прокормить и обеспечить необходимым себя и своих детей, а Абу Суфьян обязан был содержать их всех. Тем не менее, Хинд переживала из-за этого и пошла к Пророку r, чтобы спросить у него, дозволено ли ей поступать так, и он сказал ей, что она имеет право брать в разумных пределах — столько, сколько хватит ей и её детям.

Если бы Пророк r не знал о том, что Хинд говорит правду, а также о том, что она очень хорошая, мудрая и экономная хозяйка, которая заботится о своём доме и бережёт имущество мужа наилучшим образом — если бы он не знал обо всём этом, он не стал бы давать ей позволения брать из имущества мужа столько, сколько хватит ей и детям. Он поставил единственное условие — брать следует только в разумных пределах, но ничего не добавил к этому. Если бы он не знал о благородстве её характера и о её богобоязненности и осторожности в подобных вещах, он бы не стал просто позволять ей брать в пределах разумного, а разъяснил бы ей пределы разумного, установив определённые ограничения.

Вера утвердилась в сердцах первых мусульманок, став неотъемлемой частью их самих. Любовь к Аллаху и Его Посланнику также укоренилась в их сердцах, и они покорились Всевышнему и подчинились Его воле.

Поэтому Посланник Аллаха r предоставил Хинд подобную свободу, разъяснив нормы Шариата: он доверял ей и полагался на её ответственность и честность в соблюдении предписаний религии.

На заре ислама мусульманка благодаря своей замечательной вере, великой стойкости, силе своей убеждённости в правильности выбранного пути и покорности Аллаху, сумела заслужить доверие Пророка r, как было в случае с Хинд g.

Подобное доверие было оказано не только Хинд, но и некоторым другим сподвижницам. В их числе и жена Хиляля ибн Умаййи, одного из троих уклонившихся от участия в походе на Табук.

Ка‘б ибн Малик d передаёт: «А потом к Посланнику Аллаха r пришла жена Хиляля ибн Умаййи, которая сказала ему: “О Посланник Аллаха, ведь Хиляль ибн Умайя — беспомощный старик, у которого нет слуги, так неужели же ты не желаешь, чтобы я прислуживала ему?” Он сказал: “Нет, ты можешь служить ему, но он ни в коем случае не должен приближаться к тебе!”[89] Она сказала: “Клянусь Аллахом, он ни о чём и не помышляет, и, клянусь Аллахом, с тех пор, как это началось, и до сих пор он только и делает, что плачет!”» [Аль-Бухари].

Посланник Аллаха r доверял ей и возложил на неё саму ответственность за соблюдение предписания, согласно которому муж не имеет права вступать в близость с ней.

Это свидетельствует о том, что первые мусульманки действительно достигли высокого положения. Это возвышение далось женщине нелегко. Она усердствовала, воспитывая себя и стараясь стать лучше. И она доказала своё право занимать столь почётное место в мусульманской общине, а также способность ответственно исполнять возложенное на неё и порученное ей.

Посланник Аллаха r положился на женщин и тогда, когда положение было серьёзнее некуда и над ним самим нависла огромная опасность. Это было во время переселения (хиджра) Пророка r из Мекки в Медину. Они с Абу Бакром обсуждали детали переселения в присутствии Асмы и ‘Аиши, и Пророк r не стал ничего скрывать от них и не боялся, что они выдадут его тайны. Более того, дочери Абу Бакра участвовали в подготовке к переселению Посланника Аллаха r.

Это огромная честь для женщины — пользоваться доверием самого Посланника Аллаха r. Мусульманка снискала эту честь после того, как доказала свою правдивость, искреннюю преданность исламу и благородство характера.

Первые мусульманки действительно соответствовали самым благим представлениям о них. И они воздерживались от всего, что могло бы лишить их подобного доверия со стороны Посланника Аллаха r. Они ничего не предпринимали, не посоветовавшись с ним и не спросив у него разрешения, предпочитая решение Всевышнего Аллаха и Его Посланника r решениям людей, и даже родственные связи не могли заставить этих мусульманок поступить иначе.

Когда мать Асмы бинт Абу Бакр приехала навестить её, Асма не стала спешить сближаться с матерью, а сначала отправилась к Посланнику Аллаха r спросить, как ей следует поступить.

Асма бинт Абу Бакр ас-Сыддик (да будет доволен Аллах ею и её отцом) сказала: «Однажды при жизни Посланника Аллаха r ко мне приехала моя мать, которая была язычницей. Я обратилась за советом к Посланнику Аллаха r, спросив: “Ко мне приехала моя мать со своими просьбами и желаниями, так следует ли мне поддерживать с ней отношения?” Он ответил: “Да, тебе следует поддерживать отношения с твоей матерью”» [Аль-Бухари; Муслим].

А ещё раньше Умм Кульсум бинт ‘Укба[90], покинув родителей, совершила переселение к Аллаху и Его Посланнику r, и её не остановила жестокость курайшитов и возможные преследования с их стороны, а также положение и могущество её отца.

Умм Кульсум ни у кого не спрашивала разрешения переселиться к Всевышнему Аллаху и Его Посланнику r.

История Зейнаб бинт Джахш, одной из жён Пророка r, также хорошо известна. Когда ей сообщили о том, что Пророк r желает жениться на ней, она сказала: «Я ничего не стану делать, пока не испрошу благословения у Господа». То есть пока не обращусь к Аллаху с мольбой, дабы Он помог мне сделать выбор.

Это лишь немногие из заслуг и достойных деяний первых мусульманок, которые помогли этим женщинам обрести доверие Посланника Аллаха r и заслужить довольство, уважение и почёт мусульманской общины. Вспомним правило: «Что посеешь, то и пожнёшь».

Таковы были посевы женщин-мусульманок на заре ислама. А каковы посевы современных мусульманок?

Это вопрос, на который ты, сестра-мусульманка, должна ответить. Мир тебе!

Искусство смирения

Нет ничего проще слов, и человек скор на безосновательные утверждения. Поэтому Всевышний Аллах закрыл эту дорогу для всех стремящихся идти по ней, объявив ложным любое утверждение, не подтверждаемое действительностью. Так, Всевышний Аллах упомянул об утверждениях некоторых людей, а потом потребовал от них доказать эти утверждения. В нескольких аятах Корана встречаются слова: «Скажи: “Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду”» (сура 2 «Корова», аят 111).

А о противоречии действий словам Всевышний Аллах сказал, что это признаки лицемерия и указание на внутреннюю испорченность человека.

Всевышний Аллах сказал: «Они [лицемеры] говорят: “Мы уверовали в Аллаха и Посланника и повинуемся”. Но после этого часть их отворачивается, и они не являются верующими. Когда их зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, часть из них отворачивается. Будь они правы, они покорно явились бы к нему. Неужели их сердца поражены недугом? Или же они сомневаются? Или же они опасаются того, что Аллах и Его Посланник несправедливо осудят их? О нет! Они сами поступают несправедливо! Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: “Слушаем и повинуемся!” Именно они являются преуспевшими» (сура 24 «Свет», аяты 47–51).

И Он не оставил выбора изрекающим не соответствующие истине утверждения.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи…”» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 31).

Таким образом, человек не должен говорить ничего, кроме того, что соответствует действительности. Поэтому Посланник Аллаха r сказал: «Если бы людям давали согласно их заявлениям, то у людей не осталось бы ни крови, ни имущества».

А в другой версии хадиса говорится: «Если бы людям давали соответственно их заявлениям, то они стали бы утверждать, что имеют право на [возмездие за пролитую] кровь и имущество других людей… Однако приносить клятву должен обвиняемый» [Аль-Бухари; Муслим].

Учёные сказали, комментируя этот хадис: «Этот хадис — одно из очень важных правил, касающихся норм Шариата. Из хадиса можно понять, что утверждения человека не принимаются, если они голословны. Он должен привести подтверждение своим словам или же обвиняемый должен подтвердить правдивость утверждений данного человека. И он имеет право потребовать клятву от обвиняемого. Пророк r объяснил, почему людям не дают просто так всё, на что они заявляют права: если бы каждый человек получал то, на что претендует, без подтверждений, тогда одни люди заявили бы о своих правах на возмездие за пролитую кровь и имущество других людей, и тогда жизни людей и их имущество потеряли бы свою неприкосновенность, и у обвиняемого не было бы возможности защитить свою жизнь и имущество… Что же касается обвиняющего, то он может защитить их с помощью доказательства (подтверждения его права)».

Таким образом, голословные утверждения не учитываются Шариатом. Необходимо доказательство, подтверждающее истинность данного утверждения.

Причём подтверждение не ограничивается свидетелями. Это понятие включает в себя всё, посредством чего можно подтвердить истинность данного утверждения и обоснованность иска, который подаёт человек.

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Подтверждение (баййина) в словах Аллаха и Его Посланника r и в словах сподвижников — это всё, посредством чего подтверждается право. Это более широкое понятие, чем подтверждение как термин, используемый факыхами. Они подразумевают под этим словом только двух свидетелей или одного свидетеля и клятву. В этом ограничении нет ничего предосудительного, при условии, что слова Аллаха и слова Его Посланника не будут сводиться к нему, потому что следствием этого станет неправильное понимание текстов и придание им смысла, отличного от того, который вкладывался в него».

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) также сказал: «Методы, посредством которых судья выносит решение, обширнее, чем методы, которые Аллах указал обладателю права, дабы он мог с их помощью сохранить своё право».

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) также сказал: «Это великая основа, и её обязательно нужно знать. Многие люди допускают ошибки в отношении неё. Поистине, Всевышний Аллах повелел сохранять право посредством подтверждения, и если это подтверждение имеется, то вместе с ним не требуется клятва истца — когда есть письменные доказательства и свидетели, дабы право не отвергалось и не забывалось, а иначе обладателю права придётся напоминать тому, кто забыл о нём либо отрицает. И это не означает, что если есть нечто, подтверждающее это право, то такое подтверждение не принимается, а принимается только способ подтверждения, посредством которого Аллах повелел сохранять право».

Таким образом, понятие подтверждения в Шариате гораздо шире, чем у факыхов. Подтверждение — необходимая составляющая утверждения или иска, и её отсутствие делает утверждение недействительным.

Это очень важная шариатская основа, которую хорошо усвоило первое поколение верующих. Эти люди не желали, чтобы Всевышний Аллах видел их изрекающими голословные утверждения. И они не хотели, чтобы их вера была таким же голословным утверждением, а потому подтверждали её своими словами и делами и избегали несоответствия между тем, что они говорили, и тем, что они делали. И они жили по принципу: «Знание прежде слов и дел». Это и есть истинная вера и признаки преуспеяния.

Языки представителей этого поколения были заняты поминанием Всевышнего Аллаха, тогда как тела их были заняты борьбой с ложным, разрушая идолов и устраняя различные проявления ширка с позволения Господа. Эти люди поднимали знамя веры на каждом месте, куда ступали их ноги.

Первое поколение мусульман (да будет доволен Аллах ими всеми) останавливалось у границ, которые установил Всевышний Аллах. Они оберегали свою веру и были искренне преданны своей религии и правдивы, неся возложенную на них ответственность призывать людей к исламу. Поэтому это благодатное поколение, несмотря на малую численность, смогло осуществить на земле грандиозные изменения. Эти люди изменили ход истории всего за несколько лет — период ничтожный по сравнению с возрастом человечества.

Первое поколение верующих смогло достичь заоблачных высот благодаря своей вере, подняться над неверием и нанести ему поражение, несмотря на свою малочисленность и слабость. Сила этого поколения заключалась в его исламе, в его вере.

‘Абдуллах ибн Мас‘уд d рассказывал: «Я видел поступок аль-Микдада, совершить который самому желаннее для меня, чем всё подобное. Аль-Микдад пришёл к Посланнику Аллаха r, когда тот обращался к Всевышнему с мольбами покарать неверующих и помочь ему против них: “Мы не скажем тебе, как сказали Мусе сыны Исраиля: ‹Иди и сражайся вместе со своим Господом, а мы будем сидеть здесь!› Нет! Мы будем сражаться справа и слева от тебя, впереди и позади тебя!” И лицо Посланника Аллаха r засияло от радости» [Аль-Бухари; Муслим].

А Анас ибн Малик d передаёт: «У нас не было другого вина, кроме того, которое вы называете фадых. И однажды, когда я стоял и поил этим вином Абу Тальху, такого-то и такого-то, пришёл один человек и сказал: “Разве вы не слышали новость?” Они спросили: “Какую?” Он сказал: “Вино теперь запрещено”. И они сказали: “Вылей эти кувшины, о Анас”. И они не спрашивали о нём и не возвращались к нему больше» [Аль-Бухари; Муслим].

Они не колебались, когда дело касалось веления Всевышнего Аллаха и веления Его Посланника r. ‘Абдуллах ибн ‘Умар (да будет доволен Аллах ими обоими) передаёт, что Посланник Аллаха r велел изготовить для себя золотой перстень и носил его, поворачивая его широкую часть к ладони. Люди тоже изготовили себе перстни. А потом он сел на минбар, снял перстень и сказал: «Поистине, я носил этот перстень широкой частью внутрь». И он выбросил его, а потом сказал: «Клянусь Аллахом, я никогда больше не надену его». И люди тоже выбросили свои перстни [Аль-Бухари; Муслим].

‘Абдуллах ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими) передаёт, что однажды Посланник Аллаха r увидел на руке одного человека перстень, снял его, отбросил в сторону и сказал: «Один из вас сознательно берёт уголёк из Огня и надевает его на руку!» После того как Посланник Аллаха r ушёл, этому человеку сказали: «Подбери свой перстень и используй его как-нибудь». Он сказал: «Нет, клянусь Аллахом, я никогда не возьму то, что бросил Посланник Аллаха r!» [Муслим].

Рафи‘ ибн Хадидж передаёт от своего дяди со стороны отца Зухайра ибн Рафи‘: «Посланник Аллаха r запретил нам нечто, бывшее привычным для нас». Рафи‘ передаёт: «Я сказал: “Сказанное Посланником Аллаха r — истина”. Зухайр сказал: “Посланник Аллаха r позвал меня и спросил: ‹Что вы делаете с вашими полями?› Я ответил: ‹Мы сдаём их внаём за пользование источником или за несколько васков фиников и ячменя›. Посланник Аллаха r сказал: ‹Не поступайте так. Засевайте землю сами или отдавайте её кому-то для засевания, или же оставляйте её как есть›”. И я сказал: “Слушаемся и повинуемся!”» [Аль-Бухари; Муслим].

Сподвижник Ка‘б ибн Малик d передаёт, что однажды при жизни Посланника Аллаха r он стал требовать в мечети, чтобы Ибн Абу Хадрад вернул ему долг, и они стали кричать так громко, что их голоса услышал Посланник Аллаха r, находившийся у себя дома. Посланник Аллаха r вышел к ним из-за занавески своей комнаты и обратился к Ка‘бу ибн Малику: «О Ка‘б!» Ка‘б сказал: «Вот я перед тобой, о Посланник Аллаха». Тогда Посланник Аллаха r сделал Ка‘бу знак рукой, желая сказать: «Прости ему половину долга». Ка‘б сказал: «Я уже сделал это, о Посланник Аллаха», после чего Посланник Аллаха r велел Ибн Абу Хадраду: «А ты встань и уплати ему».

Таким было первое поколение мусульман. Они неизменно останавливались у границ, установленных Всевышним Аллахом, и беспрекословно подчинялись велениям Его Посланника r. Они стремились жить в полном соответствии с исламским Шариатом, и их слова и дела подтверждали это стремление, и между их словами и делами не было противоречий.

Первые мусульманки также прониклись духом этой покорности, и мы видим, что в те времена женщины соревновались с мужчинами в исполнении установлений религии и покорности Всевышнему, ни на шаг не отходя от норм, установленных Кораном и Сунной.

‘Аиша g передаёт: «Жёны Пророка r послали ‘Усмана к Абу Бакру с просьбой отдать им восьмую часть того имущества, которое Аллах предал в руки Своего Посланника r, а я старалась удержать их от этого, говоря: “Разве вы не боитесь Аллаха? Разве вы не знаете, что Пророк r говорил: ‹Мы не оставляем наследства. Всё оставленное нами является милостыней [говоря это, он имел в виду себя]. А семейство Мухаммада r может только питаться из этих средств›?”» И, в конце концов, жёны Пророка r прислушались к её словам [Аль-Бухари; Муслим].

Так первые мусульманки останавливались у черты, проведённой аятами и хадисами, не преступая её.

Вспомним уже упомянутый ранее хадис Умм Салямы, которая приготовилась оплакивать своего мужа Абу Саляму. Услышав, что Посланник Аллаха r запрещает это, она сказала: «И после этого я воздержалась от оплакивания и не стала плакать».

Зейнаб бинт Абу Саляма (да будет доволен Аллах ею и её отцом) рассказывает: «Когда умер Абу Суфьян ибн Харб d, отец жены Пророка r Умм Хабибы g, я зашла к ней, а она велела принести жёлтые благовония, умастила ими щёки и предплечья, а потом сказала: “Клянусь Аллахом, нет мне нужды в этих благовониях, однако я слышала, как Посланник Аллаха r сказал: ‹Не дозволено женщине, верующей в Аллаха и в Последний день, соблюдать траур свыше трёх дней по кому-то, кроме мужа, — по нему она должна соблюдать траур четыре месяца и десять дней›”».

А Зейнаб бинт Джахш g, когда умер её брат, по прошествии трёх дней велела принести себе благовония, умастилась ими, а потом сказала нечто подобное, о чём упоминается в обоих «Сахихах».

А знаете ли вы историю девушки, которую Посланник Аллаха r сосватал для Джуляйбиба?

Анас ибн Малик передаёт, что Пророк r посватал за Джуляйбиба девушку из числа ансаров, обратившись к её отцу. Тот сказал: «Мне нужно посоветоваться с её матерью». Пророк r сказал: «Хорошо».

Тот человек пришёл к жене и рассказал ей обо всём. Она сказала: «Преславен Аллах! Неужели Посланник Аллаха r не нашёл никого, кроме Джуляйбиба? А ведь мы не отдали её такому-то и такому-то!» А девушка в это время сидела за занавеской и слышала их разговор.

Тогда мужчина уже собрался пойти к Пророку r и рассказать ему обо всём.

Однако девушка сказала: «Неужели вы хотите отвергнуть веление Посланника Аллаха r? Если он доволен им в качестве зятя для вас, то жените его».

Так она разрешила ситуацию, сняв этот груз со своих родителей.

И её отец отправился к Посланнику Аллаха r и сказал: «Если ты доволен им, то и я доволен им».

И он женился на ней.

А однажды жители Медины отправились сражаться с врагом. Сел на коня и Джуляйбиб. Позже его нашли убитым, а рядом с ним — тела семерых врагов, которых он убил.

Анас сказал: «И я видел её, и это была самая щедрая семья (или самая щедрая вдова) в Медине».

Это была молодая девушка, ещё не побывавшая замужем и почти ничего не знавшая о жизни. Тем не менее, она считала желание Посланника Аллаха r велением, обязательным для исполнения. И она выступила против того, чтобы отвергать это веление. И эта юная девушка сказала: «Неужели вы хотите отвергнуть веление Посланника Аллаха r?»

Сказав это, она освободила родителей от необходимости делать выбор и открыла перед ними врата покорности воле Пророка r. Девушка не стала отказываться от брака с Джуляйбибом, хотя принадлежала к благородной семье ансаров, а он был человеком простым, бедным и некрасивым[91]. В одной из версий этой истории говорится, что она сказала: «Отдайте меня Пророку r, поистине, у него я не пропаду». И отец девушки пришёл к Пророку r и сказал: «Делай с ней, что пожелаешь». И он выдал её за Джуляйбиба.

Так девушка из числа ансаров самостоятельно решила свою судьбу, подчинившись воле Пророка r и согласившись с его выбором. И при этом она успокоила родителей и вселила радость в их сердца, сказав: «Отдайте меня Пророку r, поистине, он позаботится обо мне».

Так она одновременно совершила сразу два благих поступка: подчинилась воле Посланника Аллаха r, несмотря на то, что Джуляйбиб не был завидным женихом, и успокоила и порадовала родителей. Анас ибн Малик d передаёт: «Среди сподвижников Посланника Аллаха r был человек по имени Джуляйбиб. У него было некрасивое лицо. Как-то Посланник Аллаха r предложил ему жениться. Джуляйбиб ответил: «Ты обнаружишь, что я неходовой товар». Посланник Аллаха r сказал: «Но пред Аллахом ты не таков» [Абу Я‘ля].

Эта девушка из числа ансаров оказалась мудрой не по годам, она сумела преподнести этот вопрос своим родителям так, что они успокоились и порадовались за неё. Ведь она сказала им, что Посланник Аллаха r позаботится о ней.

Джуляйбиб был достоин такой жены. Он был отважным воином. Знаете ли вы историю его гибели?

Абу Барза d передаёт, что во время одного из военных походов с участием Пророка r Аллах даровал мусульманам добычу, и Пророк r спросил своих сподвижников: «Не отсутствует ли кто-нибудь из вас?» Они сказали: «Да, такой-то, такой-то и такой-то». После этого он спросил: «Не отсутствует ли кто-нибудь из вас?» Ему сказали: «Да, такой-то, такой-то и такой-то». Потом, когда он опять спросил, ему сказали: «Нет». Тогда Пророк r сказал: «А я вижу, что не хватает Джуляйбиба, поищите же его». Его стали искать среди павших в бою и нашли убитым рядом с семью врагами, которых он убил. Пророк r подошёл к телу Джуляйбиба, остановился около него и сказал: «Он убил семерых, а потом убили его самого… Поистине, он — от меня, а я — от него!»[92] Потом он приподнял его на своих предплечьях, и никто больше не держал его. А потом для Джуляйбиба вырыли могилу и положили его туда, а об обмывании тела покойного Абу Барза ничего не говорил.

После смерти мужа эта женщина продолжала жить в покорности Господу. Она совершала благие дела, делала добро людям и расходовала на Его пути. Анас ибн Малик r сказал: «Я не видел в Медине более щедрой вдовы, чем она».

Эта девушка из числа ансаров могла отказаться выходить замуж за Джуляйбиба, внешность которого не была привлекательной[93], и ей нетрудно было избежать этого брака. Мать не хотела выдавать её за Джуляйбиба, и отец девушки уже собрался пойти к Посланнику Аллаха r и сообщить об этом. Однако девушка не стала молчать. Она не пожелала оставаться незаметной частичкой в океане человеческих жизней, не хотела быть чем-то таким, на что история не обращает внимания, проходя мимо. Вместо этого она объявила, что покоряется воле Пророка r и избавила родителей от позора, который навлёк бы на них отказ исполнить волю Посланника Аллаха r. Она осчастливила их своим послушанием и покорностью. Она считала волю Пророка r велением, обязательным для исполнения. Эта девушка научила людей искусству смирения. Подчиняясь велениям Посланника Аллаха r, она побудила к этому и своих родителей, указав им таким образом правильный путь. Совершив этот достойный и благородный поступок, она в то же время продемонстрировала мудрость.

Можно привести ещё один пример. Его героиня — также девушка из числа ансаров.

Аль-Мугира ибн Шу‘ба d передаёт: «Я пришёл к Пророку r и упомянул о женщине, к которой хотел посвататься. Он сказал: “Сходи и посмотри на неё, ибо это лучше для [будущего] согласия между вами”. И я пошёл к девушке из числа ансаров, попросил её руки у её родителей и сообщил им о том, что сказал Пророк r. И как будто им не понравилось это. А девушка услышала это, сидя за своей занавеской, и сказала: “Если Посланник Аллаха r велел тебе посмотреть, то посмотри, а в противном случае прошу тебя не делать этого!” Вероятно, для неё это было тяжело. И я посмотрел на неё и женился на ней». И он упомянул о её согласии [‘Абду-р-Раззак; Ибн Маджа].

Так первые мусульманки показывали замечательные примеры смирения и покорности велениям Всевышнего Аллаха и велениям Его Посланника r.

Умм Сулейм

Однажды Абу Тальха, муж Умм Сулейм, понял по голосу Посланника Аллаха r, что тот голодает. Это было в голодное и трудное время. Абу Тальха пришёл к Умм Сулейм g и рассказал ей об этом. Он не просто посочувствовал Пророку r и не ограничился простой жалобой на положение Пророка r. Он не стал вести пустые разговоры о плачевном положении мусульман, ничего при этом не предпринимая. Напротив, он отреагировал словом и делом и поспешил спросить Умм Сулейм: «Есть ли у тебя что-нибудь?»

Умм Сулейм поспешила ответить: «Да». Она была женщиной сообразительной и мудрой и прекрасно понимала, что это не просто вопрос, не желание проверить, сколько у них имущества, а побуждение к действию. Он просил её отдать ему то, что у них есть из еды. И она поспешила выполнить его просьбу, не заставляя его повторять дважды.

Умм Сулейм достала хлеб, который был у неё, завернула его в своё покрывало, спрятав его таким образом, и положила его под руку Анасу. Потом она отправила Анаса к Посланнику Аллаха r. При этом она не оставила себе и своим детям ни крошки, отослав Посланнику Аллаха r всё, что было у неё в доме.

Умм Сулейм посвятила свою жизнь религии Всевышнего и поставила своё имущество и свой дом на службу исламу. Можно ли было ожидать от неё после этого, что она пожалеет несколько кусков хлеба? Она не скупилась и отдала Посланнику Аллаха r всё, что у неё было.

Не только Пророк r страдал от голода. Он был одним из голодающих, а голод в те дни мучил всех до такой степени, что это было видно по их исхудавшим телам и заметно по их ослабевшим голосам. Увидев Анаса с едой, он позвал всех мусульман и направился вместе с ними к дому Абу Тальхи. Собралось семьдесят или даже восемьдесят человек. Увидев их, Абу Тальха сказал: «О Умм Сулейм, пришёл Посланник Аллаха r с людьми, а у нас нечем накормить их!»

Что же сделала Умм Сулейм, увидев такое столпотворение у своего дома? Ведь Посланник Аллаха r привёл с собой множество людей, а у неё не было ничего, кроме хлеба, который она послала ему с Анасом.

Кто-то может подумать, что она лихорадочно старалась найти выход из трудного положения, в котором оказалась, готовая прибегнуть даже ко лжи, и если бы она могла, то просто закрыла бы за собой дверь своего дома или спряталась бы куда-нибудь до лучших времён, дабы посмотреть, что Всевышний Аллах сделает со всей этой толпой.

Но нет, ничего подобного она не сделала. Вместо малодушия она проявила удивительную стойкость и преподала нам всем урок искусства веры. Да-да, и на это раз она не оставила нас без урока… Она не жалела для нас света, который добавляла и добавляла к своему свету и вновь поделилась с нами духовной красотой.

Умм Сулейм встретила это испытание с удивительным спокойствием и твёрдой убеждённостью в том, что всё так, как должно быть, и будет лишь то, чему Всевышний Аллах судил быть.

Она не оробела и не проявила растерянности и малодушия, которые могли бы омрачить прекрасную и светлую историю её жизни, полной стойкости и искренней веры. Она не допустила того, чтобы Посланник Аллаха r увидел её не такой, какой он привык её видеть. А он привык видеть её щедрой, готовой к самопожертвованию и не сомневающейся в награде, которая ожидает верующих в мире вечном.

Она приняла ситуацию, в которой ей суждено было оказаться, с максимальной простотой и превратила её в урок искусства убеждённости, а также смирения перед Всевышним Аллахом и Его Посланником r для будущих поколений. Своим поступком она учит нас не торопить события, не «бежать впереди поезда», а терпеливо ждать, проявляя смирение и уповая на Всевышнего Аллаха.

Умм Сулейм забыла обычные, постоянно действующие в человеческом мире законы. Она не думала о том, что у неё мало еды, и о том, как неудобно ей будет, когда ей придётся признать, что нечем угощать гостей. Обо всём этом она забыла. Однако она не забыла о том, что всех этих людей привёл с собой Посланник Аллаха r. Она понимала, что, вероятно, есть в этом деле что-то такое, что ей неведомо, что-то, о чём она ещё не знает, — словом, в его действие вложен какой-то особый смысл. Возможно, оно послужит поводом для ниспослания какой-нибудь новой нормы Шариата, приведёт к появлению какой-нибудь новой сунны. И ей остаётся только подождать и посмотреть, что произойдёт.

Умм Сулейм ни на минуту не сомневалась в том, что Всевышний Аллах и Его Посланник знают то, чего не знает она, и смирилась с этим. Она отказалась от своего понимания и мнения ради воли Всевышнего Аллаха и Его Посланника, отставив в сторону своё знание, очевидные истины и обычаи этого мира ради знания Аллаха и знания Его Посланника r. Она не стала ничего предпринимать, не стала опережать события, а сказала с полной убеждённостью: «Аллах и Его Посланник знают об этом лучше!»

Такое поведение было обычным для представителей того благодатного поколения.

Знаете ли вы историю проповеди Посланника Аллаха r, которую он произнёс во время прощального хаджа?

Пророк r во время одной из остановок спросил своих сподвижников о некоторых очевидных вещах, но они отказались отвечать, пока не ответит он сам.

Абу Бакра d передаёт: «Пророк r обратился к нам с проповедью в день жертвоприношения и сказал: “Знаете ли вы, что это за день?” Мы промолчали, так как подумали, что он назовёт его как-нибудь по-другому, но он сказал: “Разве это не день жертвоприношения?” Мы сказали: “Да”. Затем он спросил: “А что это за месяц?” Мы снова промолчали, так как подумали, что он назовёт его как-нибудь по-другому, но он сказал: “Разве это не зу-ль-хиджжа?” Мы сказали: “Да”. Затем он спросил: “А что это за город?” Мы снова промолчали, так как подумали, что он назовёт его как-нибудь по-другому, но он сказал: “Разве это не Мекка?” Мы сказали: “Да”. Тогда он сказал: “Поистине, взаимоотношения меж вами должны быть такими, чтобы ваша кровь, ваше имущество и ваша честь являлись для вас столь же священными, сколь священным является этот ваш день в этом вашем месяце в этом вашем городе до того дня, когда вы встретите вашего Господа! Донёс ли я?” Люди ответили: “Да”. Тогда он сказал: “Пусть присутствующий известит об этом отсутствующего, но, поистине, может получиться и так, что присутствующий известит того, кто, возможно, усвоит это лучше него самого. И не становитесь после меня неверующими, которые рубят друг другу головы!”».

Сподвижники, стоя перед Посланником Аллаха r, продемонстрировали благовоспитанность, отказавшись отвечать на вопросы, ответы на которые были хорошо известны, пока он сам не ответит на них. Они подумали, что он назовёт эти очевидные и хорошо знакомые им понятия какими-то другими словами. И они промолчали, ожидая, пока задавший вопросы сам ответит на них. Они не желали, чтобы Аллах видел их противоречащими или опережающими Его, Всевышнего, и Его Посланника r.

Они руководствовались словами Всевышнего Аллаха: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах — Слышащий, Знающий» (сура 49 «Комнаты», аят 1).

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «То есть не говорите, пока не скажет он, и не велите, пока не повелит он, не выносите решений, пока не вынесет решение он, и ничего не решайте окончательно, пока он не вынесет решение по вашему делу и не придаст этому решению законную силу.

‘Али ибн Абу Тальха передаёт слова Ибн ‘Аббаса: “Не говорите ничего противоречащего Корану и Сунне”.

А аль-‘Ауфи передаёт от него: “Им было запрещено говорить, опережая его”.

Смысл аята таков: не спешите со словами и делами, пока Посланник Аллаха r не скажет и не сделает.

Всевышний Аллах сказал: “О те, которые уверовали! Не повышайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого” (сура 49 “Комнаты”, аят 2).

Если возвышение голоса над голосом Пророка r делает тщетными деяния человека, то что можно сказать о том, кто предпочитает своё мнение, свой разум, пристрастия и знания тому, что принёс он, и возвышает их над его Посланием? Разве такой человек не заслуживает в ещё большей степени того, чтобы его деяния стали тщетными?!

Всевышний Аллах сказал: “Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника. Когда они находятся рядом с ним по общему делу, то не уходят, пока не попросят у него разрешения” (сура 24 “Свет”, аят 62).

Если непременным атрибутом их веры было то, что они даже не уходили, не спросив у него разрешения, то ещё логичнее предположить, что они не принимали слова и мнения, иначе как с его разрешения, а указание на разрешённость черпалось из того, что он принёс».

Сподвижники прекрасно усвоили эти важные правила и следовали им при жизни Пророка r и после его кончины, — как мужчины, так и женщины.

История Умм Сулейм — лучшее тому подтверждение. Она отставила в сторону своё мышление и своё мнение и стала ждать, что явит Всевышний Аллах через Своего Посланника r. Что может решить разум, когда речь идёт о воле Всевышнего?

И действительно, прошло всего несколько минут и произошло одно из великих чудес, явленных Пророком r по воле Господа: количество еды увеличилось, и все семьдесят или восемьдесят человек, которых он привёл с собой, наелись досыта. И Умм Сулейм видела это чудо своими глазами, потому что свершилось оно в её доме.

Анас передаёт эту историю полностью: «Однажды Абу Тальха сказал Умм Сулейм: “Я услышал, что голос Посланника Аллаха r слаб, и понял, что он голодает! Нет ли у тебя чего-нибудь?” Она сказала: “Есть”. Она достала ячменные лепёшки, а потом взяла своё покрывало, завернула в часть него хлеб и засунула его мне за пазуху, а другой частью обвязала меня и отправила меня к Посланнику Аллаха r. И я понёс этот хлеб, найдя Посланника Аллаха r, с которым находились и другие люди, сидящим в мечети. Я подошёл к ним, и Посланник Аллаха r спросил: “Тебя послал Абу Тальха?” Я ответил: “Да”. Тогда Посланник Аллаха r велел людям: “Вставайте!”, — и они двинулись к выходу из мечети, а я побежал вперёд, пришёл к Абу Тальхе и обо всём рассказал ему. Абу Тальха сказал: “О Умм Сулейм, пришёл Посланник Аллаха r с людьми, а у нас нечем накормить их!” Она ответила: “Аллах и Его Посланник знают об этом лучше!” Тогда Абу Тальха пошёл встречать Посланника Аллаха r, который вошёл в дом вместе с ним и сказал: “Подавай, что у тебя есть, о Умм Сулейм!” И она принесла этот хлеб, который раскрошила по велению Посланника Аллаха r. А потом Умм Сулейм выдавила на хлеб топлёное масло из кожаного мешка, приправив его. После этого Посланник Аллаха r произнёс над ним то, что было угодно Аллаху, а затем велел: “Впусти десять человек”. И Абу Тальха впустил десять человек, которые ели, пока не насытились, а потом вышли. Потом он снова сказал: “Впусти десять”. И он впустил их, и они ели, пока не насытились, а потом вышли. Потом он снова сказал: “Впусти десять”. И это продолжалось до тех пор, пока не поели и не насытились все, а было их семьдесят или восемьдесят человек!» [Аль-Бухари; Муслим].

Добро пожаловать, Умм Хани

Первые мусульманки сумели благодаря качествам, которыми наделил их Всевышний Аллах, и милостям, которые Он даровал им, стать надёжной опорой для ислама. На заре ислама женщина отдавала религии Всевышнего свои силы и имущество, чем и заслужила своё высокое положение, оставив, к тому же, благую молву о себе и снискав похвалы людей. И Всевышний Аллах даровал этим достойным женщинам счастье и приготовил для них благую и щедрую награду. Шариат обеспечил им защиту и окружил их почётом до такой степени, что уравнял их с мужчинами в основных нормах Шариата, несмотря на слабость и хрупкость женщины и её эмоциональность. Более того, если женщина берёт кого-то под свою защиту, то предоставляемая ею защита приравнивается к защите мужчины, и между ними нет различий.

Умм Хани бинт Абу Талиб g передаёт: «Я пришла к Посланнику Аллаха r в год покорения Мекки и обнаружила, что он моется, а его дочь Фатыма прикрывает его. Я поприветствовала его, а он спросил: “Кто там?” Я ответила: “Это я, Умм Хани бинт Абу Талиб”. Он сказал: “Добро пожаловать, Умм Хани”. Закончив мыться, он завернулся в одну одежду и совершил восемь рак‘атов молитвы. Когда он закончил, я сказала: “О Посланник Аллаха! Сын матери моей[94] утверждает, что убьёт человека, которого я взяла под свою защиту — такого-то, сына Хубайры”. Посланник Аллаха r сказал: “Мы взяли под свою защиту того, кого взяла под свою защиту ты, Умм Хани”».

Умм Хани сказала: «А это было поздним утром» [Малик].

Ат-Тирмизи сказал: «Учёные поступают согласно этому хадису, считая, что женщине разрешается брать кого-то под свою защиту. Это мнение Ахмада и Исхака. Он считал, что и женщине, и рабу разрешается брать людей под свою защиту.

Это передаётся несколькими путями. Его передавал Абу Мурра, вольноотпущенник ‘Акыля ибн Абу Талиба. Его также называли вольноотпущенником Умм Хани. От ‘Умара ибн аль-Хаттаба также передаётся, что он считал разрешённым для невольника брать кого-то под свою защиту.

От ‘Али ибн Абу Талиба и ‘Абдуллаха ибн ‘Амра передаётся, что Пророк r сказал: “Защита, предоставляемая мусульманами, одинаково обязательна, даже если предоставляется нижайшим из них”.

Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: “Учёные считают, что любой мусульманин может взять кого-то под свою защиту, и предоставляемая им защита действительна”».

Ибн ‘Абду-ль-Барр сказал: «Этот хадис является доказательством того, что защита, предоставляемая женщиной, действительна, и если она взяла кого-то под свою защиту, его запрещается убивать. Ему сохраняют жизнь. И нет разницы между защитой, предоставляемой женщиной, и защитой, предоставляемой мужчиной, хотя женщина и не принимает участия в сражениях. Таково мнение большинства факыхов и Хиджаза, и Ирака: Малика, аш-Шафи‘и, Абу Ханифы и его товарищей, ас-Саури аль-Авза‘и, Абу Саура, Ахмада ибн Ханбаля, Исхака, Дауда и других».

Шариат объявил действительной защиту, предоставляемую женщиной, точно так же, как узаконил он защиту, предоставляемую мужчиной, уравняв в этом мужчин и женщин. Так Шариат возвысил женщину, окружив её почётом, однако он не приравнял её к мужчине абсолютно во всём, учитывая её физическую слабость и повышенную эмоциональность, а также превосходство мужчины над ней в знании и способности к здравым рассуждениям — хотя, конечно, невозможно отрицать, что некоторые женщины превосходят в этом некоторых мужчин. Как говорится, из каждого правила есть исключения.

Подразумевается уравнивание мужчин и женщин в том, что под силу женщинам, и в том, что соответствует женской природе. При этом Шариат проводит различия между мужчинами и женщинами в остальном, то есть в том, в чём их невозможно приравнять друг другу из-за различия особенностей, присущих каждому из них.

Отсюда можно понять то, как сильно уклонились от правильного пути современные призывы к уравниванию мужчин и женщин во всех областях, которые ведутся закоренелыми преступниками против человечества, а также некоторыми наивными и глупыми людьми, ставшими орудием в их руках. Они игнорируют предопределённые Всевышним кардинальные различия физического и психического устройства мужчин и женщин, существование которых невозможно отрицать.

Эти люди зашли очень далеко в своей несправедливости и своём заблуждении, требуя уравнять то, что не приемлет уравнивания. Столь же несправедливо и их отношение к Шариату, о котором они утверждают, что он якобы не допускает равенства между полами ни в чём. При этом они игнорируют многочисленные свидетельства обратного, подтверждающие, что ислам уравнял мужчин и женщин во многих областях.

Многие государства в мире, далёкие от веры, взялись уравнивать мужчин и женщин. И что же из этого вышло? Большое зло… Эти государства совершили поистине непростительное деяние, вытащив женщину из её настоящей кожи и облачив её в то, что ей совершенно не подходит и никак не соответствует её женской природе и особенностям её устройства. И неважно, под каким именем, под каким предлогом проводится эта «операция». Это может называться уравниванием полов, дружественным жестом по отношению к женщине, восстановлением справедливости в отношении к ней и так далее. Можно привести десятки лозунгов, под которыми проводятся эти пагубные для женщины и всего общества изменения, и которые до сих пор не принесли самой женщине никакой пользы.

Сейчас, когда многие поняли всю опасность ситуации, даже в немусульманских государствах начали раздаваться протесты со стороны влиятельных и высокопоставленных людей, имеющих вес в обществе. Они осуждают сложившееся положение вещей и даже указывают на то, сколько блага и пользы приносит мусульманским странам учение ислама и его нормы, касающиеся мужчин и женщин.

Никто не отрицает ценность женщины, и мы ни в коем случае не желаем ущемить её права. Но, в то же время, мы не можем отрицать существование некоторых различий между ней и мужчиной. И самой женщине следует усвоить эту истину. Это залог её собственного благополучия, безопасности и счастья.

‘Аиша

Когда земная жизнь Пророка r подошла к концу и пришло время ему покинуть этот мир ради Рая Всевышнего Творца, он предпочёл провести свои последние часы в обществе ‘Аиши. Он попросил у остальных своих жён разрешения оставаться в доме ‘Аиши на весь период болезни. Это ещё одно достоинство, которое мы смело можем прибавить к и без того многочисленным достоинствам ‘Аиши.

Аль-Байхакы считал, что таким образом Посланник Аллаха r сообщил ‘Аише о своей близкой кончине. Он сказал: «Глава о том, что было передано относительно его r указания ‘Аише в начале болезни, подобного извещению о (близкой) смерти».

Усиление болезни застало Посланника Аллаха r в доме Маймуны g. После этого он попросил у своих жён разрешения оставаться в доме ‘Аиши, чтобы за ним ухаживали там. И он перешёл в дом ‘Аиши, поддерживаемый с двух сторон аль-‘Аббасом и ‘Али.

‘Аиша g сказала: «Когда Посланнику Аллаха r стало совсем тяжко и его страдания усилились, он попросил своих жён, чтобы за ним ухаживали в моём доме, и они дали на это своё согласие. И Посланник Аллаха r, который едва отрывал ноги от земли, вышел из того дома, где он находился, поддерживаемый с двух сторон ‘Аббасом и ещё одним человеком».

‘Убайдуллах[95] сказал: «Я сообщил ‘Абдуллаху ибн ‘Аббасу об этих словах ‘Аиши, и он спросил: “Знаешь ли ты, кто был этим другим человеком?” Я ответил: “Нет”. Он сказал: “Им был ‘Али”».

И ‘Аиша g рассказывала, что, когда Посланник Аллаха r вошёл в свой дом и его страдания усилились ещё больше, он сказал: «Вылейте на меня воду из семи бурдюков, ремни которых ещё не развязывались, и, может быть, я смогу дать наставление людям».

‘Аиша сказала: «И его усадили в медный таз, принадлежавший жене Посланника Аллаха r Xафсе, а потом мы начали лить на него воду из этих бурдюков и делали это до тех пор, пока он не стал подавать нам знаки, желая сказать, что пора остановиться, после чего вышел к людям, совершил с ними молитву и обратился к ним с проповедью».

Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал: «Вероятно, именно благодаря этому случаю число семь приобрело свою важность и упоминается в связи с благодатными действиями. Оно упоминается во многих нормах Шариата, а также в описании (этапов) творения».

Учёные разошлись во мнениях относительно даты начала предсмертной болезни Посланника Аллаха r. Одни утверждают, что это было в субботу, другие называют понедельник. Высказывались и другие версии. Кроме того, учёные высказывали разные мнения и о продолжительности болезни Посланника Аллаха r. Некоторые говорили, что она продолжалась тринадцать дней, но высказывались и другие версии.

Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) сказал: «Болезнь его началась в конце месяца сафар и, согласно наиболее известной версии, продолжалась тринадцать дней».

Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) сказал: «Большинство учёных считают, что его болезнь продолжалась тринадцать дней».

Большую часть этого периода за Пророком r ухаживала ‘Аиша g. Заботясь о нём, она старалась сделать всё для облегчения его болезни, хотя когда она обсуждала это с Посланником Аллаха r, он не во всём соглашался с ней.

‘Аиша g передаёт: «Когда Пророк r болел, он читал на себя защитные суры, слегка дуя, а когда его болезнь усилилась, я читала их на него, проводя по его телу его же рукой, надеясь на её благодать» [Аль-Бухари; Муслим].

‘Аиша также рассказывала: «Мы влили лекарство в рот Посланнику Аллаха r, когда он болел, и он стал делать нам знак: мол, не вливайте мне лекарство. Мы же решили: “Это просто отвращение больного к лекарству”. Придя в себя, он спросил: “Разве я не запретил вам вливать мне лекарство?” Мы сказали: “Но ведь это было всего лишь отвращение больного к лекарству”. Он сказал: “Пусть каждому, кто был в доме, вольют лекарство на моих глазах, кроме аль-‘Аббаса, поскольку его с вами не было”» [Аль-Бухари; Муслим].

‘Убайдуллах ибн ‘Абдуллах как-то зашёл к ‘Аише и спросил её: «Не расскажешь ли ты мне о болезни Посланника Аллаха r?» ‘Аиша g ответила: «Конечно… Когда во время болезни Посланника Аллаха r его состояние ухудшилось, он спросил: “Совершили ли люди молитву?” Мы ответили: “Нет, они дожидаются тебя”. Он велел: “Налейте для меня воды в корыто”».

‘Аиша сказала: «Мы сделали это, после чего он совершил полное омовение и попытался подняться, но потерял сознание. Очнувшись, Посланник Аллаха r снова спросил: “Совершили ли люди молитву?” Мы ответили: “Нет, они дожидаются тебя, о Посланник Аллаха”. Тогда он опять велел: “Налейте для меня воды в корыто”».

‘Аиша сказала: «И он сел в это корыто, совершил полное омовение и попытался подняться, но снова лишился сознания. Очнувшись, он снова спросил: “Совершили ли люди молитву?” Мы ответили: “Нет, они дожидаются тебя, о Посланник Аллаха”. Тогда он опять велел: “Налейте для меня воды в корыто”. И он сел в него, совершил полное омовение и попытался подняться, но снова лишился сознания. Очнувшись, он снова спросил: “Совершили ли люди молитву?” Мы ответили: “Нет, они дожидаются тебя, о Посланник Аллаха”. Между тем люди оставались в мечети, ожидая Посланника Аллаха r, для совершения вечерней молитвы, и тогда Посланник Аллаха r велел передать Абу Бакру, чтобы молитву с людьми провёл он. Посланный им человек сказал Абу Бакру: “Посланник Аллаха r велит тебе провести молитву с людьми”. Тогда Абу Бакр, который был мягкосердечным человеком, сказал: “О ‘Умар, помолись с людьми ты”, но ‘Умар ответил ему: “Ты имеешь больше прав на это!” — и в эти дни общие молитвы проводил Абу Бакр. А через некоторое время Посланнику Аллаха r немного полегчало, и он вышел из дома на полуденную молитву, где имамом был Абу Бакр, передвигаясь с помощью двух человек, одним из которых был аль-‘Аббас. Увидев его, Абу Бакр хотел отойти назад, однако Посланник Аллаха r знаком показал ему, чтобы он не делал этого, и сказал: “Посадите меня рядом с ним”. И они усадили его рядом с Абу Бакром. После этого Абу Бакр стал молиться, повторяя все необходимые действия за сидевшим Посланником Аллаха r, а люди повторяли их за Абу Бакром».

Абу ‘Убайд сказал: «Я зашёл к ‘Абдуллаху ибн ‘Аббасу и сказал ему: “Хочешь, я расскажу тебе то, что рассказала мне ‘Аиша о болезни Посланника Аллаха r?” Он ответил: “Давай”. Я передал ему сказанное ею, и он ничего не отрицал, только в конце сказал: “Она назвала тебе имя человека, который был с аль-‘Аббасом?” Я ответил: “Нет”. Он сказал: “Это был ‘Али”» [Аль-Бухари; Муслим].

Между ‘Аишей и Пророком r также возникла дискуссия относительно руководства Абу Бакра молитвой людей.

Абу Муса аль-Аш‘ари d передаёт: «Когда Пророк r заболел и его болезнь усилилась, он сказал: “Велите Абу Бакру руководить молитвой людей”. ‘Аиша сказала: “Поистине, он очень мягкий человек, и если он встанет на твоё место, то не сможет руководить молитвой людей”. Он снова сказал: “Велите Абу Бакру руководить молитвой людей”. ‘Аиша повторила свои слова. Тогда он сказал: “Вели Абу Бакру руководить молитвой людей… Поистине, вы — как женщины, увидевшие Юсуфа!”[96] И посланец пришёл к Абу Бакру, и он руководил молитвой людей при жизни Пророка r» [Аль-Бухари; Муслим].

В хадисе ‘Аиши g говорится, что она сказала: «Посланник Аллаха r сказал во время своей болезни: “Велите Абу Бакру руководить молитвой людей”. ‘Аиша сказала: “Поистине, если Абу Бакр встанет на твоё место, люди ничего не услышат из-за его плача… Вели же ‘Умару руководить молитвой людей”».

Сама ‘Аиша рассказывала: «Я сказала Хафсе: “Скажи ему: ‹Поистине, если Абу Бакр встанет на твоё место, люди ничего не услышат из-за его плача… Вели же ‘Умару руководить молитвой людей›”. Хафса так и сделала, и Посланник Аллаха r сказал: “Тише! Поистине, вы как женщины, увидевшие Юсуфа! Велите Абу Бакру руководить молитвой людей”». После этого Хафса сказала ‘Аише: «Не благо досталось мне от тебя!» [Аль-Бухари].

Сама ‘Аиша рассказывала о причине своих попыток переубедить Посланника Аллаха r: «Я пыталась переубедить Посланника Аллаха r и не один раз, лишь потому, что мне казалось, что люди не смогут полюбить человека, который занял место Посланника Аллаха r. Мне подумалось, что для них это будет, словно дурная примета, и они будут всегда связывать эти события[97] с именем этого человека. Вот почему мне хотелось, чтобы Посланник Аллаха r избавил Абу Бакра от этого» [Аль-Бухари; Муслим].

А в другой версии говорится: «Я разговаривала об этом с Посланником Аллаха r лишь потому, что боялась, что люди начнут связывать эти горестные события с именем Абу Бакра, поскольку понимала, что люди непременно будут связывать эти события с именем того, кто займёт его место. Вот почему мне хотелось, чтобы Посланник Аллаха r избавил Абу Бакра от этого» [Ибн Хиббан].

Время шло, события разворачивались и, наконец, настал час разлуки с этим миром. Дух отправлялся в своё путешествие, отделяясь от тела. Пророк r прислонился спиной к ‘Аише, положив голову к ней на грудь. Это было в её доме, в её день, и ‘Аиша g гордилась этим и упоминала это обстоятельство среди милостей, которыми одарил её Всевышний Аллах.

Она рассказывала: «К числу благодеяний, оказанных мне Аллахом, относится и то, что Посланник Аллаха r скончался в моём доме и в мой день, причём голова его покоилась у меня на груди, и то, что по воле Аллаха моя слюна смешалась с его слюной, когда он умирал. Когда ко мне зашёл ‘Абду-р-Рахман[98], державший в руке зубочистку (сивак), я поддерживала Посланника Аллаха r. Увидев, что Пророк r смотрит на эту зубочистку, я поняла, что он хочет воспользоваться ею, и спросила: “Взять её для тебя?” — и он кивнул головой в знак согласия. И я разжевала её, и Пророк r стал водить ею по зубам. Перед ним находился сосуд с водой, куда он опускал руки, после чего проводил ими по своему лицу и говорил: “Нет божества, кроме Аллаха, поистине, смерть сопровождают мучения!” — а потом он поднял свою руку и продолжал произносить слова: “О Аллах, в высшее [небесное] общество!” — пока не умер и рука его не упала» [Аль-Бухари].

Несмотря на то, что, когда скончался Посланник Аллаха r, ‘Аише было всего восемнадцать лет, она проявила удивительное терпение и стойкость и сумела сохранить хладнокровие. Кончина Пророка r не привела её в ужас, не заставила растеряться и впасть в оцепенение. Она не отчаялась и не дошла в своей скорби по нему до запретных причитаний и громкого оплакивания. Она не била себя по щекам, не рвала на себе одежду… Разумеется, ничего такого не было и быть не могло! Ведь она — мать верующих, жена последнего из пророков и посланников (мир и благословение Аллаха им всем). Конечно же, она не могла опуститься до подобных действий. Ведь она — наставница для многих поколений и обладательница сердца, в котором утвердилась непоколебимая вера и убеждённость в истинности исповедуемой религии — религии Всевышнего.

‘Аиша g знала заранее, что Пророк r выбрал высшее — небесное — общество, и потому его кончина не была полной неожиданностью для неё и не подтолкнула её к неподобающим и недостойным её положения действиям... Да, ей было только восемнадцать. Однако она была супругой последнего из пророков (мир и благословение им всем), носительницей и хранительницей его знания и наследницей его воспитания. Поэтому она не могла совершить ничего подобного, несмотря на юный возраст.

‘Аиша g передаёт: «Когда Пророк r был здоров, он говорил, что ни один пророк не умирал, не увидев своё место в Раю, после чего ему предлагалось сделать выбор между миром этим и миром вечным. И когда он находился уже при смерти, и голова его покоилась на моём бедре, он потерял сознание. А потом пришёл в себя и стал смотреть в потолок и говорить: “О Аллах, высшее [небесное] общество…” Тогда я сказала: “Значит, он не выбрал нас!” — и я поняла, что эти его слова подтверждают то, что он говорил нам, когда был здоров. И последними его словами были слова: “О Аллах, высшее [небесное] общество…”» [Аль-Бухари; Муслим].

Несмотря ни на что, ‘Аиша проявила терпение и стойкость, и её поведение — урок для каждого верующего.

‘Аиша мужественно переносила боль разлуки, когда умер Пророк r. И не менее терпеливо переносила она свою бедность. Её супруг отправился в путешествие, отправляясь в которое, люди уже не возвращаются в этот мир, и при этом не оставил ей ничего, кроме половины меры ячменя.

Сама ‘Аиша g рассказывала: «Когда Посланник Аллаха r умер, в моём доме не было ничего съедобного, кроме половины меры ячменя, которая лежала на моей полке, и я долго питалась им, а потом я смерила его, после чего он быстро закончился» [Аль-Бухари, Муслим].

Перед смертью Пророка r в её доме было несколько динаров, однако он велел ей отдать их в качестве милостыни.

‘Аиша g рассказывала: «Пророк Аллаха r велел мне раздать в качестве милостыни золото, которое было у нас во время его болезни». Придя в себя, он спросил: «Ну, что ты сделала?» Она ответила: «Меня отвлекло то, что происходило с тобой на моих глазах». Он сказал: «Давай их сюда». Она принесла их ему — шесть или семь[99] динаров. И когда она принесла их, он сказал: «Что бы ожидало Мухаммада, если бы он встретил Всевышнего Аллаха, оставив это у себя? И что бы осталось от Мухаммада, если бы он встретил Всевышнего Аллаха, оставив это у себя?» [Ахмад].

Несмотря ни на что, ‘Аиша не впала в отчаяние после кончины Посланника Аллаха r. И когда другие жёны Посланника Аллаха r решили потребовать свою долю наследства, она, несмотря на скорбь и бедность, напомнила им о словах Посланника Аллаха r: «Мы не оставляем наследства. Всё, что мы оставляем, является милостыней». И жёны Посланника Аллаха r прислушались к её словам и отказались от своего намерения.

Хадис, подтверждающий это, уже приводился выше, и нет необходимости приводить его снова. Здесь мы упоминаем об этой истории лишь для того, чтобы показать, как стойко ‘Аиша g переносила все испытания, которые выпадали на её долю, в том числе и разлуку с Пророком r и собственную бедность.

Вот оно — истинное величие! Дом ‘Аиши — дом, озарённый светом истинной веры и даривший этот свет другим. Чтобы до конца представить себе положение, которое занимала ‘Аиша, и её достоинства, достаточно обратить внимание на то, сколько книг написано об ‘Аише и о разных аспектах её жизни и её личности. Об ‘Аише сказано и написано очень много, и вместе с тем, учёные и исследователи по-прежнему признают, что ещё не всё собрано, не всё описано, не всё раскрыто до конца.

Да будет доволен Аллах этой благодатной, благочестивой и благоразумной матерью верующих, а также всеми остальными матерями верующих и другими сподвижниками Своего Пророка и пречистыми членами его семьи! И да соберёт Он нас вместе с ними, вместе с теми, кого Аллах одарил благодатью из числа пророков, правдивейших и мучеников, — прекрасные они спутники!

Трогательные проявления ревности

‘Аиша g передаёт: «Отправляясь в путь, Посланник Аллаха r обычно велел своим жёнам бросить жребий. В тот раз жребий выпал ‘Аише и Хафсе, и обе они отправились вместе с ним». А вечерами Посланник Аллаха r ехал рядом с паланкином ‘Аиши и разговаривал с ней. Хафса сказала: «Давай ты сядешь этим вечером на моего верблюда, а я — на твоего, и ты посмотришь, и я посмотрю». Она ответила: «Хорошо»[100]. И ‘Аиша поехала на верблюде Хафсы, а Хафса поехала на верблюде ‘Аиши. И Посланник Аллаха r подъехал к верблюду ‘Аиши, на котором сидела Хафса, и ехал возле неё, пока они не остановились на ночь. ‘Аиша почувствовала себя покинутой и начала ревновать, и когда они остановились, она стала совать ногу в заросли душистого тростника и восклицать: «Господи! Нашли на меня скорпиона или змею, чтобы она ужалила меня! Твой Посланник[101], и я ничего не могу сказать ему[102]» [Аль-Бухари; Муслим].

От ‘Аиши g передаётся, что Посланник Аллаха r сообщил им о намерении неотлучно пребывать в мечети в течение последних десяти дней рамадана. ‘Аиша попросила у него разрешения на неотлучное пребывание в мечети, и он разрешил ей. Хафса попросила ‘Аишу спросить разрешения и для неё, и она так и сделала. Увидев это, Зейнаб бинт Джахш тоже велела поставить себе палатку в мечети. Совершив молитву, Посланник Аллаха r удалялся в свою палатку. Увидев несколько палаток, он воскликнул: «Что это?» Ему ответили: «Палатки ‘Аиши, Хафсы и Зейнаб». Он сказал: «К благочестию ли они стремились, делая это?! Я не стану неотлучно пребывать в мечети в этом месяце!» И он вернулся. А потом, после Праздника разговения, он пребывал в мечети неотлучно десять дней в месяце шавваль» [Аль-Бухари; Муслим].

В другой версии хадиса ‘Аиша g передаёт: «Собираясь начать неотлучное пребывание в мечети, Посланник Аллаха r совершал утреннюю молитву, а потом входил в свою палатку. А однажды, готовясь к неотлучному пребыванию в мечети в последние десять дней рамадана, он велел поставить для него небольшую палатку. Увидев это, Зейнаб тоже велела поставить себе палатку в мечети, что и было сделано. После этого другие жёны Посланника Аллаха r также приказали поставить палатки, что и было сделано. Посланник Аллаха r совершил утреннюю молитву, потом увидел палатки и воскликнул: “К благочестию ли они стремятся?” После этого он велел убрать из мечети свою палатку и отложил неотлучное пребывание в мечети на первые десять дней шавваля» [Муслим].

Кадый ‘Ияд (да помилует его Аллах) сказал: «Посланник Аллаха r сказал это, упрекая их за их поступок. А причиной упрёка послужило то, что он опасался, что их неотлучное пребывание совершалось не с искренним намерением, а с целью приблизиться к нему, и к этому их подталкивала их ревность. Или же поводом для упрёка послужила его собственная ревность. Он не желал, чтобы они неотлучно пребывали в мечети притом, что в ней собираются люди и туда приходят бедуины и лицемеры, а им всё равно нужно время от времени выходить по своим нуждам, и это доставит неудобство им самим. Или же причина была в том, что Посланник Аллаха r увидел их у себя в мечети, и получилось, как будто он у себя дома со своими жёнами, из-за чего потерялось одно из важных назначений неотлучного пребывания в мечети — уединение, отстранение от жён и мирских привязанностей и так далее. Или же причина заключалась в том, что своими палатками они стеснили молящихся, уменьшив свободное пространство в мечети»[103].

Анас ибн Малик d передаёт, что, когда Посланник Аллаха r находился у одной из своих жён, одна из матерей верующих послала ему со слугой деревянное блюдо с едой. Та жена, у которой находился Посланник Аллаха r, ударила рукой по блюду и разбила его. Посланник Аллаха r соединил половины блюда и положил на них эту еду, приговаривая: «Ваша мать ревнует». И он задержал посланца вместе с этим блюдом, пока они не поели, а потом отдал ему целое блюдо, которое было в доме этой жены, а разбитое оставил ей [Аль-Бухари; Абу Дауд].

‘Аиша g передаёт: «Я ревновала к тем женщинам, которые дарили себя Посланнику Аллаха r, и говорила: “Неужели женщина может подарить себя?” А потом Всевышний Аллах ниспослал: “Ты можешь по своему желанию отложить посещение любой из них [своих жён], и удержать возле себя ту, которую пожелаешь. Если же ты пожелаешь ту, которую ты прежде отстранил, то это не будет для тебя грехом” (сура 33 “Союзные племена”, аят 51). И я сказала: “Я вижу, Господь твой исполняет твои желания”» [Аль-Бухари; Муслим].

‘Аиша g, передаёт, что однажды ночью Посланник Аллаха r вышел из её комнаты. ‘Аиша сказала: «Я стала ревновать его, а потом он пришёл, посмотрел, что я делаю, и спросил: “Что с тобой, о ‘Аиша? Ты ревнуешь?” Я сказала: “А как же подобной мне не ревновать подобного тебе?” Тогда Посланник Аллаха r спросил: “Никак к тебе пришёл твой шайтан”. Я спросила: “О Посланник Аллаха, а разве со мной находится шайтан?” Он сказал: “Да”. Я спросила: “А что, с каждым человеком — шайтан?” Он сказал: “Да”. Я спросила: “И с тобой, о Посланник Аллаха?” Он сказал: “Да, но Господь мой помог мне против него, и он принял ислам[104]”» [Муслим].

‘Аиша g передаёт: «Однажды, когда настала ночь, которую Посланник Аллаха r должен был провести у меня, он пришёл и лёг на постель, сняв сандалии и поставив их у ног, сняв свой плащ и расстелив край своего изара на постели. Но очень скоро, решив, что я уже заснула, он потихоньку взял свою накидку, потихоньку надел сандалии, потихоньку открыл дверь и потихоньку закрыл её. После этого я накинула на голову свою рубаху, надела покрывало, повязала изар и пошла за ним. Посланник Аллаха r дошёл до кладбища аль-Бакы‘, остановился и долго стоял, затем трижды воздел руки к небу, а затем повернулся, и я тоже повернулась. Потом он пошёл быстрым шагом, и я пошла быстрым шагом, потом он почти побежал, и я почти побежала, а потом он двинулся ещё быстрее. Я тоже двинулась быстрее, опередила его и вошла в свою комнату первой. Едва я легла, как он вошёл и спросил: «О ‘Аиша, что с тобой? Ты запыхалась?» Я ответила: «Нет». Однако Посланник Аллаха r сказал: «Ты должна сказать, иначе мне сообщит об этом Проницательный и Всеведущий!» Тогда я воскликнула: «О Посланник Аллаха, да станут отец мой и мать выкупом за тебя!» — и обо всём ему рассказала. Он спросил: «Значит, той тенью, которую я видел перед собой, была ты?» Я сказала: «Да». Тогда он толкнул меня в грудь, а потом воскликнул: «Неужели ты подумала, что Аллах и Его Посланник поступят с тобой несправедливо?!» Я сказала: «Что бы ни скрывали люди, Аллах всё равно всё знает, ведь так?» Посланник Аллаха r ответил: «Да, это так». Потом Посланник Аллаха r сказал: «Поистине, Джибриль пришёл ко мне тогда, когда ты увидела, как я поднялся. Потом он обратился ко мне, но так, что ты этого не услышала, и я ответил ему так, что ты этого не услышала. Он не стал входить к тебе в комнату после того, как ты разделась. А я решил, что ты спишь, и не хотел будить тебя, ибо подумал, что ты будешь скучать. Он велел мне пойти к покоящимся в аль-Бакы‘ и просить для них прощения».

‘Аиша g передаёт: «Жёны Пророка r послали к нему Фатыму, дочь Посланника Аллаха r, и она попросила разрешения войти. А мы с ним в это время лежали, укрывшись моим покрывалом. Он разрешил Фатыме войти, и она сказала: “О Посланник Аллаха! Твои жёны послали меня к тебе сказать, что они желают, чтобы ты относился к ним так же, как относишься к дочери Абу Кухафы”. Я в это время молчала. Посланник Аллаха r сказал ей: “Доченька, разве ты не любишь тех, кого люблю я?” Она ответила: “Конечно!” Тогда Посланник Аллаха r сказал: “Тогда полюби и её”. Выслушав Посланника Аллаха r, Фатыма сразу же поднялась и вернулась к жёнам Посланника Аллаха r. Она рассказала им о том, что сказала Посланнику Аллаха r, и передала им его ответ. Они же сказали: “Значит, ты ничего не добилась… Вернись же и скажи ему, что его жёны заклинают его быть справедливым и относиться к ним так же, как он относится к дочери Абу Кухафы”. Однако Фатыма сказала: “Нет, клянусь Аллахом, я больше не стану разговаривать с ним об этом!” Тогда они послали к нему Зейнаб бинт Джахш. Среди всех жён Посланника Аллаха r она занимала при Посланнике Аллаха r почти такое же положение, как и я… Я никогда не видела женщины, которая соблюдала бы религию лучше, чем Зейнаб. Я не видела более богобоязненной и правдивой женщины. Никто не поддерживал родственные связи так, как она, никто не подавал столько милостыни и не проявлял такого усердия в делах, приближающих к Всевышнему Аллаху. Единственным её недостатком была вспыльчивость. Она быстро гневалась, но так же быстро успокаивалась. Она попросила разрешения войти, когда мы лежали с Посланником Аллаха r под покрывалом, как тогда, когда приходила Фатыма. Посланник Аллаха r разрешил ей войти, и она сказала: “О Посланник Аллаха, поистине, твои жёны послали меня к тебе. Они заклинают тебя быть справедливым и относиться к ним так же, как ты относишься к дочери Абу Кухафы”. И после этого она принялась укорять меня, а я исподтишка наблюдала за Посланником Аллаха r, чтобы по его жестам понять, разрешает ли он мне ответить ей. Я быстро поняла, что Посланник Аллаха r не будет против, если я отвечу ей. И я стала отвечать ей и очень скоро успокоила её. И Посланник Аллаха r сказал: “Поистине, она настоящая дочь Абу Бакра!”» [Ан-Насаи].

‘Аиша g говорила: «Ни к кому из жён Пророка r я не ревновала его так, как к Хадидже, хотя я ни разу не видела её. Однако Посланник Аллаха r часто вспоминал её, и бывало, что он резал овцу и, отрезая от туши куски, посылал их подругам Хадиджи. И иногда я говорила: “Можно подумать, во всём мире не было женщины, кроме Хадиджи!” А он говорил: “Она была такой-то и такой-то, и у меня были от неё дети”» [Аль-Бухари; Муслим].

‘Аиша g передаёт, что Посланник Аллаха r часто задерживался у Зейнаб бинт Джахш, у которой пил мёд. ‘Аиша сказала: «И я договорилась с Хафсой, что, к кому бы из нас ни зашёл Посланник Аллаха r, она скажет: “Я ощущаю исходящий от тебя запах камеди[105]. Ты ел камедь?”» Передатчик этого хадиса сказал, что, когда Посланник Аллаха r зашёл к одной из них, она сказала ему это, на что он сказал: «Я ел мёд у Зейнаб бинт Джахш, но клянусь, что больше никогда этого делать не буду. И не говори никому об этом…»

Заключение

Мы видели, как женщина-мусульманка на заре ислама стояла плечом к плечу с мужчиной, не предавая его, не бросая в беде, не оставляя без помощи. Она была рядом всегда и везде, творя добро и созидая, творя жизнь вместе с ним, усердствуя на пути Аллаха вместе с ним, возвышая и защищая религию Всевышнего и распространяя её по земле вместе с ним. Она была рядом с ним, когда он поднимал знамя единобожия над царствами неверия. Так было до тех пор, пока Аллах не довёл до конца Свой свет. Он даровал победу Своему воинству, возвысил Свою религию и нанёс поражение неверующим.

Мы увидели примеры того, как женщина-мусульманка поставила на службу религии свои способности и таланты, и то, какие усилия прикладывала она ради благополучия и процветания ислама. Она не жалела ради этого своего имущества, и своих детей она старалась воспитывать так, чтобы они приносили пользу исламу и мусульманской общине и были достойными членами этой общины.

Она оставалась самой собой везде, где бы ни случилось ей оказаться — и в своём доме, в кругу семьи, и на полях сражений, где она оказывала помощь раненым и поила жаждущих, в дни трудные и благополучные, в часы спокойствия и испытаний…

Мы увидели, как первые мусульманки решительно говорили «нет!» невежеству и сбрасывали с себя его оковы и без жалости гнали его прочь. Они приобретали знания с упорством и усердием, а их прилежание и жажда познания были поистине удивительными. Они стремились получать это чистое и благодатное знание из чистейшего источника пророчества. Женщины-сподвижницы старались посещать мечеть Пророка r. Они присутствовали на пятничных и праздничных молитвах. Они сопровождали Посланника Аллаха r в его поездках и походах. Они впитывали каждое его слово, они перенимали от него его Сунну в покое и в пути, они запоминали, каким был его нрав, запоминали его слова и действия.

Многие женщины-сподвижницы передавали от Посланника Аллаха r хадисы, распространяя таким образом его Сунну, передавая будущим поколениям нормы Шариата, причём некоторые из них переданы исключительно женщинами. Особенно много хадисов передала ‘Аиша g.

И мы увидели, как первые мусульманки сумели передать своё уникальное благонравие и достоинства своим детям. Свою веру и благородство, своё терпение и стойкость, свою любовь к Всевышнему и стремление к Его награде — всё это они передавали с молоком своим детям. Они прокладывали для своих детей путь к преуспеянию и возвышению. Они хотели, чтобы их дети выросли настоящими людьми, достойными возглавить своих соплеменников и не только их. Они готовили своих детей к великим деяниям, к взятию высоких планок. Эти женщины, воспитывая своих детей, ставили перед собой великие цели и с завидным упорством стремились к их достижению, забывая о трудностях и бедности — а ведь им порой совсем нечего было есть и нечем было накормить своих детей, которых они с такой самоотверженностью готовили к великому будущему.

Мы увидели, сколько прекрасных качеств было у первых мусульманок и сколькими благими деяниями украшен жизненный путь каждой из них. Мы увидели их созидание, их мудрость, их достоинства. Мы увидели огромный и неоценимый вклад каждой из них в развитие, возвышение и процветание ислама и мусульман.

Мы увидели также, какими прекрасными жёнами были первые мусульманки, как они заботились о мужьях и о своём доме, как оберегали имущество мужей и мудро и экономно распоряжались этим имуществом. И мы увидели их глубокую преданность мужьям и при их жизни, и даже после их кончины.

Словом, мы увидели некоторые аспекты жизни этих великих женщин (да будет доволен Аллах ими всеми), живших на заре ислама. В книге приводятся примеры, позволяющие нам составить представление о личности первой мусульманки, о её жизни, поведении и месте, которое она занимала в мусульманской общине. Разумеется, эти примеры — лишь капля в море. Собранные в книге истории — лишь малая толика того, что нам известно об этом уникальном поколении женщин. Не стремясь охватить всё и не ставя перед собой подобной цели, автор хотел лишь пролить свет на жизнь людей, которые были лучшими после пророков и которые достойны служить примером для нас, современных верующих.

Дорогой читатель! Ты перелистываешь последние страницы этой книги, посвящённой женщинам-сподвижницам. Но, даже закрыв книгу и отложив её, постарайся никогда не забывать о том свете, который оставило нам это уникальное поколение и частичку которого ты увидел на предыдущих страницах. Пусть этот свет всегда помогает тебе видеть правильный путь во мраке искушений и испытаний, которыми наполнена земная жизнь!

Сестра-мусульманка! Женщины, которым посвящена эта книга, — прекрасный пример для тебя — пример, подобный которому трудно найти. И если ты стремишься к благополучию и спасению в обоих мирах, — следуй же примеру сподвижниц Посланника Господа миров!



[1] Дательный падеж от слова «раба». Имеются в виду женщины.

[2] Известная сподвижница.

[3] Она намекала на половое бессилие нового мужа.

[4] «Мать ‘Абдуллаха». ‘Аиша носила такую кунью, потому что у её сестры Асмы был сын ‘Абдуллах, а своих детей у неё не было.

[5] Он был сыном её сестры Асмы.

[6] Иджтихад — буквально ‘проявление усердия’, ‘настойчивость’, самостоятельное вынесение решений по вопросам мусульманского права (фикха), осуществляемое учёным, достигшим высшей ступени знаний в исламских науках. Муджтахид (учёный, обладающий правом делать иджтихад) должен обладать следующими качествами и навыками: знанием Корана и Сунны; знанием вопросов, по которым имеется согласное мнение учёных (иджма‘); глубоким знанием арабского языка; знанием основ фикха и методов извлечения решения из текстов первоисточников; знанием отменённых аятов и хадисов (насих, мансух); он должен быть мусульманином, обладать здравым умом и рассудительностью. Согласно другому определению, это деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и Сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком, наизусть знавшие Коран и его толкования, хорошо знавшие Сунну и комментарии к ней и отвечавшие целому ряду других требований.

[7] Мухаммад Исма‘иль. ‘Аудат аль-хиджаб. Т. 2. С. 283–286.

[8] Дочь известного сподвижника Абу Салямы. Её мать Умм Саляма, овдовев, вышла замуж за Посланника Аллаха r.

[9] То есть оговоренный Шариатом срок, в течение которого разведённая женщина или вдова не может снова выйти замуж.

[10] То есть сообщи ей о том, что я хочу посвататься к ней.

[11] Имеются в виду слова Всевышнего: «Когда же Зейд удовлетворил с ней свое желание [вступил с ней в половую близость или развелся с ней], Мы женили тебя на ней, чтобы верующие не испытывали никакого стеснения в отношении жен своих приемных сыновей после того, как те удовлетворят с ними свое желание. Веление Аллаха обязательно исполняется!» (сура 33 «Союзные племена», аят 37).

[12] Умм Айман g — женщина родом из Эфиопии. Она была няней Пророка r, когда он был ребёнком. Став взрослым, он освободил её и выдал замуж за Зейда ибн Харису. Пророк r всегда относился к ней с большим почтением и говорил: «Умм Айман — моя мать».

[13] Племянник ‘Аиши, сын её сестры Асмы.

[14] Речь идёт о Зейнаб бинт Джахш.

[15] То есть не прекращай делать благое и подавать милостыню, тогда и Аллах не оставит тебя без награды и одарит тебя благами.

[16] Сподвижница, жена Абу Суфьяна ибн Харба и мать Му‘авии ибн Абу Суфьяна.

[17] Матерью Анаса ибн Малика d была известная сподвижница Умм Сулейм g. Эта достойная, благородная и храбрая женщина была не только глубоко верующей и богобоязненной мусульманкой и прекрасной женой (её мужем был Абу Тальха d), но и заботливой матерью. Она уделяла много времени воспитанию своих детей, и особенно Анаса, и не упустила возможности попросить Посланника Аллаха r обратиться к Всевышнему Аллаху с мольбой за её сына, который прислуживал ему, зная, что мольбы Посланника Аллаха r не остаются без ответа.

[18] Речь идёт о женщинах и детях, захваченных в качестве добычи во время одного из военных походов.

[19] Эта женщина потеряла собственного ребёнка, но в конце концов нашла его.

[20] То есть от такой потребности, которая могла бы стать предпятствием для вступления Умм Салямы в брак.

[21] То есть не обращайтесь в бегство во время сражений.

[22] Этот хадис приводит Муслим.

[23] Подразумевается терпение, которое верующий проявляет, совершая благие, угодные Аллаху дела.

[24] Указание на слова Всевышнего: «Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: “Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся”. Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путем» (сурв 2 «Корова», аяты 155–157).

[25] То есть некоторые сказали, что оно обязательно, тогда как другие не считали его обязательным.

[26] Подразумевается всё то, что радует человека и доставляет ему удовольствие, то есть приятные события в его жизни.

[27] Речь идёт, соответственно, о тех событиях в жизни человека, которые неприятны ему, то есть беды и болезни, которые постигают человека, утраты, которые он переносит, боль и страдания, которые он испытывает.

[28] Иными словами, он доволен лишь тем, что нравится ему и приятно для него, что согласуется с его желаниями, склонностями и прихотями.

[29] Шейх Мухаммад Хамид аль-Факы (да помилует его Аллах) предложил следующий комментарий: «Задумайтесь о словах Всевышнего Аллаха: “Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик [или тем, как Он сделал её облик соразмерным] и внушил ей порочность и богобоязненность! Преуспел тот, кто очистил её, и понёс урон тот, кто испортил её” (сура 91 “Солнце”, аяты 7–10), и Его словах “Но человек будет свидетельствовать против самого себя, даже если он будет оправдываться” (сура 75 “Воскресение”, аяты 14–15), и Его словах: “Мы создали человека из смешанной капли, подвергая его испытанию, и сделали его слышащим и зрячим. Мы повели его путём либо благодарным, либо неблагодарным” (сура 76 “Человек”, аяты 2–3), и Его словах: “Они скажут: ‹Если бы мы прислушивались и были рассудительны, то не оказались бы среди обитателей Пламени›. Они признаются в своем грехе. Прочь же, обитатели Пламени!” (сура 67 “Власть”, аяты 10–11), и Его словах: “Кто же следует более правильным путём: блуждающий с опущенным лицом или идущий по прямому пути, выпрямившись? Скажи: ‹Он — Тот, Кто создал вас и наделил вас слухом, зрением и сердцами›. Как же мала ваша благодарность!” (сура 67 “Власть”, аяты 22–23), и Его словах: “Вот твой Господь вынул из поясниц сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: ‹Разве Я — не ваш Господь?› Они сказали: ‹Да, мы свидетельствуем›. Это — для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: ‹Мы не знали этого›. Или же не говорили: ‹Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?› Так Мы разъясняем знамения, — быть может, они вернутся на прямой путь. Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Шайтан последовал за ним, и он стал заблудшим. Если бы Мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого. Однако он приник к земле и стал потакать своим желаниям. Он подобен собаке: если ты прогоняешь её, она высовывает язык, и если ты оставишь её в покое, она тоже высовывает язык. Такова притча о тех, которые считают ложью Наши знамения. Рассказывай эти истории, — быть может, они призадумаются. Скверен пример тех, кто считает ложью Наши знамения и поступает несправедливо по отношению к себе. Кого Аллах наставляет на прямой путь, тот идёт прямым путем. А кого Аллах вводит в заблуждение, те становятся потерпевшими убыток. Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скотине, но ещё более заблудшие. Именно они являются беспечными невеждами” (сура 7 “Преграды”, аяты 172–179), и Его словах: “Если бы ты видел, как грешники опустят головы перед своим Господом: ‹Господь наш! Мы увидели и услышали. Пошли нас обратно, и мы будем поступать праведно. Поистине, мы обрели убеждённость›. Если бы Мы пожелали, то наставили бы на прямой путь каждого человека, однако исполнится Слово Мое: ‹Я непременно заполню Геенну джиннами и людьми — всеми вместе!› Вкусите за то, что вы предали забвению встречу с этим Днём вашим. Поистине, Мы предали забвению вас самих. Вкусите же вечные мучения за то, что вы совершали” (сура 32 “Земной поклон”, аяты 12–14). Читая эти и другие аяты на ту же тему должным образом и размышляя над ними должным образом, со здравым сердцем, свободным от слепого подражания кому бы то ни было и от чьего-либо влияния, с одним только искренним желанием понять смысл слов Аллаха, дабы следовать благодаря этому пониманию правильным путём, ты непременно поймёшь, что все люди — рабы Аллаха, Господа миров, и что Господь воспитывает их посредством всех дарованных им благ, а также знамений, заключённых в них самих и в окружающем их мире. И если человек благодарит, извлекает для себя пользу и правильно употребляет дарованные ему милости, то Аллах добавит благодарному верного руководства и благ. Что же касается неблагодарных неверующих, то их неверие и неблагодарность не добавят им у Аллаха ничего, кроме ненависти, и им не добавит их неверие и неблагодарность ничего, кроме убытков».

[30] Аллахумма! Би-‘ильми-ка-ль-гайба ва кудрати-ка ‘аля-ль-халькы ахйи-ни ма ‘алимта-ль-хайата хайран ли ва таваффа-ни иза ‘алимта-ль-вафата хайран ли. Аллахумма! Инни ас’алю-ка хашйата-ка фи-ль-гайби ва-ш-шахадати, ва ас’алю-ка калимата-ль-хаккы фи-р-рида ва-ль-гадаби, ва ас’алю-ка-ль-касда фи-ль-факри ва-ль-гына, ва ас’алю-ка на‘иман ля йанфаду, ва ас’алю-ка куррата ‘айнин ля танкаты‘у, ва ас’алю-ка-р-рида’а ба‘да-ль-када’и, ва ас’алю-ка барда-ль-‘айши ба‘да-ль-маути, ва ас’алю-ка ляззата-н-назари иля ваджхи-ка ва-ш-шаука иля лика’и-ка фи гайри дарра’и мудырратин ва ля фитнатин мудыллятин. Аллахумма! Заййин-на би-зинати-ль-имани ва-дж‘аль-на худатан мухтадин.

[31] Продолжаются слова Ибн аль-Каййима (да помилует его Аллах).

[32] Имеется в виду праведный, благочестивый и мудрый человек.

[33] Имеется в виду тот случай, когда человек, забывая о предопределении Аллаха, лишается покоя и изводит себя попытками сделать выбор и суетой, которая сопровождает эти попытки, вместо того чтобы, положившись на Аллаха, спокойно выбрать один из вариантов, зная, что на всё воля Аллаха, и Он выбирает для своих рабов только лучшее.

[34] Имеется в виду тот случай, когда человек начинает суетиться, нервничает, впадает в панику и, вместо того, чтобы успокоиться, продолжает суетиться, забывая о том, что всё — в руках Аллаха, и что всё уже предопределено, и что обошедшее человека стороной не могло постигнуть его, а то, что постигло его, не могло обойти его стороной, и что бы он ни делал, всё равно всё сложится именно таким образом, как того желает Всевышний Аллах, то есть согласно Его воле и Его предопределению.

[35] Субхана-Ллахи ‘адада халькы-хи, Субхана-Ллахи рида нафси-хи, Субхана-Ллахи зината арши-хи, Субхана-Ллахи мидада калимати-хи.

[36] Она верила, что человека, столь близкого к совершенству, Аллах никогда не подвергнет унижению и позору. Не бывало такого, чтобы Аллах наделил какого-то человека великим нравом и многочисленными достоинствами, а потом подверг его унижению и опозорил. А Мухаммад r обладал таким нравом, что остальным было до него очень далеко. Праведная женщина непременно оказывает положительное влияние на жизнь мужа. Поступок Хадиджи, которая поддержала Пророка r после ниспослания первого Откровения, подтверждает это. Несомненно, праведная жена, предрасположенная к исполнению подобной задачи, играет очень важную роль в успешном осуществлении миссии мужа в этом мире, особенно той её части, которая связана с общением с людьми. Если по воле Всевышнего мусульманин, а тем более проповедник, обрёл хорошую жену, способную помочь ему и оказать необходимую поддержку, для него это становится важным фактором успешной деятельности и взаимодействия с окружающими.

[37] Сподвижники не ослушивались Посланника Аллаха r. Просто они очень хотели совершить ‘умру и потому ждали в надежде, что Посланник Аллаха r изменит своё мнение или Всевышний Аллах ниспошлёт Откровение с повелением им войти в Мекку. Это была единственная причина допущенного ими промедления. А Умм Саляма g показала себя мудрой и проницательной женщиной, посоветовав Посланнику Аллаха r подать людям пример. И действительно, когда Посланник Аллаха r обрил голову и зарезал свой жертвенный скот, сподвижники поспешили последовать его примеру. Они исполнили веление Всевышнего Аллаха и Его Посланника r, и Всевышний Аллах ниспослал: «Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом. Он знал, что у них в сердцах, и ниспослал им спокойствие и вознаградил их близкой победой» (сура 48 «Победа», аят 18).

[38] Этот верблюд использовался для вычёрпывания воды.

[39] Чтобы попросить у него слугу.

[40] То есть Марьям, мать пророка ‘Исы (мир им обоим).

[41] Иными словами, в муже этой женщины и так не было блага, и вдобавок к этому он отличался высокомерием и смотрел на неё свысока. Смысл приведённого сравнения, таким образом: благо это скудно и, к тому же, добраться до него нелегко; дорога к нему не так легка, чтобы пойти и взять его как нечто, достающееся без усилий, и в то же время оно не настолько велико, чтобы преодолевать столь трудный путь ради его достижения.

[42] Согласно другому объяснению, она имела в виду, что боится говорить о муже, поскольку опасается, что что-нибудь из сказанного ею достигнет его ушей, и он даст ей развод, а ей не хотелось бы этого, поскольку они — семья, и у них есть дети. Таким образом, эта женщина, желая быть честной со своими собеседницами, упомянула о том, что у её мужа есть недостатки, однако не стала распространяться о них, оправдав это упомянутым опасением.

[43] То есть говорить открыто правду о том, каков он, и о его недостатках.

[44] Эта женщина хотела сказать, что муж её уравновешен, она не боится его и ей не скучно с ним, и её жизнь с ним — тихая и спокойная, как тёплые и безветренные ночи Тихамы, и ей живётся хорошо, и она довольна своим мужем и своим положением.

[45] Эта женщина имела в виду, что дома её муж ведёт себя тихо и спокойно и спит много, как леопард. Обычно с леопардом сравнивают человека, который много спит. А когда муж этой женщины находится среди людей или отправляется в военный поход, он уподобляется бесстрашному льву. И он не интересуется домашним хозяйством, доверив его жене, не вмешивается в домашние дела, которые поручает своей жене, и не придирается к ней по мелочам.

[46] Эта женщина имеет в виду, что её муж имеет привычку объедаться и засыпает, отвернувшись от неё, не ложится спать вместе с ней и не протягивает к ней руку, что может служить указанием на его невнимание и равнодушие к ней. Он не делает попыток утешить её, когда она печалится, и не испытывает желания узнать, насколько сильна её любовь к нему. Возможно также, что эта женщина имела в виду, что её мужу нет дела до неё и их семьи.

[47] Возможно, имеется в виду также половое бессилие.

[48] Таким образом, муж этой женщины — непутёвый и глупый человек со скверным нравом, который, к тому же, не выполняет свои супружеские обязанности и обращается с ней грубо и жестоко: бьёт её и даже может что-нибудь сломать ей. Следует отметить, что эта женщина воздержалась от перечисления недостатков мужа, а лишь сказала: «Ему присущи все существующие недостатки», ограничившись несколькими словами, заключающими в себе много смысла.

[49] Зарнаб — благовоние или трава с приятным запахом. Эта женщина могла иметь в виду, что от её мужа или от его одежды всегда исходит приятный запах. Возможно также, что под приятным запахом подразумевается добрая слава, то есть у её мужа хорошая репутация, и люди хорошо отзываются о нём. А в общем она хотела сказать, что её муж благонравный и достойный человек и хорошо относится к ней.

[50] Имеется в виду, что муж этой женщины построил себе такой дом, чтобы его издалека видели гости и нуждающиеся. Обычно такие дома строили себе щедрые люди. Возможно также, что это метафорическое указание на то, что её муж знатен и благороден, и у него хорошая репутация.

[51] Это указание на высокий рост.

[52] Это значит, что в его доме часто разводят огонь и готовят много еды для гостей.

[53] Это указание на благородство происхождения и почётное место, которое занимает муж этой женщины среди своих соплеменников

[54] Имеется в виду, что верблюды находятся рядом с домом, чтобы их в любой момент можно было подоить для гостей или зарезать их и приготовить угощение из их мяса.

[55] То есть понимают, что их зарежут для гостей.

[56] Она имеет в виду, что ест вволю и потому поправилась.

[57] Слова этой женщины указывают на то, что прислуга избавляет её от необходимости заниматься домашней работой.

[58] Возможно, здесь подразумевается, что ей свойственна щедрость.

[59] Или её соседки.

[60] То есть вышел рано, после того, как животных подоили и начали сбивать масло в бурдюках.

[61] Имеются в виду подобные гранатам груди этой женщины, которыми играли её маленькие сыновья.

[62] Упоминается лишь один из видов половых извращений, однако в действительности к этой категории можно отнести и все остальные.

[63] Ахкам ан-ниса. С. 225.

[64] То есть они проспали утреннюю молитву.

[65] Его называли так потому, что он исповедовал единобожие и отверг веру своих предков — арабов-язычников.

[66] Посланник Аллаха r имел в виду, что вся вода, которую они забрали, — это та вода, которую даровал им Всевышний Аллах, тогда как её вода, которая была в её бурдюках, осталась нетронутой. Это было одно из чудес, которые Всевышний Аллах явил через Своего Пророка r.

[67] ‘Умар ибн аль-Хаттаб был отцом Хафсы.

[68] Эту историю приводят аль-Бухари и Муслим.

[69] То есть либо часто бьёт, либо часто отправляется в путь.

[70] Разумеется, речь идёт только о тех случаях, когда женщина выходит из дома без необходимости, не спрашивая у мужа разрешения и не считаясь с его потребностями и мнением, особенно когда ей хорошо известно, что её муж не одобряет подобные выходы.

[71] Шарх Муслим. Т. 14. С. 12.

[72] ‘Умар опасался, что они обложили эти земли слишком большим налогом (харадж), который окажется непосильным для жителей.

[73] То есть кто согласится не претендовать на пост халифа, и тогда мы поручим ему выбрать халифа из оставшихся претендентов.

[74] Эту историю приводит аль-Бухари. См. хадис № 3700.

[75] Ас-Синди прокомментировал этот хадис следующим образом.

«А разве благо приносит зло?» Под благом подразумевается имущество, поскольку Всевышний Аллах сказал: «Если он оставил благо…». То есть: как же это благо может принести зло, которого следует опасаться?

«И только животное, которое ест траву…» Согласно одной версии, подразумевается особый вид растений, а согласно другой — высохшая летняя трава. То есть только такое животное и получает пользу от того, что ест, поскольку употребляет выросшую на пастбище траву правильно. Эти слова можно понять и таким образом: выросшее весной губит всех, кто ест его, кроме тех, кто делает это должным образом. То есть выросшее весной — благо, но вместе с тем оно причиняет вред, если тот, кто ест его, делает это неправильно. Если же он делает это должным образом, то оно не причинит ему вреда.

«Пока бока его не раздуются» — то есть пока не насытится.

«А потом поворачивается боком к солнцу» — поскольку это способствует пищеварению.

«Поистине, это имущество — сладко» — оно подобно сладкому фрукту, и тяга человека к нему так велика, что он стремится заполучить его любым способом и, как следствие, прибегает и к неприемлемым (запретным) способам и навлекает на себя погибель.

[76] Передаётся много версий этого хадиса, с небольшими отличиями. Они приводятся в разных сборниках хадисов, подтверждая друг друга. Например, ан-Насаи приводит следующую версию. Абу Са‘ид аль-Худри d передаёт: «Однажды Посланник Аллаха r сел на минбар, и мы сели вокруг него. Он сказал: “Я боюсь, что после моей смерти откроются пред вами украшения мира этого”. И он упомянул о мире этом и его украшениях. Один человек спросил: “А разве благо приносит зло?” Посланник Аллаха r промолчал в ответ, и люди спросили этого человека: “Что случилось? Почему ты обращаешься к Посланнику Аллаха r, а он не отвечает тебе?” И тогда мы увидели, что ему ниспосылается Откровение. Наконец он пришёл в себя и сказал, вытирая со лба обильный пот: “Здесь ли задавший вопрос? Поистине благо не приносит зла. Однако поистине, среди того, что вырастает весной, есть убивающее и приближающее к смерти. И только животное, которое ест траву, пока бока его не раздуются, а потом поворачивается боком к солнцу, возвращает съеденное в рот и пережёвывает, а потом мочится и пасётся снова… Поистине, это имущество — зелено и сладко, и оно — прекрасный спутник для мусульманина если он отдаёт из него сироте, бедняку и путнику. И, поистине, берущий его без права, подобен тому, кто ест, но не насыщается, и оно будет свидетельствовать против него в Судный день”».

[77] Он имел в виду, что они ушли из этого мира, не вкусив почти ничего из мирских благ, и награду свою они сполна получат в мире вечном, тогда как дожившим до этого времени часть награды была дарована уже в этом мире в виде изобилия мирских благ, и соответственно им меньше достанется в мире вечном. А Всевышний Аллах знает обо всём лучше.

[78] «Пальма первенства». Арабы, устраивая состязания по бегу или скачки, втыкали в землю тростинку, которую так и называли — «тростинка первенства». Выигравший состязание первым достигал её и хватал, и все видели, кто именно выиграл.

[79] Мать верующих Хадиджа g скончалась за три года до переселения Пророка r в Медину, в один год с Абу Талибом. Кончина Хадиджи стала новым ударом для Посланника Аллаха r, скорбящего по Абу Талибу. В один год он потерял двух самых близких для него людей. Абу Талиб и Хадиджа были двумя опорами, благодаря которым исламский призыв усиливался и развивался. Абу Талиб был внешней опорой, которая защищала его от соплеменников. А Хадиджа была внутренней опорой, которая помогала ему преодолевать кризисы. Мухаммад ас-Салляби. Сират ан-наби.

[80] То есть народившийся месяц в начале одного месяца, затем — в начале следующего, и третий — в начале следующего. ‘Аиша имела в виду, что проходило два полных месяца и начинался третий.

[81] То есть не разводили огонь для приготовления горячей пищи и всего, что готовится на огне.

[82] Посланник Аллаха r послал к ним кого-то спросить, не найдётся ли у них чего-нибудь, чем можно накормить пришедшего.

[83] Она была женой Абу Бакра d.

[84] То есть ‘Аиша g.

[85] То есть ограничу её в распоряжении своими средствами.

[86] Асхаб ар-райй, или Ахль ар-райй (أهل الرأي). Слово райй в арабском языке означает ‘знание, основанное на предположении и убеждении, мнение’. В данном случае подразумевается вынесение решения (постановления Шариата) относительно какого-либо события посредством размышления над ним, если в Коране и Сунне отсутствует ясное постановление о нём. Сподвижники часто именовали этим словом свой иджтихад, решение в вопросах религии, основанное на учёте выгоды (пользы), аналогии (кыйас), целесообразной в данном случае противоположности аналогии (истихсан) и так далее. Более того, в это понятие они включали и толкование текстов, и разъяснение того, как была извлечена из данного аята или хадиса данная норма Шариата. Ахль ар-райй — те, кто широко использовал мнения и аналогии для получения норм Шариата, однако это вовсе не предполагает, что они не опирались на Коран и Сунну. Аш-Шахристани сказал о них: «Это жители Ирака, товарищи Абу Ханифы ан-Ну‘мана ибн Сабита. Среди его последователей — Мухаммад ибн аль-Хасан, Абу Юсуф Я‘куб ибн Ибрахим ибн Мухаммад аль-Кады, Зуфар ибн аль-Хузайль, аль-Хасан ибн Зияд аль-Люлюи, Ибн Сама‘а, ‘Афия аль-Кады, Абу Муты‘ аль-Баляхи и Бишр аль-Мариси… А названы они так потому, что больше всего их заботит выяснение сути аналогии, смысла, заключённого в нормах Шариата и использование полученного таким путём знания для оценки происшествий. Иногда они даже предпочитают явную аналогию (кыйас джали) одиночным хадисам (ахад). Абу Ханифа сказал: “Мы считаем это мнение лучшим из того, на что мы способны, а кто способен на что-то другое, тому его мнение, а нам — наше”» [‘Умар Сулейман аль-Ашкар. Аль-мадхаль иля дирасат аль-мазахиб ва аль-мадарис аль-фикхиййа].

[87] Это право называется шуф‘а и подтверждается многими достоверными хадисами, в том числе и следующим. Джабир ибн ‘Абдуллах (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт, что Посланник Аллаха r сказал: «Преимущественное право покупки действует в отношении любых общих границ, будь то соседние дома или соседние участки земли, и не годится человеку продавать свою собственность, пока сосед не разрешит ему, а если он всё-таки продал, то его сосед имеет больше прав на эту собственность до тех пор, пока он не выразит согласие на её продажу кому-то другому».

Этот хадис является доказательством того, что компаньоны имеют преимущественное право на имущество друг друга в случае продажи, и, соответственно, если речь идёт о раздельном имуществе, преимущественным правом покупки никто из них не обладает. Этот хадис является доказательством того, что преимущественное право покупки (шуф‘а) действует только в случае с недвижимостью — домами и землёй и не действует во всех остальных случаях [Имам аль-Хаттаби. Ма‘алим ас-Сунан].

[88] То есть дирхемы, если ему должны динары, и наоборот.

[89] То есть вступать в близость.

[90] Сестра ‘Усмана ибн ‘Аффана по матери.

[91] Его описывают как человека маленького роста с некрасивым лицом.

[92] Он имел в виду, что они следовали одним путём и оба были покорны Господу.

[93] Как уже упоминалось, он был карликом с некрасивым лицом.

[94] Она имела в виду своего родного брата ‘Али ибн Абу Талиба d.

[95] Передатчик этого хадиса от ‘Аиши g.

[96] Поскольку Посланник Аллаха r имеет в виду женщин вообще, используется местоимение множественного числа, хотя в данном конкретном случае он обращается только к ‘Аише g. Под «женщинами, увидевшими Юсуфа» подразумеваются женщины, которых пригласила к себе жена египетского вельможи, пытавшаяся соблазнить Юсуфа. В суре «Юсуф» (аяты 30 и 31) рассказывается о том, что, когда жена вельможи потерпела неудачу в своих попытках, другие женщины стали осуждать её. Тогда она пригласила их к себе якобы для угощения, а на самом деле — для того, чтобы они увидели неземную красоту Юсуфа и признали, что её можно понять. Сравнивая жену вельможи с ‘Аишей, Посланник Аллаха r имел в виду, что обе они действовали не без задней мысли. Он понимал, что, ссылаясь на мягкосердечие Абу Бакра, ‘Аиша, которая была его дочерью, на самом деле опасалась, что, когда люди увидят его на месте Посланника Аллаха r, они сочтут это дурным знаком, придут в волнение и будут связывать с именем Абу Бакра d печальные для всех мусульман события, связанные с болезнью и кончиной Посланника Аллаха r.

[97] То есть болезнь и кончину Посланника Аллаха r.

[98] ‘Абду-р-Рахман ибн Абу Бакр, родной брат ‘Аиши (да будет доволен Аллах ими обоими).

[99] Ибн Хазим, передатчик этого хадиса, сомневался.

[100] Ибн Хаджар сказал: «Вероятнее всего ‘Аиша согласилась, потому что ей хотелось посмотреть на то, чего она ещё не видела. А отсюда можно понять, что они с Хафсой ехали не рядом. Одна из них находилась в другой стороне, как обычно бывает, когда люди едут караваном. Ведь если бы они ехали рядом, то не могло получиться так, что одной из них было видно то, чего не было видно другой. Возможно также, что Хафса предлагала ей опробовать её паланкин и ход её верблюда» [Фатх Аль-Бари. Т. 9. С. 221–222].

[101] Заметим, что ‘Аиша, будучи справедливой, не упрекала Хафсу, поскольку сама согласилась на её предложение. Понимая, что в случившемся виновата только она сама, она и упрекала исключительно себя.

[102] То есть я не могу рассказать ему о случившемся, потому что у меня нет оправдания. Или же она имела в виду, что не может ничего сказать ему в том смысле, что ей не в чем упрекнуть его. См. «Фатх Аль-Бари» Ибн Хаджара.

[103] Первое объяснение лучше согласуется с контекстом. А Всевышний Аллах знает обо всём лучше.

[104] Эти слова можно понимать не только как указание на принятие ислама, но и как указание на то, что он покорился. То есть он не доставлял Посланнику Аллаха r никакого беспокойства, не пытался искушать или наущать его. В пользу первой версии говорят некоторые версии хадиса, например, ‘Абдуллах ибн Мас‘уд передаёт, что Посланник Аллаха r сказал: «К каждому из вас приставлен спутник из числа джиннов и спутник из числа ангелов». Люди спросили: «И даже к тебе приставлен джинн?» Посланник Аллаха r ответил: «Да, однако Аллах помог мне справиться с ним, и он принял ислам и с тех пор не побуждает меня ни к чему, кроме благого» [Муслим]. Ибн Хузайма сказал: «Будь этот джинн неверующим, он не стал бы побуждать его к благому».

[105] Здесь речь идёт о сладком, но обладающем неприятным запахом клее, выделяемом растением ‘урфут (разновидность терновника). Известно, что Посланник Аллаха r очень не любил неприятные запахи, и поэтому ему было бы тяжело слушать такие слова. В одном из достоверных хадисов ‘Аиша g сказала: «Посланник Аллаха r любил сладкое и мёд, и он очень не любил, когда от него исходил неприятный запах» [Абу Дауд].

Истории из жизни сподвижниц (да будет доволен ими Аллах)

Скачать

О книге

Автор :

Caлях ибн Фатхи Халяль

Издатель :

www.islamland.com

Категория :

История и личности