ДЕСЯТЬ ПРАВИЛ ДЛЯ ОЧИЩЕНИЯ СОБСТВЕННОЙ ДУШИ
Автор:
Шейх Абд ар-Раззак ибн Абд аль-Мухсин аль-Бадр
Перевод с арабского:
Андрей Шистеров
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного.
Хвала Аллаху, Господу миров. Мир и благословение самому почетному из пророков и завершающему посланнику, нашему пророку и примеру для подражания, предводителю и заслуживающему доверия, усладе наших очей Мухаммаду, сыну Абдуллаха, а также его семье, всем его сподвижникам и тем, кто последовал за ними по прямому пути вплоть до Судного дня.
Насколько удивительно положение души, которая находится внутри человека! Всевышний Аллах в суре «аш-Шамс» («Солнце») много раз поклялся целым рядом Своих великих творений, что душа может быть как счастливой, так и несчастной. Аллах в Коране сказал:
وَالشَّمْسِوَضُحَاهَا* وَالْقَمَرِإِذَاتَلَاهَا* وَالنَّهَارِإِذَاجَلَّاهَا* وَاللَّيْلِإِذَايَغْشَاهَا* وَالسَّمَاءِوَمَابَنَاهَا* وَالْأَرْضِوَمَاطَحَاهَا* وَنَفْسٍوَمَاسَوَّاهَا* فَأَلْهَمَهَافُجُورَهَاوَتَقْوَاهَا* قَدْأَفْلَحَمَنزَكَّاهَا* وَقَدْخَابَمَندَسَّاهَا
Клянусь солнцем и его утренним сиянием! Клянусь луной, когда она следует за ним! Клянусь днем, когда он делает его (солнце) ясным! Клянусь ночью, когда она скрывает его (солнце)! Клянусь небом и Тем, Кто его воздвиг (или тем, как Он воздвиг его)! Клянусь землей и Тем, Кто ее распростер (или тем, как Он распростер ее)! Клянусь душой и Тем, Кто придал ей совершенный облик (или тем, как Он сделал ее облик совершенным) и внушил ей порочность ее и богобоязненность! Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто скрыл ее (опорочил, облек в несправедливость).
(Сура «аш-Шамс», аяты 1-10)
Слова «Преуспел тот, кто очистил ее» основываются на слове «очищение» (закят), что в арабском языке указывает на обилие блага. В аяте говорится, что человек, который стремится очистить и исправить собственную душу, побуждая ее совершать больше поклонения и добра, а также отдаляться от плохого и греховного, сумеет достичь успеха.
Слова «И понес урон тот, кто скрыл ее» основываются на слове «скрытие» (тадсия), что в арабском языке указывает на утаивание или пачканье чего-то. Грешник порочит свою достойную душу совершением грехов, обрекая ее на погибель. В результате чего душа становится униженной, порочной и низкой, заслуживая неудачу и убыток. Да упасет нас Аллах от этого!
Достойные души довольны только самым лучшим исходом. Униженные души впутываются в низменное подобно тому, как мухи слетаются на грязь. Возвышенная и достойная душа не бывает довольна несправедливостью, мерзостью, воровством иди предательством, потому что она выше и достойнее всего этого! Презренная, жалкая, ничтожная и низменная душа является противоположностью достойной. Посему каждая душа склонна к тому, что ей подходит и что на нее похоже»[1].
Учитывая, что очищение души крайне важно, каждый искренний мусульманин обязан уделить данному вопросу достаточно внимания. Мусульманин в течении всей своей жизни должен прилагать усилия для исправления собственной души, дабы достичь высоких целей – преуспеть в мирской и вечной жизни, а также насладиться настоящим счастьем.
Мусульманин имеет ряд обязательств по отношению к собственной душе. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «И у души твоей есть на тебя право»[2]. Как ошибается человек, который полагает, что право его души заключается в суровом отношении к ней и лишении ее естественные необходимых потребностей, вложенных в нее Аллахом. Как ошибается человек, который полагает, что право его души заключается в попустительстве, вседозволенности и погружении во все страсти!
Едва ли очистить свою душу можно каким-то из вышеупомянутых способов… На самом же деле очищение души должно происходить шариатскими методами, умеренно и справедливо, без попустительства и чрезмерности. Более того, следует неуклонно следовать прямому руководству и истинному пути Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).
В данной небольшой книге я упомяну десять важных правил, которые помогут мусульманину очистить свою душу от всего, что может ее опорочить.
Я прошу Всевышнего Аллаха, чтобы Он очистил наши души, исправил наши дела, укрепил наши слова, дал нам увидеть истину и позволил нам следовать ей, указал на самый достойный нрав и наилучшие поступки. Я прошу Аллаха отдалить от нас все греховное, спасти нас от явных и скрытых искушений. Мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, его семье и его сподвижникам.
Единобожие – это та цель, ради которой Аллах создал нас. Всевышний в Коране сказал:
وَمَاخَلَقْتُالْجِنَّوَالْإِنسَإِلَّالِيَعْبُدُونِ
Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне.
(Сура «аз-Зарият», аят 56)
Единобожие также является основной составляющей призыва всех пророков и посланников. Всевышний в Коране сказал:
وَلَقَدْبَعَثْنَافِيكُلِّأُمَّةٍرَّسُولًاأَنِاعْبُدُوااللَّهَوَاجْتَنِبُواالطَّاغُوتَ
Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!».
(Сура «ан-Нахль», аят 36)
Единобожие является первостепенной обязанностью для принятия религии ислам. Призывающий в первую очередь обязан обучать людей единобожию. Однажды, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) отправлял Муаза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах) в Йемен, то сказал ему: «Поистине, ты придёшь к людям из числа обладателей Писания, и пусть первое, к чему ты призовешь их, будет поклонение только Всевышнему Аллаху»[3].
Всевышний Аллах пообещал в Судный день мучительно наказать тех, кто не очистит собственные души посредством единобожия и веры. Аллах в Коране сказал:
وَوَيْلٌلِّلْمُشْرِكِينَ* الَّذِينَلَايُؤْتُونَالزَّكَاةَوَهُمبِالْآخِرَةِهُمْكَافِرُونَ
И горе многобожникам,которые не выплачивают закята и не веруют в Последнюю жизнь.
(Сура «Фуссылят», аяты 6-7)
Ибн Таймия (да помилует его Аллах), комментируя этот аят, сказал: «В данном аяте речь идет о единобожии и о вере, с помощью которых очищается душа. Единобожие состоит из отрицания божественности кого бы то ни было, помимо Аллаха, а также из утверждения божественности, присущей только Аллаху. Это и является истинным смыслом свидетельства «Нет никого, по праву достойного поклонения, кроме Аллаха». Именно с помощью этой основы можно очистить сердца»[4].
Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал: «Большинство комментаторов Корана из числа праведных предшественников, а также последующих поколений, сказали, что здесь речь идет о единобожии – свидетельстве, что «Нет никого, по праву достойного поклонения, кроме Аллаха», а также о вере, посредством которой можно очистить сердце… Единобожие является основой любого очищения и любого развития»[5].
Единобожие является самым главным фундаментом для очищения души, а многобожие является самой главной причиной ее осквернения. Более того, многобожие делает тщетными абсолютно все добрые дела. Всевышний Аллах сказал в Коране:
وَلَقَدْأُوحِيَإِلَيْكَوَإِلَىالَّذِينَمِنقَبْلِكَلَئِنْأَشْرَكْتَلَيَحْبَطَنَّعَمَلُكَوَلَتَكُونَنَّمِنَالْخَاسِرِينَ
Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток».
(Сура «аз-Зумар», аят 65)
Аллах не прощает грех многобожия человеку, который умер, но так и не покаялся за него. Аллах в Коране сказал:
إِنَّاللَّهَلَايَغْفِرُأَنيُشْرَكَبِهِوَيَغْفِرُمَادُونَذَٰلِكَلِمَنيَشَاءُ
Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает.
(Сура «ан-Ниса», аят 48)
Всевышний сделал Рай запретным для каждого, кто поклонялся кому-то иному, помимо Него. Аллах в Коране сказал:
نَّهُمَنيُشْرِكْبِاللَّهِفَقَدْحَرَّمَاللَّهُعَلَيْهِالْجَنَّةَوَمَأْوَاهُالنَّارُ وَمَالِلظَّالِمِينَمِنْأَنصَارٍ
Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников.
(Сура «аль-Маида», аят 72)
Если человек воплотил единобожие в жизнь, то тем самым полностью очистился и последовал по прямому пути, а также достиг безопасности как в мирской, так и в вечной жизни. Аллах в Коране сказал:
الَّذِينَآمَنُواوَلَمْيَلْبِسُواإِيمَانَهُمبِظُلْمٍأُولَـٰئِكَلَهُمُالْأَمْنُوَهُممُّهْتَدُونَ
Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость, пребывают в безопасности, и они следуют прямым путем.
(Сура «аль-Анам», аят 82)
Деяния человека станут искренними и правильными только после того, как он всем сердцем покорится и полюбит Аллаха; после того, как его душа очистится и исцелится. Если же человек станет совершать какие-то виды многобожия, то тем самым опорочит и загрязнит собственную душу.
Душа сможет очиститься только после того, как человек воплотит единобожие в жизнь, посвятит все виды поклонения только Аллаху и начнет искренне совершать поступки только ради Него. Аллах в Коране сказал:
أَلَالِلَّهِالدِّينُالْخَالِصُ
Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху.
(Сура «аз-Зумар», аят 3)
Избавившись от всех проявлений многобожия, а также от всего, что противоречит или ослабляет единобожие, можно достичь очищения души.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет ничего более достойного перед Всевышним Аллахом, чем мольба»[6].
Мольба является одним из самых лучших видов поклонения Аллаху. В мольбе человек проявляет свое бессилие, нужду, смирение и покорность. Раб Всевышнего признает силу, величие, могущество и богатство Аллаха. Подобное осознание заставляет трепетать сердца врагов Аллаха, не говоря уже о сердцах Его любимых приближенных угодников[7].
Мольба оказывает огромное влияние на открытие врат блага. Шейх аль-Ислам в своем наставлении Абу аль-Касиму аль-Магриби писал: «Мольба является ключем от всего блага»[8].
Любое благо мирской или вечной жизни, которое Вы желаете получить, следует просить и надеятся получить от Всевышнего. Аллах пообещал ответить тому, кто будет взывать и просить Его:
وَقَالَرَبُّكُمُادْعُونِيأَسْتَجِبْلَكُمْ
Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам».
(Сура «Гафир», аят 60)
Правитель правоверных Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал:«Меня не заботит ответ на мольбу, но меня заботит сама мольба. Когда мне даруется возможность взывать с мольбой, то и ответ на нее даруется вместе с ней»[9].
Сообщается, что Мутарриф ибн аш-Шиххир сказал: «Я стал думать о том, что объединяет в себе благо, и обнаружил, что блага очень много: пост, молитва… Все благо – в Руках Аллаха. И ты можешь обрести то, что в Руках Аллаха, только если попросишь Его об этом, а Он тебе это даст. Поэтому я пришел к выводу, что мольба объединяет в себе все благо»[10].
Аллах, Знающий сокровенное, может очистить души, а самым великим ключем к этому является мольба. Именно поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) чаще всего произносил слова: «О, Переворачивающий сердца! Укрепи мое сердце в Твоей религии»[11].
Когда человек с искренностью и нуждой обращается к Аллаху с мольбой, пытается делать это в определенное достойное время и не торопится получить не нее ответ, то это увеличивает надежду на то, что его мольба не будет отвергнута.
Больше всего в обращении с мольбой Вам может помочь осознание того, что очищение души находится в Руках Аллаха. Только Он очищает, кого пожелает – все находится в Его власти и зависит от Его желания. Аллах в Коране сказал:
بَلِاللَّهُيُزَكِّيمَنيَشَاءُ
Аллах очищает, кого пожелает.
(Сура «ан-Ниса», аят 49)
Также Аллах в Коране сказал:
وَلَوْلَافَضْلُاللَّهِعَلَيْكُمْوَرَحْمَتُهُمَازَكَىٰمِنكُممِّنْأَحَدٍأَبَدًاوَلَـٰكِنَّاللَّهَيُزَكِّيمَنيَشَاءُ
И если бы не милосердие и милость Аллаха к вам, то никто из вас никогда не очистился бы.
(Сура «ан-Нур», аят 21)
Комментируя данный аят, Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Никто из творений не смог бы обрести никого блага и не смог бы уберечься от зла»[12]. Означает, что все – исключительно по милости Аллаха.
Аль-Бара (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Когда в день битвы союзников Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) носил с нами землю, которая покрыла даже белизну его подмышек, то он (мир ему и благословение Аллаха) произнес слова: «Если бы не Аллах, то мы не шли бы прямым путем, не постились бы и не молились»[13].
Следовательно, прямое руководство, вера и все благо находится в Руках Единого Аллаха. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постоянно прививал это убеждение сердцам своих сподвижников. Он (мир ему и благословение Аллаха) начинал свои проповеди словами: «Кого наставит Аллах на прямой путь, того никто с него не собьет, а кого Аллах собьет с него, тому нет наставителя»[14].
Данная основа является величайшей дверью для очищения души. Если человек понял, что праведность и очищение его души находится в Руках Аллаха, то станет обращаться к Нему с мольбами, надеясь на то, что они будут приняты. Посредством мольбы можно достичь спасения и успеха как в мирской, так и в вечной жизни.
Всевшний Аллах в Коране сказал:
لَقَدْمَنَّاللَّهُعَلَىالْمُؤْمِنِينَإِذْبَعَثَفِيهِمْرَسُولًامِّنْأَنفُسِهِمْيَتْلُوعَلَيْهِمْآيَاتِهِوَيُزَكِّيهِمْوَيُعَلِّمُهُمُالْكِتَابَوَالْحِكْمَةَ
Аллах уже оказал милость верующим, когда отправил к ним Пророка из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости.
(Сура «Аль Имран», аят 164)
Священный Коран – это самое великое, с помощью чего можно очистить душу. Коран – это писание от Аллаха и источник чистоты. Пусть тот, кто желает очищения собственной души, ищет его в Книге Аллаха.
Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Аллах гарантировал человеку, который последовал Корану, что он не попадет в заблуждение в мирской жизни и не будет несчастен в жизни вечной», – а затем зачитал аят:
فَمَنِاتَّبَعَهُدَايَفَلَايَضِلُّوَلَايَشْقَىٰ
Кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным.
(Сура «Та Ха», аят 123)
Всевышний Аллах в Коране сказал:
يَاأَيُّهَاالنَّاسُقَدْجَاءَتْكُممَّوْعِظَةٌمِّنرَّبِّكُمْوَشِفَاءٌلِّمَافِيالصُّدُورِوَهُدًىوَرَحْمَةٌلِّلْمُؤْمِنِينَ
О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих.
(Сура «Йунус», аят 57)
Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал: «Коран является абсолютным исцелением от всех видов болезней: как душевных, так и физических; как болезней жизни мирской, так и болезней жизни вечной»[15].
Всевышний в Коране сказал:
لَّذِينَآتَيْنَاهُمُالْكِتَابَيَتْلُونَهُحَقَّتِلَاوَتِهِأُولَـٰئِكَيُؤْمِنُونَبِهِ وَمَنيَكْفُرْبِهِفَأُولَـٰئِكَهُمُالْخَاسِرُونَ
Те, кому Мы даровали Писание и кто читает его надлежащим образом, действительно веруют в него. А те, которые не уверуют в него, непременно окажутся в убытке.
(Сура «аль-Бакара», аят 121)
«Кто читает его надлежащим образом» - это означает «кто знает правила его чтения, заучивает наизусть, понимает, размышляет и поступает в соответствии с ним». Так комментировали этот аят сподвижники и табиины.
Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) говорил: «Когда кто-то из нас выучивал на пямять десять аятов, то не приступал к заучиванию следующих аятов, пока не постигал смысл заученного и не поступал в соответствии с ними»[16].
Если человек просто читает Коран, но не понимает его смысла или не поступает в соответствии с ним, то не считается что он «читает его надлежащим образом». Поэтому аль-Фудейль ибн Ияд (да помилует его Аллах) говорил: «Коран был ниспослан для того, чтобы поступать в соответствии с ним, но люди стали просто читать его, считая это совершением поступков»[17].
Аллах оказал почет Своему рабу, позволив читать, размышлять и поступать в соответствии с Кораном. Тем самым раб Аллаха может наилучшим образом очистить собственную душу.
Всевышний Аллах в Коране сказал:
لَّقَدْكَانَلَكُمْفِيرَسُولِاللَّهِأُسْوَةٌحَسَنَةٌلِّمَنكَانَيَرْجُواللَّهَوَالْيَوْمَالْآخِرَوَذَكَرَاللَّهَكَثِيرًا
В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха.
(Сура «аль-Ахзаб», аят 21)
Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал: «Этот священный аят является великой основой в вопросе подражания Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в его словах и поступках в различных ситуациях»[18].
Аль-Хасан (да помилует его Аллах) сказал: «Некоторые люди во время Пророка (мир ему и благословение Аллаха) говорили: «Мы любим нашего Господа», – и тогда Всевышний Аллах ниспослал этот аят»[19].
Получается, что следование и подражание Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) указывает на искренность любви ко Всевышнему Аллаху. Потому что следование Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и его верному руководству и есть суть очищения. Невозможно достичь очищения, не следуя тому, что принес Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Предводители заблуждения всегда придумывали различные пути и заявляли о том, что именно они способны очистить души людей, воспитать их сердца и укрепить их связь с Аллахом. Также они заявляют и многое другое. Предводители заблуждения советуют людям отдалиться от общества и уединиться в темных пещерах, повторяя определенные «поминания». Они возомнили, что подобное поможет людям очистить и воспитать их души. Все это, конечно же, является ложью.
Ученый Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал: «Очистить душу намного сложнее, чем тело. Человек, который пытается очистить собственную душу с помощью каких-то практик или уединений, исходящих не от пророков, подобен больному, который пытается вылечить себя, опираясь на собственное мнение. Насколько далеко его мнение от мнения настоящей медицины!
Посланники являлись лекарями сердец, поэтому только их путь способен очистить сердца людей. Для этого от человека требуется полное следование и согласие с ними. Просим у Аллаха помощи»[20].
Также следует помнить, что все поступки, которые Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не приказал совершать, будут отвергнуты. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!»[21].
Имам Суфьян ибн Уейна (да помилует его Аллах) говорил: «Нрав, жизнеописание и прямое руководство Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) являются величайшим мерилом. Все остальное следует сравнивать с ним. То, что соответствует этому мерилу, является истиной, а то, что противоречит, является ложью»[22].
Поэтому тот, кто хочет очистить собственную душу, должен прилагать усилия для того, чтобы следовать, брать пример и подражать Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Человек должен остерегаться нововведений, небылиц и выдуманных путей (тарикатов), предводители которых заявляют о том, что лишь с помощью их можно очистить души.
В первую очередь очищение души заключается в отказе от мерзости и греховного, а затем – в поклонении Аллаху. Всевышний в Коране сказал:
خُذْمِنْأَمْوَالِهِمْصَدَقَةًتُطَهِّرُهُمْوَتُزَكِّيهِمبِهَاوَصَلِّعَلَيْهِمْ
Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их.
(Сура «ат-Тауба», аят 103)
Слова «чтобы ими очистить их» указывают на важность отказа от грехов. Именно это способно очистить душу. Слова «чтобы ими возвысить их» указывают на важность совершения праведных и достойных поступков. Отказ предшествует очищению.
Следовательно тот, кто хочет очистить собственную душу, должен сначала оставить совершение грехов, которые портят сердце, уменьшают попадание в него света веры и препятствуют следованию прямому пути. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, когда раб Аллаха совершает грех, на его сердце появляется черное пятно, и если он перестает грешить, просит прощения и раскаивается, то сердце его очищается от этого пятна. Если же он снова совершает грех, то это пятно увеличивается и может окутать всё сердце, и это окутывание, о котором сказал Всевышний Аллах: «Но нет! Их сердца окутаны тем, что они приобрели»[23]. После этого человек должен прилагать усилия в совершении праведных деяний, которые бы очистили его душу. Всевышний Аллах сказал:
وَالَّذِينَجَاهَدُوافِينَالَنَهْدِيَنَّهُمْسُبُلَنَا وَإِنَّاللَّهَلَمَعَالْمُحْسِنِينَ
А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями. Воистину, Аллах - с творящими добро!
(Сура «аль-Анкабут», аят 69)
Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал: «В своей основе под словом «очищение» (тазкия) подразумевается рост, развитие и обилие блага, но очищения можно достичь устранением зла. Поэтому суть действия «очищение» объединяет в себе как первый, так и второй смысл»[24].
Всевышний Аллах сказал:
بَلِاللَّهُيُزَكِّيمَنيَشَاءُ
О нет! Аллах очищает (восхваляет), кого пожелает.
(Сура «ан-Ниса», аят 49)
Ибн ас-Са’ди (да помилует его Аллах), комментируя данный аят, сказал: «Очищает верой и праведными поступками, избавляя человека от низкого нрава и украшая достойными качествами»[25].
ШЕСТОЕ ПРАВИЛО:
Преграждение всех путей, которые отдаляют человека от чистоты и ведут к пороку
Раб Аллаха крайне нуждается в преграждении всех путей, которые способны загрязнить и опорочить его душу.
В Сунне упоминается пример, который демонстрирует нам опасность утраты собственной религии. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах показал пример: прямой путь, окружен двумя стенами с обеих сторон, с несколькими открытыми дверьми в стенах, которые покрыты завесой. Возле ворот прямого пути находится призывающий, встречающий, который объявляет: «О, рабы Аллаха! Становитесь на этот путь и не отклоняйтесь от него». Тем временем другой зовущий, находящийся над прямым путем предупреждает каждого, кто желает открыть одну из дверей, говоря: «Горе вам, не открывайте их, ибо, если вы откроете их, то собьетесь с прямого пути». Прямой путь — это ислам, две стены — это установленные Аллахом границы, в то время как двери – это то, что Аллах запретил. Зовущим на воротах прямого пути является Книга Аллаха, а зовущим над прямым путем является предостережения Аллаха в сердце каждого мусульманина»[26].
Хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали (да помилует его Аллах) сказал: «Того, кто в мирской жизни вышел за пределы прямого пути, направо и налево открывая двери запретного и заходя в них – будь то двери страстей или двери сомнений – справа и слева будут хватать крюки, расположенные на этом пути. По мере того, насколько человек открывал двери запретного и входил в них»[27].
Всевышний Аллах дал совет, с помощью которого можно закрыть двери запретного. Он сказал:
قُللِّلْمُؤْمِنِينَيَغُضُّوامِنْأَبْصَارِهِمْوَيَحْفَظُوافُرُوجَهُمْ ذَٰلِكَأَزْكَىٰلَهُمْ إِنَّاللَّهَخَبِيرٌبِمَايَصْنَعُونَ
Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят.
(Сура «ан-Нур», аят 30)
Абу аль-Хаййян аль-Андалуси (да помилует его Аллах) сказал: «Опускание взоров предшествует обереганию половых органов, потому что взор стремится к прелюбодеянию, возглавляет тягу к омерзительному и чаще всего самые худшие ситуации происходят именно из-за него»[28].
Шейх ас-Са’ди (да помилует его Аллах) сказал: «Тот, кто уберег свой половой орган и взор, очистился от грязи, которой испачкались приверженцы мерзких поступков. Такой человек очистил свои поступки, оставив совершение запретного, к которому стремится и призывает его душа. Кто оставит что-то ради Аллаха, тому Аллах заменит это лучшим»[29].
Одной из самых лучших форм проявления ислама человеком является оставление того, что его не касается. К этому относятся лишние разговоры, взгляды и многое другое.
Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал: «Большинство грехов происходит из-за лишних разговоров или взглядов. Язык и взор являются самыми широкими дверями для шайтана. При этом язык и взор никогда не устают и не скучают»[30].
Раб Аллаха, являясь разумным и проницательным, должен просить у Аллаха терпения и спасения. Он должен взывать ко Всевышнему с просьбой преградить все пути, которые ведут к погибели и увязании собственной души в распутстве. Настоящим капиталом человека является его религия. Утрата собственной религии неизбежно ведет к потере как в мирской, так и в вечной жизни. Особенно это актуально сегодня, когда людей охватили смуты, подобные проливному дождю. Двери сомнений и страстей повсеместно открыты современными устройствами, сомнительными сайтами и искаженными телепередачами. Множество людей впали в грех и отклонились от прямого пути. Просим у Аллаха благоденствия!
Всевышний Аллах в Коране сказал:
يَاأَيُّهَاالَّذِينَآمَنُوااتَّقُوااللَّهَوَلْتَنظُرْنَفْسٌمَّاقَدَّمَتْلِغَدٍ
О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день.
(Сура «аль-Хашр», аят 18)
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Почаще вспоминайте разрушительницу наслаждений», – то есть смерть[31].
Смерть является барьером между бренной и вечной жизнью; барьером между временем совершения деяний и между воздаянием за них. Смерть – это граница между периодом совершения поступков и отплатой за них. После смерти уже нет возможности покаяться, попросить прощения у Аллаха за совершенные грехи, совершить праведные дела. Всевышний в Коране сказал:
وَلَيْسَتِالتَّوْبَةُلِلَّذِينَيَعْمَلُونَالسَّيِّئَاتِحَتَّىٰإِذَاحَضَرَأَحَدَهُمُالْمَوْتُقَالَإِنِّيتُبْتُالْآنَ
Но бесполезно покаяние для тех, кто совершает злодеяния, а когда к нему приходит смерть, то говорит: «Вот теперь я раскаиваюсь».
(Сура «ан-Ниса», аят 18)
Смерть неизбежно, вне всякого сомнения, настигнет каждого человека. Всевышний Аллах в Коране сказал:
قُلْإِنَّالْمَوْتَالَّذِيتَفِرُّونَمِنْهُفَإِنَّهُمُلَاقِيكُمْ
Скажи: «Смерть, от которой вы убегаете, настигнет вас».
(Сура «аль-Джума», аят 8)
Всевышний также сказал:
أَيْنَمَاتَكُونُوايُدْرِككُّمُالْمَوْتُوَلَوْكُنتُمْفِيبُرُوجٍمُّشَيَّدَةٍ
Смерть настигнет вас, где бы вы ни находились, даже если вы будете в возведенных башнях.
(Сура «ан-Ниса», аят 78)
Смерть приходит к творениям неожиданно:
فَإِذَاجَاءَأَجَلُهُمْلَايَسْتَأْخِرُونَسَاعَةً وَلَايَسْتَقْدِمُونَ
Когда же наступает их срок, они не могут отдалить или приблизить его даже на час.
(Сура «аль-Араф», аят 34)
Сколько людей вышли из своих домов и сели за руль своих автомобилей, но вернулись на погребальных носилках! Сколько людей сказали своим семьям: «Приготовьте для меня еду», – но умерли, так и не попробовав ее! Сколько людей одели свою одежду и застегнули пуговицы, а расстегивать их пришлось уже тем, кто их омывал!
Поминание смерти несет для раба Аллаха огромную пользу – это пробуждает беспечные души, оживляет мертвые сердца, улучшает старания раба, которые он совершает ради Аллаха, устраняет беспечность и легкомыслие при поклонении Аллаху.
Са’ид ибн Джубейр (да помилует его Аллах) говорил: «Если напоминание о смерти покинет мое сердце, то я опасаюсь, что мое сердце испортит меня»[32].
Раб Аллаха будет пребывать в благе, пока будет помнить, что он предстанет после смерти перед Аллахом в Судный день, а также если будет помнить место своего пребывания после смерти.
Суфьян ибн Уейна (да помилует его Аллах) сказал: Ибрахим ат-Тейми (да помилует его Аллах) говорил: «Я представил себя в Раю: как я ем райские плоды, пью из райских рек и обнимаю райских девственниц. Затем я представил себя в Аду: как я ем адские колючки, пью адский гной и пытаюсь выбраться из адских оков. И тогда я сказал самому себе: «О, моя душа! Чего же ты на самом деле хочешь?». Тогда душа ответила: «Я хочу вернуться в мирскую жизнь, чтобы совершать праведные поступки». Тогда я сказал своей душе: «Ты сейчас находишься там, где будешь желать оказаться после смерти, так совершай же благое сейчас!»[33].
Также можно сказать собственной душе: «О, душа! Кто же будет совершать молитву за меня, когда я умру? Кто же будет поститься за меня, когда я умру? Кто покается от моего имени за мои грехи и за мои упущения?».
Всевышний Аллах в Коране сказал:
وَاصْبِرْنَفْسَكَمَعَالَّذِينَيَدْعُونَرَبَّهُمبِالْغَدَاةِوَالْعَشِيِّيُرِيدُونَوَجْهَهُ وَلَاتَعْدُعَيْنَاكَعَنْهُمْتُرِيدُزِينَةَالْحَيَاةِالدُّنْيَا وَلَاتُطِعْمَنْأَغْفَلْنَاقَلْبَهُعَنذِكْرِنَاوَاتَّبَعَهَوَاهُوَكَانَأَمْرُهُفُرُطًا
Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора, желая украшений этого мира, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными.
(Сура «аль-Кахф», аят 28)
Комментируя данный аят, ас-Са’ди (да помилует его Аллах) сказал: «В этом аяте содержится приказ дружить только с лучшими людьми. Для этого человеку следует работать над собственной душей, даже если друзьями будут бедняки. Если человек дружит с хорошими людьми, то в этом для него кроется неисчислимое множество польз»[34].
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Человек исповедует ту же религию, что и его ближайший друг, так пусть же каждый из вас обращает внимание на то, с кем он дружит»[35].
Абу Сулейман аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал: «Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха) «Человек исповедует ту же религию, что и его ближайший друг» означают: «Дружи только с тем, чьей религией и доверием ты доволен. Потому что когда ты станешь дружить с человеком, он станет вести тебя к своей религии и к своей позиции. Не обольщайся силой своей религии и не подвергай сам себя опасности, водя дружбу с тем, чьей религией и позицией ты не доволен!»[36].
Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) говорил: «Судите о людях по их друзьям, ибо поистине человек дружит только с тем, кто ему нравится»[37].
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, праведный товарищ и дурной товарищ подобны продавцу мускуса и человеку, раздувающему кузнечные меха. Что касается продавца мускуса, то он может либо подарить тебе что-нибудь из своего товара, либо ты купишь у него что-то, либо ощутишь исходящий от него аромат. Что же касается раздувающего меха, то он либо прожжёт твою одежду, либо ты ощутишь исходящее от него зловоние»[38].
Аль-Кадый Ияд (да помилует его Аллах), комментируя хадис, сказал: «В этом хадисе содержится предостережение от плохих товарищей и от времяпровождения со злодеями, приверженцами нововведений и сплетниками. Потому что они оказывают влияние на своего собеседника. Также в этом хадисе содержится побуждение проводить время с хорошими людьми, от которых можно перенять знание, правила этикета, наилучшее поведение и похвальный нрав»[39].
Раб Аллаха должен выбирать себе самых лучших собеседников, которые будут ему помогать в совершении добра. Поистине, лучшие собеседники являются одной из важнейших причин очищения и праведности души. Также раб Аллаха должен остерегаться плохих товарищей и порочных собеседников, которые представляют для него большую опасность, чем инфекционное заболевание.
Всевышний Аллах в Коране сказал:
فَلَاتُزَكُّواأَنفُسَكُمْ هُوَأَعْلَمُبِمَنِاتَّقَىٰ
Не восхваляйте самих себя, ибо Ему лучше знать тех, кто богобоязнен.
(Сура «ан-Наджм», аят 32)
Всевышний Аллах запретил хвалить собственную душу, заявляя о ее чистоте или праведности. Потому что богобоязненность кроется в сердце, и Аллах лучше знает о том, кто на самом деле является богобоязненным. Подобная похвала также может стать причиной самовлюбленности и показухи, из-за которой добрые дела становятся тщетными.
Сколько бы не старался верующий совершать праведные деяния и остерегаться запретного, он все равно будет небрежным. Когда Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), правдивейший человек мусульманской общины и лучший после пророков, попросил Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) научить его мольбе, то он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О Аллах, поистине, я обижал самого себя много раз, а никто, кроме Тебя не простит грехов! Прости же меня, и даруй мне Своё прощение и помилуй меня, поистине, Ты − Прощающий, Милосердный!»[40]. Что же можно сказать о том, кто ниже степени Абу Бакра (да будет доволен им Аллах)?
Однажды мать правоверных Аиша (да будет доволен ею Аллах) спросила Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о том, что означают слова Аллаха:
وَالَّذِينَيُؤْتُونَمَاآتَواوَّقُلُوبُهُمْوَجِلَةٌأَنَّهُمْإِلَىٰرَبِّهِمْرَاجِعُونَ
Которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу.
(Сура «аль-Муминун», аят 60)
Она спросила (да будет доволен ею Аллах): «Те ли это, кто употребляют алкоголь и воруют?», – на что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет, о дочь ас-Сиддика! Но это те, которые постятся, молятся, раздают милостыню и страшатся того, что все это не будет принято от них»[41].
Абдуллах ибн Абу Мулейка (да помилует его Аллах) сказал: «Я застал более тридцати сподвижников, и все они боялись, что могут впасть в лицемерие»[42].
Аль-Хасан аль-Басри (да помилует его Аллах) говорил: «Верующий объединяет в себе совершение благодеяния и опасение, а лицемер объединяет в себе совершение плохих дел и уверенность». Затем он прочитал аят:
إِنَّالَّذِينَهُممِّنْخَشْيَةِرَبِّهِممُّشْفِقُونَ
Воистину, те, которые трепещут от страха перед своим Господом.
(Сура «аль-Муминун», аят 57)
Для очищения собственной души ее сначала следует познать. Это необходимо для того, чтобы проще заботиться, уделять ей внимание и лечить от нежданно поразивших недугов.
Всевышний Аллах в Своей Книге описал душу тремя известными отличительными чертами, на основе которых можно охарактеризовать положение душ.
- Душа, обретшая покой– это душа, которая обрела покой посредством веры, поминания Аллаха, совершения поклонения и хорошими поступками. Всевышний в Коране сказал:
الَّذِينَآمَنُواوَتَطْمَئِنُّقُلُوبُهُمبِذِكْرِاللَّهِأَلَابِذِكْرِاللَّهِتَطْمَئِنُّالْقُلُوبُ
Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?
(Сура «ар-Рад», аят 28)
Аллах в Коране сказал:
يَاأَيَّتُهَاالنَّفْسُالْمُطْمَئِنَّةُ* ارْجِعِيإِلَىٰرَبِّكِرَاضِيَةًمَّرْضِيَّةً* فَادْخُلِيفِيعِبَادِي* وَادْخُلِيجَنَّتِي
О обретшая покой душа! Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов!
Войди в Мой Рай!
(Сура «аль-Фаджр», аяты 27-30)
- Душа попрекающая – это душа, которая упрекает человека за совершение грехов, небрежное выполнение обязательного или упущение при совершении поклонения. Всевышний в Коране сказал:
وَلَاأُقْسِمُبِالنَّفْسِاللَّوَّامَةِ
Клянусь душой попрекающей!
(Сура «аль-Кыяма», аят 2)
- Душа, повелевающая зло – это душа, которая побуждает человека совершать запретное, греховное; подстрекает человека бывать в местах, где происходит порицаемое и творятся мерзости; подбивает его делать отвратительные и низкие поступки. Об этом говорится в суре «Йусуф»:
وَمَاأُبَرِّئُنَفْسِيإِنَّالنَّفْسَلَأَمَّارَةٌبِالسُّوءِإِلَّامَارَحِمَرَبِّيإِنَّرَبِّيغَفُورٌرَّحِيمٌ
Я не оправдываю себя, ведь душа человека повелевает зло, если только мой Господь не проявит к ней милосердия. Воистину, мой Господь - Прощающий, Милосердный».
(Сура «Йусуф», аят 53)
Эти три отличительные черты души, на самом деле, как нельзя лучше характеризуют ее положения, которые могут меняться в зависимости от обстоятельств. Иногда все эти три качества могут проявляться в одном человеке в течение одного дня, по мере состояния души.
Обладатели знания привели множество примеров, дабы объяснить, в каком положении может пребывать человеческая душа. Все это сделано для того, чтобы мусульманин смог легче понять данный вопрос и после этого приложить все возможные усилия для исправления и очищения собственной души. В этой книге мы ограничимся приведением двух назидательных примеров.
Первый пример:имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) в книге «Адаб ан-Нуфус» сказал: «Я приведу тебе, с соизволения Аллаха, очевидный пример. Знай, что душа подобна хорошему жеребенку. Если кто-то со стороны посмотрит на него, то удивится его красоте и великолепию. Но мудрые люди скажут: «Этот жеребенок сможет принести пользу только после того, как его хорошо объездят и воспитают. Только тогда он сможет принести пользу. Если же этого жеребенка не объездить, то его красота и великолепие не принесут никакой пользы».
Если обладатель этого жеребенка прислушается к мнению мудрых людей и обратится к тому, кто объездит жеребенка, то убедится, что их совет был правильным.
Человек, который объезжает жеребенка, должен быть знатоком своего дела и проявлять терпение. Лишь тогда хозяин жеребенка сможет получить от него пользу.
Если же человек, который объезжает жеребенка, не будет обладать необходимыми знаниями и не будет осведомлен о принципах объезда коней, то только испортит жеребенка и утомит сам себя. Из этого не получится ничего хорошего.
Также если у человека, который объезжает жеребенка, будут знания, но не будет терпения в период объездки, он будет лишь приятно проводить время и станет пренебрегать данными ему наставлениями, то лишь испортит жеребенка. В результате чего останется только внешний вид жеребенка, но он не станет слушаться наездника.
В таком случае хозяин жеребенка в последствии будет очень сожалеть, хотя будет уже поздно. Он посмотрит на других жеребцов и увидит, что они слушаются своих наездников, а его жеребец – нет. Подобное может произойти из-за того, что человек понял суть вопроса, но проявил нерадение и не был терпелив.
После чего человек обратится к своей душе, упрекая и порицая ее, со словами: «Почему ты допустила упущение и небрежность? Сейчас ко мне возвращается все сполна, потому что я не был терпелив!». Просим у Аллаха помощи!
Да помилует Вас Аллах! Задумайтесь и глубоко поразмыслите над этим примером, дабы обрести успех и спасение!»[43].
Это – первый пример от имама аль-Аджурри (да помилует его Аллах), который демонстрирует состояние человеческой души. Душа подобна жеребенку, который нуждается в объездке и терпении. В тоже время, следует знать о том, что может исправить и очистить душу. Если человек допустит упущение в познании и в воспитании собственной души, то в конце своего пути очень сильно пожалеет.
Второй пример:имам Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал: «Душа подобна высокой горе, которую сложно обойти, идя по пути к Аллаху. Каждый идущий по этому пути может достичь цели только преодолев эту гору. Для некоторых людей преодоление этой горы сложно, а для некоторых – легко. На самом деле, это легко для того, кому облегчил Аллах.
У этой горы расположены долины и ложбины, преграды и низины, колючки и кустарники, шиповник и лоза. Разбойники в любой момент могут напасть на идущих по этому пути. Особенно на тех, кто пробирается по нему наугад ночью…
Если люди, идущие по этому пути, не будут обладать хоть какой-то верой и светильником убежденности, подпитываемым маслом познания, то эти препятствия обязательно настигнут и посекут их. Они преградят путь идущим, большинство из которых, по причине собственного бессилия и страха, вернутся назад. А на вершине этой горы расположился шайтан. Он пугает и предостерегает людей от восхождения на нее. К сложности восхождения на эту гору добавляется нахождение на ее вершине этого пугающего (шайтана), а также слабое стремление и намерение идущего к ней. Естественным результатом всего этого может стать прерывание пути и возвращение назад. Не ошибается лишь тот, кого обезопасил от ошибки Аллах.
По мере приближения идущего к вершине горы, усиливается крик шайтана, который предостерегает и пугает человека. Но когда идущий все-таки преодолеет путь и достигнет вершины горы, то все страхи рассеются и превратятся в безопасность. После этого путь будет легким: исчезнут преграды и трудности. Человек увидит безопасную и широкую дорогу, с которой открывается вид на дома и реки. Вдоль дороги будут стоять указатели, ведущие к постройкам, которые были уготованы для идущих в караване Милосердного.
Между рабом Аллаха и между счастьем и успехом стоит настойчивость, решительность, терпение на протяжении небольшого промежутка времени, храбрость души и стойкость сердца. Вся милость находится в Руках Аллаха, Он дарует ее, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью!»[44].
Данный пример также раскрывает нам одно из состояний души, которая нуждается в согласии, лечении и исцелении. Если же человек не будет прикладывать усилия, используя для этого предписанный шариатский путь, и не будет терпелив, то душа ускользнет от него и он лишится ее.
После изложения правил, которые призваны помочь рабу Аллаха очистить собственную душу, хотелось бы также обратить внимание на огромную нужду человеческой души в отчетности и самоконтроле. Человек не должен упустить шанс исправить самого себя и избежать погибели: пока он жив, пока он может совершать поступки, пока он не предстал перед Аллахом в Судный день.
Праведные предшественники напоминали об этом, а также обращали внимание на крайнюю необходимость самоконтроля и исправления собственной души прежде, чем истечет ее время и наступит ее срок. В конце данной книги хотелось бы упомянуть несколько наставлений, которые дошли до нас от праведных предшественников, во главе которых – четыре праведных предводителя верующих (халифы).
Праведный предводитель верующих Абу Бакр ас-Сиддик (да будет доволен им Аллах) говорил: «Знайте, что вы уходите утром, и возвращаетесь вечером, лишь в установленных для вас пределах, о которых вы не знаете. И если вы можете сделать так, чтобы настал конец отпущенного вам срока, когда вы пребываете в поклонении Аллаху, то сделайте это. Вы сможете это сделать только с помощью Аллаха. Так спешите же, пока вам дана отсрочка и не истёк ваш срок, и пока вы не будете предоставлены вашим плохим деяниям. А некоторые люди отдали отпущенное им время для других, забыв о себе – и я предостерегаю вас от того, чтобы вы были такими. Так спешите же, спешите, тогда вы спасётесь. Ведь истинно, позади вас смерть, которая приходит очень быстро!»[45].
Второй праведный правитель Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Отчитывайте сами себя прежде, чем отчитают вас. Взвешивайте (свои поступки) прежде, чем взвесят вас. Украшайтесь (совершением хороших поступков) перед наступление великого предстояния, когда ни одна ваша тайна не останется скрытой»[46].
Третий праведный предводитель верующих Усман ибн Аффан (да будет доволен им Аллах) сказал: «О, сын Адама! Знай, что ангел смерти, которому ты назначен, с тех пор как ты появился на этот свет, не переставая преследует тебя и обходит тебя, направляясь к другому человеку. Как будто он обошел другого и идет к тебе, уже намерившись забрать тебя. Поэтому будь осторожен и готовься к встрече с ним. Не забывай, ибо тобой никто не пренебрегает. Сын Адама! Знай, что если ты будешь пренебрегать собой и не приготовишься к встрече с Аллахом, то никто за тебя не приготовится, а эта встреча неминуема. Поэтому готовь свою душу и не вверяй её кому-то другому»[47].
Четвертый праведный предводитель верующих Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: «О люди! Я боюсь, что вы станете питать большие надежды и следовать за страстями. Большие надежды приводят к тому, что человек забывает о последней жизни, а следование за страстями вводит в заблуждение относительно истины.
Поистине, мирская жизнь уже развернулась и уходит, и наступает жизнь последняя. У каждой из этих жизней есть свои дети. Так будьте же детьми жизни последней, и не будьте детьми жизни мирской. Ибо, поистине, сегодня есть возможность совершать деяния, но нет отчета, а завтра уже не будет возможности совершать поступки, но будет отчет»[48].
Аль-Хасан аль-Басри (да помилует его Аллах) сказал: «Верующий управляет своей душой и отчитывает ее перед Всемогущим и Великим Аллахом. Ведь в Судный День отчет будет облегчен для тех, кто отчитывал себя в этой жизни. Тяжелым же будет спрос с тех, кто оставил свою душу в этой жизни без отчета»[49].
Маймун ибн Махран (да помилует его Аллах) говорил: «Раб Аллаха не станет богобоязненным до тех пор, пока не станет отчитывать собственную душу более щепетильно, чем финансовый партнер отчитывает своего компаньона»[50]. Также говорят: «Душа подобна финансовому партнеру: если ты не будешь ее отчитывать, то она уйдет вместе с твоим имуществом»[51].
Особенно этот вопрос актуален в наше время, когда нас окружают смуты и отвлекающие от совершения добра факторы. Зло, которое приукрашивает ложь сердцам, приобрело новые масштабы.
Имам Абдуллах ибн аль-Мубарак (да помилует его Аллах), который являлся одним из самых выдающихся ученых табиинов, так высказывался о своей эпохе: «В прошлом души праведников естественным образом побуждали их совершать благое, нашим же душам трудно совершать благое, поэтому их нужно к этому принуждать»[52]. Так что же можно сказать о нашем времени?!!
Мы просим Всевышнего Аллаха его прекрасными именами и возвышенными атрибутами привести в порядок нашу религию, которая служит для нас защитой во всех наших делах, и привести для нас в порядок мир этот, в котором мы живем, и привести для нас в порядок мир вечный, куда мы вернемся, и сделать так, чтобы жизнь только добавляла нам всякого блага, и сделать для нас смерть отдохновением от всякого зла! О Аллах, даруй нашим душам благочестие и очисти их, ведь Ты — лучший из очищающих их, Ты – их Покровитель и Владыка!
Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, его семье и его сподвижникам.
СОДЕРЖВАНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ
ПЕРВОЕ ПРАВИЛО: Единобожие – это самое важное для очищения души
ВТОРОЕ ПРАВИЛО: Мольба – ключ к очищению души
ТРЕТЬЯ ОСНОВА: Священный Коран является источником очищения души
ЧЕТВЕРТОЕ ПРАВИЛО: Подражание наилучшему примеру
ПЯТОЕ ПРАВИЛО: Очищение души – это отказ от грехов и совершение праведных поступков
ШЕСТОЕ ПРАВИЛО: Преграждение всех путей, которые отдаляют человека от чистоты и ведут к пороку
СЕДЬМОЕ ПРАВИЛО: Напоминание о смерти и о встрече с Аллахом
ВОСЬМОЕ ПРАВИЛО: Тщательный выбор друзей и собеседников
ДЕВЯТОЕ ПРАВИЛО: Предостережение от самовлюбленности и самообольщения
ДЕСЯТОЕ ПРАВИЛО: Познание собственной души
ЗАВЕРШЕНИЕ
[1]«Аль-Фаваид», Ибн аль-Кайим (178).
[4]«Маджму’ аль-Фатава» (10/97).
[5]«Игаса аль-Лахафан» (1/79).
[6]Ат-Тирмизи (3370), Ибн Маджах (3829). Аль-Албани назвал хадис хорошим.
[7]«Миркат аль-Мафатих Шарх Мишкат аль-Масабих» (4/1527).
[8]«Маджму’ аль-Фатава» (10/661).
[9]Ат-Тирмизи (3370), Ибн Маджах (3829). Аль-Албани назвал хадис хорошим.
[10]Ахмад ибн Ханбаль в «Аз-Зухд» (1344).
[11]Ат-Тирмизи (3522), который назвал хадис хорошим.
[12]Ибн Джарир в «ат-Тафсир» (17222).
[13]Аль-Бухари (4104), Муслим (1803).
[15]«Зад аль-Ма’ад» (4/119).
[16]Ахмад в «аль-Муснад» (23482).
[17]Аль-Аджурри в «Ахляк Хамаля аль-Куран» (стр. 41).
[18]«Тафсир Ибн Касир» (11/133).
[19]Ат-Табари в «ат-Тафсир» (6/322).
[20]«Мадаридж ас-Саликин» (2/300).
[22]Аль-Хатыб в предисловии к книге «аль-Джами’ ли Ахляк ар-Рави ва Адаб ас-Сами'» (1/79).
[23]Ат-Тирмизи (3334). Аль-Албани назвал хадис хорошим.
[24]«Маджму’ аль-Фатава» (10/97).
[25]«Тайсир аль-Карим аль-Рахим» (стр. 182).
[27]«Маджму’ Расаиль Ибн Раджаб» (1/206).
[28]Абу аль-Хаййян аль-Андалуси в «Аль-Бахр аль-Мухыт» (8/33).
[29]«Тайсир аль-Карим аль-Рахим» (стр. 660).
[30]«Бадаи’ аль-Фаваид» (2/820).
[31]Ибн Маджах (4258). Аль-Албани назвал хадис хорошим.
[32]Ахмад в «аз-Зухд» (2210).
[33]Ибн Абу ад-Дунья в «Маджалис ан-Нафс» (стр. 26).
[34]«Тайсир аль-Карим аль-Рахим» (стр. 547).
[35]Абу Дауд (4833). Аль-Албани назвал хадис хорошим.
[36]«Аль-Узля» (стр. 56).
[37]Ибн Батта в «аль-Ибана» (376).
[38]Аль-Бухари (5534), Муслим (2628).
[39]«Икмаль аль-Му’аллим би Фаваид Муслим» (8/108).
[40]Аль-Бухари (834), Муслим (2705).
[41]Ат-Тирмизи (3175). Аль-Албани назвал хадис достоверным.
[43]«Адаб ан-Нуфус», аль-Аджурри (стр. 261).
[44]«Мадаридж ас-Саликин» (2/10).
[45]Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннаф» (35572).
[46]Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннаф» (35600).
[47]Абу Бакр ад-Динури в «аль-Маджалис ва аль-Джавахир» (207).
[49]Ибн аль-Мубарак в «аз-Зухд» (307).
[50]Ваки в «аз-Зухд» (239).
[51]Ибн аль-Кайим в «Игаса аль-Ляхафан» (1/133).
[52]Ибн аль-Джаузи в «Замм аль-Хава» (стр. 47).