Les noms de Dieu

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 (partie 1 de 3) : Qui est Allah?

Dans toute discussion au sujet des noms de Dieu, il est important de comprendre que les musulmans croient en un seul et unique Dieu, qui est l’unique Créateur, qui détient la souveraineté sur tout ce qui a existé, qui existe encore et qui existera.  Le musulman adore le même Dieu unique qu’ont adoré tous les prophètes.

« Étiez-vous présents lorsque la mort se présenta à Jacob et qu’il dit à ses fils : « Qu’adorerez-vous après moi ? »  Ils dirent : « Nous adorerons ton Dieu, celui de tes pères, Abraham, Ismaël et Isaac – Dieu unique auquel nous sommes soumis (en tant que musulmans). » (Coran 2:133)

Les prophètes que l’on retrouve dans l’islam sont les mêmes prophètes que l’on retrouve dans la tradition judéo-chrétienne.  Ils ont tous transmis le même message à leur peuple : croire en Dieu et n’adorer que Lui, de façon exclusive.  Le judaïsme et le christianisme, dans leur forme originale, de même que l’islam, tel que nous le connaissons aujourd’hui, proviennent tous de ce même Dieu unique.  Cependant, l’islam, tel que révélé au prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) représente l’achèvement des révélations de Dieu à l’humanité.  Après avoir compris cela, il est tout aussi important de comprendre que l’islam rejette totalement la notion selon laquelle Dieu aurait des associés ou qu’Il se serait uni, d’une façon ou d’une autre, à des hommes, à des animaux ou à des éléments de la nature pour former des divinités quelconques.  Dieu est Dieu, Il est l’Unique, le Seul.  « Rien ne Lui ressemble. » (Coran 42 :11)

Les musulmans croient au Dieu unique, au Miséricordieux, au seul Créateur de l’univers – aux besoins duquel Il pourvoit – et ils L’appellent par Son nom, celui qu’Il nous a révélé : Allah.  À notre époque de communication de masse et d’avancement technologique, bien peu de gens n’ont jamais entendu ce nom ou n’ont pas compris qu’il est associé à l’islam.  Cependant, certaines personnes se demandent sans doute qui est Allah et ce qu’Il représente, pour les musulmans.

En arabe, le nom « Allah » signifie le seul Dieu véritable qui mérite notre soumission et notre adoration.  Même les Arabes de religion juive et chrétienne utilisent le nom Allah pour parler de Dieu.  Allah est le même Dieu unique auquel il est fait référence dans le passage biblique suivant : « Écoute, Israël, l'Eternel est notre Dieu, il est le seul Eternel. » (Deutéronome 6 :4, Marc 12 :29)  Le mot Dieu s’écrit et se prononce de maintes façons différentes dans les diverses langues du monde : en français, on l’appelle Dieu, en espagnol, Dios, et les Chinois utilisent le terme Shangdi pour faire référence au Dieu unique.  Mais peu importe comment on l’appelle, le Dieu des religions monothéistes (judaïsme, christianisme et islam) demeure le même.

Ce qui crée parfois une confusion est le fait que le mot « Dieu » puisse être utilisé au pluriel (dieux) ou au féminin (déesse).  Ce qui n’est pas le cas en arabe.  Le mot « Allah » est unique et n’a ni nombre ni genre.  L’utilisation du « Lui » et du « Il » n’est que grammaticale et n’indique nullement le genre d’Allah, au sens où nous, humains, l’entendons.  Allah est unique et Son nom ne peut être attribué à des idoles, par exemple.  Son nom est unique et inchangeable.  Allah Se décrit à nous, dans le Coran :

« Dis : « Il est Allah, l’Unique.  Allah, le Seul à être imploré pour ce que nous désirons.  Il n’a jamais engendré et n’a pas été engendré.  Et nul ne peut L’égaler. » (Coran, sourate 112)

Le musulman est celui qui se soumet à Dieu et qui ne doute nullement du fait qu’Il soit le seul et unique Créateur.  Le musulman est reconnaissant de tous les bienfaits dont Dieu le comble, et il sait regarder autour de lui, observer et reconnaître les merveilles de l’univers.  Il sait s’extasier sur la profondeur des océans ou sur les délicats pétales d’une fleur.  Bien sûr, cette croyance n’est pas la seule exigée du musulman; il doit aussi croire avec certitude que nul autre que Dieu ne mérite d’être adoré et que Dieu n’a ni associés ni égaux, ni fils ni filles.

Il est Dieu – Allah.  L’univers tout entier témoigne de Son unicité.  En contemplant l’univers, du plus petit grain de sable aux gigantesques et majestueuses montagnes, on ne peut que reconnaître la grandeur de Dieu.  Cet immense univers fonctionne selon un système d’une précision inouïe; chaque chose, créée dans des proportions parfaites, occupe une place bien à elle.  Le soleil se lève et se couche, les fleurs éclosent et la vie émerge de leurs semences qui volent au vent.  Dieu a pourvu aux besoins de chaque partie de Sa création.  Toute création a besoin de Lui, tandis qu’Il n’a besoin de rien ni de personne.  Chaque créature a une raison d’être, un but précis, et remplir ce but est une façon de reconnaître les droits du Créateur sur nous.  Dieu dit, dans le Coran, qu’Il ne nous a créés que pour que nous L’adorions (Coran 51:56) et c’est là Son droit sur nous.

Le premier principe de l’islam est cette croyance en Dieu, et le Coran tout entier tourne autour de ce principe.  Il parle de Dieu et de Son essence, de Ses noms, Ses attributs et Ses actions.  Dans le Coran, il est fait mention de Dieu, sous divers noms et attributs, plus de 10 062 fois.  Mais le plus grand nom de Dieu demeure Allah. 

« Allah!  Point de divinité à part Lui!  Et Il possède les plus beaux noms. » (Coran 20:8)

« C’est à Allah qu’appartiennent les plus beaux noms.  Invoquez-Le par ces noms. Et éloignez-vous de ceux qui profanent Ses noms; ils seront rétribués pour leurs actions. » (Coran 7:180)

Le musulman est encouragé à entretenir sa conscience de Dieu et à se montrer reconnaissant envers Lui à chaque instant.  Une manière facile et bénéfique de le faire est d’étudier et de comprendre Ses noms.  Par ces noms, nous apprenons à mieux connaître notre Créateur et à mieux L’adorer, de même qu’à L’invoquer par Ses noms qui réfèrent le mieux à nos besoins du moment.

On rapporte qu’à certaines occasions, le prophète Mohammed disait, dans ses invocations : « Ô Allah!  Je T’implore par chaque nom que Tu T’es attribué, ou que Tu as révélé dans Ton livre, ou que Tu as enseigné à n’importe laquelle de Tes créatures, ou que Tu as gardé secret dans le monde du savoir invisible, auprès de Toi. »  (Ahmad)  Donc, Ses noms ne se limitent pas à ce qu’Il a révélé dans le Coran ou aux noms que l’on retrouve dans les narrations du prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui).

Dieu dit, dans le Coran :

« En vérité, je suis Dieu et il n’y a pas d’autre divinité que Moi.  Adore-Moi donc et accomplis la prière pour M’avoir présent en ta pensée. » (Coran 20:14)

Pour adorer Dieu, il faut connaître Dieu.  Et nous obtenons de véritables et éternels bienfaits de ce savoir.  Il augmente notre foi et fait en sorte que notre cœur devient attaché au Tout-Puissant, au Sage, au Tout-Miséricordieux, au Juste : Allah.

(partie 2 de 3) : Le Très-Miséricordieux

Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Cette phrase est celle avec laquelle les musulmans commencent plusieurs de leurs actions quotidiennes.  Avant de boire, de manger, de faire ses ablutions, entre autres, le musulman transforme son action en acte d’adoration en mentionnant d’abord le nom de Dieu.  Dieu est le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux; Sa miséricorde embrasse tout et elle est à la source de toute la compassion qui existe en ce monde.  Dieu nous dit, dans le Coran : « Ma miséricorde embrasse toute chose. » (Coran 7:156)

Nous savons, par le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) que lorsque Dieu a ordonné la création, Il a dit : « ... et Ma miséricorde dépasse Ma colère. »  (Sahih al-Boukhari et Mouslim)  Mais qu’est-ce que la miséricorde, exactement?  Le dictionnaire la définit comme une disposition à la bonté et au pardon, comme un sentiment qui pousse à la compassion.  Le terme arabe pour « miséricorde » est rahmah, et deux des plus importants noms de Dieu proviennent de ce même mot-racine : ar-Rahman (le Tout Miséricordieux) et ar-Rahim (le Très Miséricordieux).  La miséricorde de Dieu est cette qualité qui englobe la douceur, la pitié, l’attention, la considération, l’amour et le pardon.  Lorsque nous observons ces qualités chez les êtres de ce monde, elles ne sont qu’un pâle reflet de la grande miséricorde de Dieu envers Sa création.

 Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) nous a appris que Dieu est plus miséricordieux envers Ses créatures qu’une mère envers son enfant (sahih al-Boukhari, Mouslim).  En fait, le mot arabe pour utérus (au sens de ventre maternel) est rahim et est dérivé du même mot-racine que la miséricorde : rahmah.  Ce lien entre les deux termes, entre la miséricorde de Dieu et le ventre maternel, n’est pas un hasard.  Dieu nous nourrit et nous protège, tout comme l’utérus nourrit et protège l’enfant à naître.

Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a expliqué la miséricorde à ses compagnons en leur disant que la miséricorde qui se trouve en Dieu est divisée en cent parties et qu’Il en a fait descendre une seule afin qu’elle soit partagée entre toutes Ses créatures.  C’est la raison pour laquelle des gens arrivent à faire montre de compassion les uns envers les autres et que des bêtes sauvages prennent soin de leurs petits avec douceur.  Dieu, cependant, a gardé les 99 autres parties afin d’en faire profiter les croyants au Jour du Jugement. (Sahih Mouslim)

Ainsi, la création tout entière arrive à faire preuve d’amour et de compassion avec seulement un pourcent de cette miséricorde de Dieu; les gens donnent en charité aux pauvres, des familles se soutiennent, s’entraident et s’aiment et les animaux protègent leurs petits.  D’une manière générale, c’est le besoin d’apaiser les souffrances et de répandre la joie et la gentillesse qui pousse à la compassion.  Même si ce monde nous apparaît parfois bien sombre, la miséricorde de Dieu nous apparaît à travers Sa création, de même que dans les menus faits de notre quotidien, si nous prenons la peine d’y prêter attention et d’y réfléchir.  La pluie qui tombe, le soleil qui brille et nous réchauffe, l’enfant qui cherche la main de son père et les chatons blottis les uns contre les autres sont autant de manifestations de la miséricorde de Dieu.  Et pourtant, au Jour du Jugement, Il ajoutera à cette miséricorde les 99 autres parties qui la complètent et en fera bénéficier les croyants qui auront accomplis de bonnes œuvres et auront fait des efforts pour Lui plaire en toutes circonstances.  Voilà qui inspire à la fois crainte et respect; la miséricorde de Dieu ne connaît aucune limite.

Comme signe de Son infinie miséricorde envers les hommes, Dieu a envoyé des prophètes et des messagers pour nous guider et nous aider à demeurer sur le droit chemin menant au Paradis éternel.  D’ailleurs, Dieu affirme n’avoir envoyé le prophète Mohammed qu’en miséricorde pour l’univers :

 « Et Nous ne t’avons envoyé (ô Mohammed) qu’en miséricorde pour l’univers. » (Coran 21:107)

Le Prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) était l’incarnation de la miséricorde dans sa façon de traiter avec les membres de sa famille, ses amis, les orphelins et les étrangers.  Dieu lui parle ainsi, dans le Coran :

 « C’est par la miséricorde de Dieu que tu as été indulgent envers eux, (ô Mohammed); car si tu avais été rude et avais eu le cœur dur, ils se seraient enfuis de toi.  Alors pardonne-leur et demande le pardon (de Dieu) pour eux; et consulte-les sur les affaires courantes. » (Coran 3:159)

Les fidèles de Mohammed l’ont souvent entendu implorer la miséricorde de Dieu pour les croyants.  Par ailleurs, les musulmans se saluent entre eux en disantAssalam’alaikum wa rahmatullah (que la paix et la miséricorde de Dieu soient sur toi).  La miséricorde et tout ce qu’elle implique est un concept très important en islam, car elle entraîne la générosité, le respect, la tolérance et le pardon, des qualités que doit cultiver le musulman tout au long de sa vie.

En tant qu’êtres humains fragiles, il nous arrive souvent de nous sentir seuls et perdus dans ce monde qui semble dépourvu de miséricorde, et c’est dans ces moments que nous avons besoin de nous tourner vers Dieu et d’implorer Sa miséricorde et Son pardon.  Lorsque nous nous tournons vers Lui en toute soumission, Sa quiétude descend sur nous et nous ressentons alors Sa miséricorde et la voyons se manifester dans notre vie.

La main qui se tend vers vous dans l’obscurité est un reflet de la miséricorde de Dieu, tout comme la bonne parole d’un étranger, la pluie qui tombe sur une terre desséchée et le rire dans les yeux d’un enfant.  La miséricorde de Dieu est la source de toute la bonté, la gentillesse et la piété que nous trouvons dans notre monde.  Dieu nous a donné la possibilité de comprendre, du moins en partie, toute Sa grandeur en nous révélant Ses plus beaux noms; plusieurs d’entre eux font référence à Sa miséricorde et Il nous encourage à L’invoquer en utilisant ces noms.

Ar-Rahman (le Tout Miséricordieux), ar-Rahim (le Très Miséricordieux), al-Barr (la source de la bonté), al-Karim (le Très Généreux), al-Jawad (le Généreux), al-Ra’ouf (le Compatissant), al-Wahhaab (Celui qui accorde les bienfaits).

 « C’est à Dieu qu’appartiennent les plus beaux noms.  Invoquez-Le par ces noms. » (Coran 7:180)

Nous L’invoquons par ces noms lorsque nous ressentons le besoin de Lui démontrer toute notre reconnaissance pour Ses innombrables bienfaits à notre égard, ou dans ces moments où nous avons besoin de Son aide.  C’est surtout lorsque nous avons besoin d’être réconfortés et de nous sentir en sécurité que nous désirons le plus ardemment la miséricorde de Dieu.  Lorsque nous nous sentons impuissants, le Tout-Puissant nous couvrira toujours de Sa miséricorde.  Et tout ce qu’Il demande en retour, c’est que nous croyons en Lui et que nous L’adorions de façon exclusive.

(partie 3 de 3) : Appelez-Le par ces noms

 Dieu (Allah) possède plusieurs noms, et tous font référence à Sa grandeur, à Sa perfection et à Sa majesté.  Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit : « Dieu possède quatre-vingt-dix-neuf noms, cent moins un.  Quiconque les apprend entrera au Paradis. »[1]  Les apprendre ne se résume pas à les mémoriser; il faut aussi savoir apprécier leur signification et prendre l’habitude de les utiliser en s’adressant à Dieu.

Apprendre et connaître les noms de Dieu nous amène à réaliser que nous avons été créés pour adorer Dieu de façon exclusive et pour vivre en conformité avec Ses commandements.  Cette connaissance nous permet de mettre en pratique notre compréhension de Dieu et nous encourage à mener une vie vertueuse.  Comprendre la signification des noms de Dieu est la meilleure protection contre le polythéisme et contre le fait d’adorer des êtres ou des choses faisant partie de la création de Dieu.

Si une personne comprend que Dieu est al-Ahad (i.e. unique), elle ne Lui attribuera aucun égal.  Si elle comprend qu’Il est ar-Razzaaq (Celui qui pourvoit aux besoins de Sa création), c’est à Lui et non aux gens qu’elle fera confiance pour subvenir à ses besoins.  Et si elle comprend qu’Il est al-Ghafar (le Pardonneur), c’est vers Dieu et Dieu seul qu’elle se tournera pour demander pardon.

Le prophète Mohammed a souligné l’importance de s’adresser à Dieu en utilisant Ses plus beaux noms.  Dans ses propres invocations à Dieu, il disait, entre autres : « Ô Allah!  Je T’implore par chaque nom que Tu T’es attribué, ou que Tu as révélé dans Ton livre, ou que Tu as enseigné à n’importe laquelle de Tes créatures, ou que Tu as gardé secret dans le monde du savoir invisible, auprès de Toi. »[2]  Il est recommandé de s’adresser à Dieu en utilisant Ses noms qui réfèrent le mieux au genre de besoin pour lequel nous L’invoquons.[3]

Le nom Rabb (Seigneur) revient souvent, dans le Coran.  C’est le Seigneur qui guide les croyants et s’occupe d’eux; Il gère leurs affaires et leur accorde les bienfaits qu’Il veut.  Dans la langue française, il n’existe pas d’équivalent pour le mot rabb.  On le traduit souvent par « Seigneur », mais ce terme ne rend pas justice à la signification profonde du terme arabe.  Rabb signifie l’Unique Seigneur de l’univers, le Créateur de l’univers, Celui qui l’administre, qui le soutient et qui lui apporte sécurité.

Les noms al-Hakim (le Sage) et al-Hakam (le Juge) rappellent que Dieu est la source de toute sagesse, dans Sa création et dans Son commandement, et qu’Il est le Juge de toute chose.  C’est Lui qui a tout créé et c’est donc Lui seul qui sait pourquoi Il a créé.  Il juge l’humanité sur la base de Sa Loi et de Son décret, et c’est Lui qui détermine les rétributions et les châtiments.  Il juge de façon équitable et n’opprime personne.  Il ne fait porter à personne le fardeau des péchés d’autrui et Il est juste dans toutes Ses décisions.

« Qui est meilleur que Dieu, en matière de jugement, pour des gens qui ont une foi inébranlable ? » (Coran 5:50)

« Il jugera entre vous, au Jour de la Résurrection, au sujet de ce sur quoi vous divergiez. » (Coran 22:69)

Le nom al-Qouddoos signifie Celui qui est Saint et Pur.  Les anges Le sanctifient et Le louent pour Ses vertus et Sa bonté.  Dieu est le Saint car rien ne s’oppose à Lui;  Il n’a ni rivaux ni associés, ni fils.  Il est parfait, sans fautes et sans défauts.  Rien ne Lui ressemble, ni de près ni de loin.

« Rien ne Lui ressemble. » (Coran 42:11)

« Et nul ne peut L’égaler. » (Coran 112:4)

Parmi les autres noms de Dieu, mentionnons également al-Mou’ti (Celui qui donne) et al-Maani’ (Celui qui retient).  Nul ne peut retenir ce qu’Il décide de donner et nul ne peut donner ce qu’Il décide de retenir.  Il est Celui qui donne à qui Il veut et Celui qui retient de qui Il veut.

Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit à l’un de ses jeunes compagnons :

« Sache que si tous se rassemblaient pour te faire profiter d’une chose, ils ne pourraient te faire profiter que d’une chose qu’Allah a déjà prescrite pour toi.  Et sache que si tous se rassemblaient pour te nuire, ils ne pourraient le faire que si Allah l’a déjà prescrit pour toi. » (at-Tirmidhi)

Dieu est al-Shakir et al-Shakour, deux termes qui font référence au fait qu’Il est Reconnaissant.  Il est Celui qui sait apprécier les bonnes actions, aussi petites soient-elles, et qui pardonne même les plus grands péchés.  Il fait fructifier les bonnes actions et Se montre reconnaissant envers ceux qui Le remercient.  D’une façon générale, Dieu se rappelle de ceux qui se rappellent de Lui.

« Ils diront : « Louange à Dieu, qui a éloigné de nous toute affliction.  Notre Seigneur est certes Pardonneur et Reconnaissant.» (Coran 35:34)

Le prophète Mohammed a dit :

« Dieu a inscrit toutes les bonnes et les mauvaises actions.  Si quelqu'un a l'intention de faire une bonne action mais n'est pas en mesure de la réaliser, Dieu la lui inscrit comme une bonne action.  S'il l'exécute, Dieu lui inscrit pour elle une bonne action multipliée par dix à sept cents fois, et davantage encore.  S'il a l'intention de commettre une mauvaise action et qu'il ne la fait pas, Dieu la lui inscrit comme une bonne action.  Et s'il exécute la mauvaise action, Dieu la lui inscrit comme une seule mauvaise action. »(Sahih Al-Boukhari, Sahih Mouslim)

Dieu est Celui qui guide l’humanité vers la voie qui lui est la plus bénéfique, et c’est Lui qui la protège.  Dieu est al-Haadi (le Guide).  Il est le seul Guide et c’est de Lui dont émane toute protection.  C’est en nous guidant qu’Il fait entrer dans nos cœurs la piété et la vertu.  Il est la lumière qui guide à travers l’obscurité.

« Mais ton Seigneur suffit comme guide et comme soutien. » (Coran 25:31)

Ce n’était là qu’une partie des noms de Dieu que nous retrouvons dans le Coran et dans les narrations authentiques du prophète Mohammed.  Nous retrouvons plusieurs de ces noms et attributs à la fin des versets du Coran.  Lorsque nous nous tournons vers Dieu, Il se tourne vers nous.  Lorsque nous nous adressons à Lui, Il nous écoute et répond à nos prières.  En parlant de Dieu – Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux – le prophète Mohammed a dit qu’Il lance un appel à Sa création lors du dernier tiers de la nuit en disant :

« Qui m’adresse une prière, que Je l’exauce?  Qui me demande une chose, que Je la lui accorde?  Qui me demande pardon, que Je lui pardonne? »[4]

Footnotes:

[1] Sahih Al-Boukhari

[2] Ahmad, classé sahih par Al-Albaani.

[3] Ces définitions sont tirées de Tayseer al-Kareem al-Rahmaan fi Tafseer Kalaam al-Mannaan par Shaykh ‘Abd al-Rahmaan al-Sa’di.

[4] Sahih Al-Boukhari, Sahih Mouslim, Malik, At-Tirmidhi, Abou Daoud