Послание Ислама

Послание Ислама

رسالة الإسلام باللغة الروسية

 

 

Автор:

достопочтенный доктор

Абд ар-Рахман ибн Абд аль-Карим аш-Шиха

د. عبد الرحمن بن عبد الكريم الشيحة

 

 

Перевод с арабского:

EUROPEAN ISLAMIC RESEARCH CENTER (EIRC)

المركز الأوروبي للدراسات الإسلامية

& Андрей Шистеров

 

 

WWW.ISLAMLAND.COM

 

 

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам.

Предисловие

Всевышний Аллах сказал:

Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы - мусульмане».

(Сура «Али Имран», аят 64)

Исламская религия – истинна, потому что является религией здорового врожденного качества (фитра) и предельной ясности. Те, кто принимают ислам, могут спрашивать обо всем, что их интересует. Но отвечать на религиозные вопросы разрешено не каждому. Всевышний Аллах сказал:

Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете».

(Сура «аль-Араф», аят 33)

Ислам предоставил право отвечать на религиозные вопросы только знающим людям, которые разбираются в Шариате. Всевышний Аллах сказал:

Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания.

(Сура “ан-Нахль”, аят 43)

Посланник религии ислам, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) объяснил пагубные последствия попыток узнавать религиозные вопросы не у обладателей знания. Он (мир ему и благословение Аллаха):

“Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая знающих, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фатуа, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!”[1].

В исламе не существует полностью неясных вопросов, в которые нужно слепо верить и о которых нельзя ничего спрашивать. Исключением являются лишь темы, которые человеческий разум, в силу своей ограниченности, не в состоянии познать. К таким вопросам относится знание сокровенного, относительно которого наш Всевышний Господь ничего нам не сообщил. Потому что в познании этого для человечества не будет никакой пользы. Если же в вопросах сокровенного есть какая-то польза для человечества, то наш Всевышний Господь обязательно объяснил это, ниспослав откровение Своему Пророку (мир ему и благословение Аллаха). В нашем человеческом мозгу крутится масса вопросов, на которые мы ищем ответ. Ислам отвечает на все эти вопросы в простой и убедительной форме. Например, если кто-то спросит о том, как он появился на свет, то обнаружит ответ в словах Аллаха:

Воистину, Мы сотворили человека из эссенции глины. Потом Мы поместили его каплей в надежном месте. Потом Мы создали из капли сгусток крови, потом создали из сгустка крови разжеванный кусочек, потом создали из этого кусочка кости, и потом облекли кости мясом. Потом Мы вырастили его в другом творении. Благословен же Аллах, Наилучший из творцов!

(Сура «аль-Муминун», аяты 12-14)

Если кто-то поинтересуется о своем месте в этой в Вселенной и о своей степени среди многочисленных творений Аллаха, то непременно обнаружит ответ в словах Аллаха:

Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими тварями.

(Сура «аль-Исра», аят 70)

Если кто-то спросит о том, как он должен относиться к остальным творениям Аллаха, существующим в этой Вселенной, то найдет ответ в словах Аллаха:

Аллах - Тот, Кто подчинил вам море, чтобы корабли плыли по нему по Его воле и чтобы вы искали Его милость. Быть может, вы будете благодарны. Он подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, в этом - знамения для людей размышляющих.

(Сура «аль-Джасия», аяты 12-13)

Если же он поинтересуется, зачем был создан, то обязательно найдет ответ на свой вопрос в словах Всевышнего:

Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне.        Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня.          Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким.

(Сура «аз-Зарият», аяты 56-58)

Если человек спросит о Творце, сотворившем весь этот мир, Который достоин поклонения, а все остальные кроме Него этого не достойны, то обнаружит ответ в словах Аллаха:

Скажи: «Он - Аллах Единый, Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рожден, и нет никого равного Ему».

(Сура «аль-Ихляс», аяты 1-4)

А также в словах Аллаха:

Он - Первый и Последний, Высочайший и Ближайший. Он знает о всякой вещи.

(Сура «аль-Хадид», аят 3)

И сказал Всевышний в Коране:

Он - Аллах, и нет божества, кроме Него, Властелина, Святого, Пречистого, Оберегающего, Хранителя, Могущественного, Могучего, Гордого. Пречист Аллах и далек от того, что они приобщают в сотоварищи. Он - Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. У Него - самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и на земле. Он - Могущественный, Мудрый.

(Сура «аль-Муминун», аяты 23-24)

Если человек поинтересуется, какой путь приведет его к сердечному, душевному и телесному успокоению, то он непременно найдет ответ в словах Аллаха:

Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?

(Сура «ар-Рад», аят 28)

Если человек спросит, какой путь приведет его к успеху и достойной жизни, то обязательно найдет ответ в словах Аллаха:

Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали.

(Сура «ан-Нахль», аят 97)

Если человек поинтересуется о положении тех, кто не уверовал во Всевышнего Аллаха и ниспосланное Им, то найдет ответ в словах Аллаха:

А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым». И скажет он: «Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?». Аллах скажет: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению».

(Сура «Та Ха», аяты 124-126)

Если он спросит об идеальной и полной религии, охватывающей все сферы жизни и пригодной для любого места и времени, как для отдельно взятой личности, так и для всего общества, как в религиозных, так и в бытовых вопросах, то непременно найдет ответ в словах Аллаха:

Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам.

(Сура “аль-Маида”, аят 3)

Если человек будет искать истинную веру, которую нужно исповедовать для того, чтобы поспасть в Рай, то обязательно найдет ответ в словах Всевышнего:

От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон.

(Сура “Аль Имран”, аят 85)

Если он спросит о взаимоотношениях между собой и остальными людьми, то найдет ответ в словах Аллаха:

О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас - наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах - Знающий, Ведающий.

(Сура «аль-Худжурат», аят 13)

Если человек спросит о том, как он должен относиться к знаниям, то обязательно обнаружит ответ в словах Всевышнего:

Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание. 

(Сура «аль-Муджадиля», аят 11)

Если он станет искать ответ, чем же закончится его жизнь, то непременно найдет его в словах Аллаха:

Каждая душа вкусит смерть, но только в День воскресения вы получите вашу плату сполна. Кто будет удален от Огня и введен в Рай, тот обретет успех, а земная жизнь - всего лишь наслаждение обольщением.

(Сура “Аль Имран”, аят 185)

Если человек спросит о возможности своего воскрешения после смерти, то обязательно найдет ответ в словах Всевышнего:

Он привел Нам притчу и забыл о своем сотворении. Он сказал: «Кто оживит кости, которые истлели?». Скажи: «Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз. Он ведает о всяком творении». Он создал для вас огонь из зеленого дерева, и теперь вы разжигаете огонь от него. Неужели Тот, Кто сотворил небеса и землю, не способен создать подобных им? Конечно, ведь Он - Творец, Знающий. Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: «Будь!». - как это сбывается.

(Сура «Йа Син», аяты 78-82)

Если он спросит о деяниях, которые после смерти человека будут приняты Всевышним, то найдет ответ в словах Аллаха:

Воистину, обителью тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, будут сады Фирдауса.

(Сура «аль-Кахф», аят 107)

Если человек спросит, куда попадет после воскрешения и сбора, то непременно найдет ясный ответ на этот судьбоносный вопрос. Есть только два вечных пути, и нет третьего: либо в Рай, либо в Ад. Всевышний Аллах сказал:

Воистину, неверующие из людей Писания и многобожников окажутся в огне Геенны и пребудут там вечно. Они являются наихудшими из тварей. Воистину, те, которые уверовали и совершали праведные деяния, являются наилучшими из тварей. Их воздаянием у их Господа будут сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это уготовано для тех, кто боится своего Господа.

(Сура “аль-Беййина”, аяты 6-8)

Дорогой читатель!

Я со всей ответственностью заявляю, что ислам способен решить все проблемы современности. Следование и воплощение ислама в жизнь является гарантом этого. Мир вкусил все существующие философии и течения. Время показало их несостоятельность и неспособность, даже несмотря на то, что им удалось решить некоторые проблемы. Так почему же миру не обратиться к исламу и не воплотить его в жизнь? Ф. Филвис[2] писал: «В последнее время, газеты опубликовали данные, гласящие, что западные философы и писатели полагают, что все современные религии безнадежно устарели и что от них нужно просто избавиться. Подобные настроения проливают свет на пессимизм, от которого страдает большинство западных писателей из-за того, что они углубились в пучину христианской религии. Но, полагая так, они допускают большую ошибку относительно ислама, который, в свою очередь, содержит в себе единственный полный всеохватывающий ответ на все вопросы. Он, как и всегда, готов стать достойной заменой этим религиям».

Дорогой читатель!

Я не ошибусь, если скажу, что сегодня многие мусульмане очень далеки от воплощения в жизнь правильных исламских принципов. Часто мусульмане не воплощают в жизнь учение ислама и не стремятся к его возвышенным целям. Ислам — это не просто духовная религия, представители которой иногда выполняют определенные виды поклонения, ислам – это вероучение и законодательство, поклонение и взаимоотношение, религия и государство: во всех значениях этого слова. Иногда говорят так: «На земле нет более великой религии. О, если бы только ее представители воплощали в жизнь ее принципы и поступали в соответствии с ее законами! Если бы они руководствовались приказами ислама и не совершали запретного и доносили его другим народам в соответствии с приказом Аллаха, Который сказал:

Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом.

(Сура “ан-Нахль”, аят 125)

Джек Реслер[3] сказал в предисловии к своей книге «Арабская цивилизация»: «Значение слова ислам может охватывать в себе три различных значения: первое – религия, второе – государство, третье – цивилизация». Вкратце можно сказать, что ислам – это уникальная цивилизация!»

Исламское вероучение, поклонения, взаимоотношения, принципы и законодательства, с момента их ниспослания Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) и вплоть до наших дней не изменились. Поменялись мусульмане. Если же мусульманин допустил ошибку или совершил нечто запретное, то это не означает, что исламские принципы его побудили к этому. Приведем простой пример, который прольет свет на этот вопрос. Если мы дадим человеку определенный прибор, разобранный по частям, и приложим к нему детальную заводскую инструкцию, в которой ясно описано, как собрать этот прибор, однако этот человек ошибется и соберет прибор неправильно, то это не будет означать, что в инструкции были какие-то ошибки. Но что же тогда можно сказать? Существует три варианта:

1 – Либо человек не следовал четким указаниям, описанным в инструкции.

2 – Либо человек неправильно применил то, что было описано в инструкции.

3 – Либо человек не понял того, что было написано в инструкции. В таком случае, он должен обратиться к компании-производителю, чтобы они объяснили ему, как собрать прибор, дабы он работал.

Все вышеперечисленное применимо и к исламу. Тот, кто желает познакомиться с исламом, должен черпать информацию из правильных достоверных источников. Религиозное знание должно браться от его обладателей. Например, больной отправляется к врачу, а тот, кто хочет построить дом – к архитектору. И так во всех сферах.

Я очень надеюсь, что каждый, кто будет читать эту небольшую книгу, не будет поддаваться влиянию собственных религиозных чувств или философских воззрений. Надеюсь, что каждый прочитает эту книгу с целью познания и достижения истины, а не с целью выискивания ошибки или недостатка. Убежден, что уважаемый читатель обратиться к собственному разуму и не позволит своим чувствам взять вверх, дабы не стать похожим на тех, про кого сказал Всевышний Аллах:

Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», - они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов». А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путем?

(Сура «аль-Барка», аят 170)

Цивилизованного и культурного человек, обладающего логическим мышлением, не может кто-то принудить к чему-то или навязать. Разумный человек изучает, познает и исследует. Когда он что-то познает и в чем-то убеждается, то сразу же спешит перенять это. Такому человеку недостаточно просто узнать о том, в чем он убедился, он старается поделиться этим с другими людьми. Он обучает невежд и исправляет оступившихся.

Признаю, что в этой небольшой книге я не полностью изложил тему. Потому что ислам, как мы говорили ранее, это всеохватывающая система, упорядочивающая все религиозные и бытовые вопросы. Естественно, что для этого нужны тома книг, а не одна небольшая книга! Именно поэтому я ограничился кратким упоминанием некоторых исламских принципов и главных морально-этических правил, которые являются ключом для тех, кто стремится узнать и изучить исламскую религию.

Быть может, кто-то скажет, что в современных обществах существует некое подобие исламских систем. Но ответ на этот вопрос заключается в следующем: что появилось раньше, ислам или современные системы? Исламский шариат появился задолго до существующих систем и законов. Человечество жило в соответствии с исламом на протяжении четырнадцати веков! А системы и законы, которые существуют сегодня, вполне могли быть позаимствованы из ислама и его законодательства. Особенно если мы учтем, что с первых мгновений существования ислама его пристально изучали немусульмане-востоковеды, цели и намерения которых, кардинально отличались от людей, ищущих истину, так как они изучали ислам для его опровержения и искажения.

 

 

Абд ар-Рахман ибн Абд аль-Карим аш-Шиха

 

 

WWW.ISLAMLAND.COM

 

[email protected]

 

 

Основополагающие принципы исламской религии

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в прощальном паломничестве, пребывая в долине Мина, сказал: «Знаете ли вы, что это за день?» Сподвижники сказали: «Аллах и Его Посланник знают лучше!» Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, это – запретный день! Знаете ли вы, что это за город?» Сподвижники сказали: «Аллах и Его Посланник знают лучше!» Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это – запретный город! Знаете ли вы, что это за месяц?» Сподвижники сказали: «Аллах и Его Посланник знают лучше!» Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это – запретный месяц!» Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах сделал запретной между вами вашу кровь, имущество и честь, подобно запретности этого вашего дня в этом вашем месяце, в этом вашем городе».[4]

Одним из основополагающих принципов ислама является сохранение жизни, чести, имущества, разума, потомства и забота о слабых и немощных. Всевышний Аллах сказал о запретности покушения на жизнь следующее:

Не убивайте душу, убивать которую Аллах запретил, если только у вас нет на это права.

(Сура «аль-Исра», аят 33)

Всевышний Аллах сказал о запретности покушения на честь следующее:

Не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно является мерзостью и скверным путем.

(Сура «аль-Исра», аят 32)

Всевышний Аллах сказал о запретности покушения на имущество следующее:

Не пожирайте незаконно между собой своего имущества.

(Сура «аль-Бакара», аят 188)

Всевышний Аллах сказал о запретности покушения на разум следующее:

О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же ее, - быть может, вы преуспеете.

(Сура «аль-Маида», аят 90)

Всевышний Аллах сказал о запретности покушения на потомство следующее:

Когда он уходит, то начинает распространять нечестие на земле, уничтожать посевы и губить потомство. Но ведь Аллах не любит нечестия.

(Сура «аль-Бакара», аят 205)

Всевышний Аллах сказал о правах слабых людей следующее:

а) о правах родителей:

Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Тьфу!». - не кричи на них и обращайся к ним почтительно. Склони пред ними крыло смирения по милосердию своему и говори: «Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребенком».

(Сура “аль-Исра”, аяты 23-24)

б) о правах сирот:

Посему не притесняй сироту!

(Сура «ад-Духа», аят 9)

Всевышний Аллах сказал о обязательности сбережения имущества сирот следующее:

Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему.

(Сура “аль-Анам”, аят 152)

в) о правах детей:

И не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними.

(Сура «аль-Анам», аят 151)

г) Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал о правах больных следующее:

«Освобождайте пленников, кормите голодных и посещайте больных»[5].

д) Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал о правах пожилых людей следующее:

«Не из числа моей общины тот, кто не уважает наших пожилых людей и, кто не милует наших младших»[6].

ж) о правах нуждающихся:

И не гони просящего!

(Сура «ад-Духа», аят 10)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Аллах поможет в нужде тому, кто поможет своему брату, когда он будет в чем-то нуждаться»[7].

 

 

 

Духовная сторона ислама

Ислам, как и другие небесные религии, существующие прежде, пришел с определенными принципами и вероучением, в которые должны верить и в соответствии с которыми должны поступать его последователи. Они обязаны знакомить с исламом других людей безо всякого принуждения, поступая в соответствии со словами Всевышнего:

Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах - Слышащий, Знающий.

 (Сура «аль-Бакара», аят 256)

Ислам предписывает своим последователям призывать к нему наилучшим образом, поступая в соответствии со словами Всевышнего:

Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем.

(Сура «ан-Нахль», аят 125)

Убежденность – это основной вопрос в исламе, ибо если человека вынудили произнести языком то, что не соответствует его сердцу, то это будет лицемерием, от которого предостерегает ислам, и оно считается самым худшим видом неверия. Аллах сказал:

Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня, и ты не найдешь для них помощника.

(Сура “ан-Ниса”, аят 145)

Сфера поклонения в исламе

Ислам пришел с целым рядом поклонений, связанных с вероучением, словами и поступками.

Первое: поклонения, связанные с вероучением, также называемые в исламе “столпами веры”.

1 – Вера в Аллаха.

Единобожие Аллаха имеет три составляющие:

А) Единобожие в господстве (тавхид ар-рубубия) – непоколебимая вера в Его существование; в то, что только Он является единственным Творцом, Властелином и Управителем этого бытия. Аллах – абсолютный Властелин всего существующего. Происходит только то, что Он пожелал и чего захотел. Всевышний Аллах сказал:

Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров!

(Сура «аль-Араф», аят 54)

Аллах разъяснил в Своей Книге то, что указывает на Его Единственность в вопросах сотворения и невозможность существования иного истинного божества, наряду с Ним. Всевышний Аллах сказал:

Аллах не взял Себе сына, и нет наряду с Ним другого бога. В противном случае каждый бог унес бы с собой то, что сотворил, и одни из них возвысились бы над другими. Аллах превыше того, что они приписывают Ему!

(Сура «аль-Муминун», аят 91)

б) Единобожие в поклонении (тавхид аль-улюхия) – непоколебимая вера в то, что только Аллах заслуживает поклонения, и никто, кроме Него, его не достоин. Таким образом, мусульманин уповает только на Него, просит только Его, обращается в трудную минуту только к Нему и дает обеты лишь Ему. Мусульманин посвящает все виды поклонения только Аллаху. Всевышний Аллах сказал:

Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!».

(Сура «аль-Анбия», аят 25)

в) Единобожие в именах и качествах (тавхид аль-асма ва ас-сыфат) – непоколебимая вера в то, что только у Аллаха есть прекрасные имена и возвышенные качества; и что Ему не присущи никакие недостатки. Всевышний Аллах сказал:

У Аллаха - самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его имен. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали.

(Сура «аль-Араф», аят 180)

Мы подтверждаем, что Аллах обладает теми именами и качествами, которыми Он назвал Себя в Своей Книге, и которыми назвал Его Посланник Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Все эти имена и качества не похожи на имена и качества Его Творений, при этом мы не задаем вопрос: «Как?» - не искажаем, не отрицаем и не уподобляем их именам и качествам творений. Всевышний Аллах сказал:

Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий.

(Сура «аш-Шура», аят 11)

 

2 – Вера в ангелов.

Вера в то, что у Аллаха есть множество ангелов, количество которых не знает никто, кроме Него. Они беспрекословно исполняют Волю Аллаха, выполняя Его приказы, наблюдая и сохраняя эту Вселенную и создания, которые находятся в ней, в соответствии с Его Божественной Волей[8]. Им поручены небеса и земля, и все движения в этом мире распределены между их обязанностями в соответствии с Волей их Создателя. Всевышний Аллах сказал об ангелах:

И исполняющими повеления!

(Сура «ан-Назиат», аят 5)

И сказал Всевышний:

Клянусь распределяющими дела!

(Сура «аз-Зарийат», аят 4)

Ангелы – это создания из света. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ангелы созданы из света, джинны — из чистого пламени, а Адам — из того, о чем было поведано вам».[9]

Ангелы являются частью мира сокровенного. Несмотря на то, что люди не могут увидеть ангелов воочию, Аллах наделил их возможностью воплощаться в различные формы, дабы их, все-таки, могли увидеть, когда этого пожелает Аллах. Всевышний поведал о том, что Джибриль (мир ему) явился к Марьям в человеческом образе. Всевышний Аллах сказал:

…и укрылась от них за завесой. Мы же послали к ней Нашего Духа (Джибриля), и он предстал перед ней в облике прекрасно сложенного человека. Она сказала: «Я прибегаю к Милостивому, чтобы Он защитил меня от тебя, если только ты богобоязнен». Он сказал: «Воистину, я послан твоим Господом, чтобы даровать тебе чистого мальчика».

(Сура “Марьям”, аяты 17-19)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) видел ангела Джибриля (мир ему) в том облике, в котором его создал Аллах. У Джибриля было шестьсот крыльев[10].

У ангелов есть крылья. У некоторых из них – два крыла, у других – три, а у остальных – больше. Аллах сказал в Коране:

Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, Сделавшему посланцами ангелов с двумя, тремя и четырьмя крыльями. Он приумножает в творении, что пожелает. Воистину, Аллах способен на всякую вещь.

(Сура «Фатыр», аят 1)

Если же говорить об остальных деталях существования ангелов, то о них знает только Всевышний Аллах.

Ангелы проводят все свое время, поминая и прославляя Аллаха. Всевышний сказал:

Они славят Его днем и ночью без устали.

(Сура “аль-Анбия”, аят 20)

Аллах создал ангелов для поклонения Себе:

Ни Мессия, ни приближенные ангелы никогда не посчитают для себя унизительным быть рабами Аллаха. А тех, кто посчитает для себя унизительным поклоняться Ему и проявит высокомерие, Он соберет к Себе вместе.

(Сура «ан-Ниса», аят 172)

Ангелы являются послами между Аллахом и Его посланниками. Аллах сказал:

Верный Дух (Джибрил) сошел с ним на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает. Оно ниспослано на ясном арабском языке

(Сура «аш-Шуара», аят 193-195)

Они были созданы для того, чтобы выполнять порученные Аллахом задания. Аллах сказал:

Они боятся своего Господа, Который над ними, и совершают то, что им велено.

(Сура «ан-Нахль», аят 50)

Ангелы не являются детьми Аллаха, однако мы должны их любить и уважать. Аллах сказал:

Они говорят: «Милостивый взял Себе сына». Пречист Он! Они же - почитаемые рабы. Они не опережают Его своими речами и поступают согласно Его велениям.

(Сура «аль-Анбия», аяты 26-27)

Ангелы не являются сотоварищами Аллаха. Всевышний сказал:

Ему также не подобает приказывать вам признавать ангелов и пророков своими господами. Разве он станет приказывать вам совершить неверие после того, как вы стали мусульманами?

(Сура «Аль Имран», аят 80)

О некоторых из ангелов Аллах сообщил нам по имени и по роду их деятельности. Например:

• Джибриль (мир ему) – отвечает за доведение откровения. Аллах сказал:

Верный Дух (Джибрил) сошел с ним на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает.

(Сура «аш-Шуара», аят 193-194)

• Микаиль (мир ему) отвечает за дождь и произрастание растений. Аллах сказал:

Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилом (Гавриилом) и Микаилом (Михаилом), то ведь Аллах является врагом неверующих.

(Сура «аль-Бакара», аят 98)

• Ангел смерти. Аллах сказал:

Скажи: «Ангел смерти, которому вы поручены, умертвит вас, а затем вы будете возвращены к своему Господу».

(Сура «ас-Саджда», аят 11)

• Исрафиль (мир ему) отвечает за дуновение в рог, после которого все в Судный день воскреснут и будут собраны для расчета. Аллах сказал:

А в тот день, когда затрубят в Рог, между ними не останется родственных связей, и они не будут расспрашивать друг друга.

(Сура «аль-Муминун», аят 101)

• Малик (мир ему) – страж Ада. Аллах сказал:

Они воззовут: «О Малик! Пусть твой Господь покончит с нами». Он скажет: «Вы останетесь здесь навечно».

(Сура «аз-Зухруф», аят 77)

• Адские стражи (аз-Забания) отвечают за наказание обитателей Ада. Аллах сказал:

Пусть он зовет свое сборище. Мы же позовем адских стражей!

(Сура «аль-Аляк», аяты 17-18)

• К каждому человеку прикреплены два ангела. Один из них отвечает за запись добрых деяний, второй – за запись плохих. Аллах сказал:

Двое ангелов сидят справа и слева и принимают (записывают деяния). Стоит ему произнести слово, как при нем оказывается готовый наблюдатель.

(Сура «Каф», аяты 17-18)

• Ридван – страж Рая.

Также существуют и другие ангелы, отвечающие за охрану человека и т.д., имена и функции которых были упомянуты в Коране и Сунне. Об остальных ангелах мы не знаем, однако мы обязаны верить в них всех.

Плоды веры в ангелов:

1 – Знание о всемогуществе, силе и всезнании Аллаха, ибо величие творений указывает на величие Творца.

2 – Стремление совершать благие деяния и отдаляться от грехов как прилюдно, так и скрыто. Мусульманин осознает, что за его словами и делами наблюдают ангелы, и что все, что он совершает, записывается в его пользу, или против него.

3 – Отдаленность от заблуждений и выдумок, в которых погрязли те, кто не верят в мир сокровенного.

4 – Милосердие Аллаха и забота о Своих рабах, так как Всевышний Аллах назначил для человека ангелов, которые оберегают и помогают ему.

 

3 – Вера в писания.

Вера в писания – это вера в то, что Аллах ниспослал от Себя небесные книги Своим посланникам, чтобы они донесли их людям. В этих книгах была истина и повествование о единобожии Аллаха – в Его господстве, в поклонении Ему Одному и в Его прекрасных именах и возвышенных атрибутах. Аллах в Коране сказал:

Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости.

(Сура «аль-Хадид», аят 25)

Мусульманин обязан верить во все небесные писания, которые были ниспосланы Аллахом до Священного Корана. Но он не должен поступать в соответствии с ними или следовать им, потому что они были ниспосланы лишь для определенного времени и народа. Среди этих книг, о которых Аллах сказал в Коране, следующие:

1 – Сухуф Ибрахим ва Муса («Свитки Ибрахима и Мусы») (мир им). В Коране были упомянуты некоторые религиозные постулаты этих свитков. Аллах сказал:

Разве ему не поведали о том, что было в свитках Мусы (Моисея) и Ибрахима (Авраама), который выполнил повеления Аллаха полностью? Ни одна душа не понесет чужого бремени. Человек получит только то, к чему он стремился. Его устремления будут увидены, а затем он получит воздаяние сполна.

(Сура «ан-Наджм», аяты 36-41)

 

2 – Ат-Таурат («Тора») – это священное писание, ниспосланное Мусе (мир ему). Аллах сказал:

Мы ниспослали Таурат (Тору), в котором содержится верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили по нему решения для исповедующих иудаизм. Раввины и первосвященники поступали таким же образом в соответствии с тем, что им было поручено сохранить из Писания Аллаха. Они свидетельствовали о нем. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня, и не продавайте Мои знамения за ничтожную цену. Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими.

(Сура «аль-Маида», аят 44)

В Священном Коране сказано о некоторых принципах Торы. В частности, там говорилось об описании Посланника Аллаха Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Аллах сказал:

Мухаммад - Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой. Ты видишь, как они кланяются и падают ниц, стремясь к милости от Аллаха и довольству. Их признаком являются следы от земных поклонов на их лицах. Так они представлены в Таурате (Торе).

(Сура “аль-Фатх”, аят 29)

Также в Священном Коране было сказано и о некоторых законоположениях, упомянутых в Торе. Аллах сказал:

Мы предписали им в нем: душа - за душу, око - за око, нос - за нос, ухо - за ухо, зуб - за зуб, а за раны - возмездие. Но если кто-нибудь пожертвует этим, то это станет для него искуплением. Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками.

(Сура «аль-Маида», аят 45)

3 – Аз-Забур (“Псалтирь”) – писание, ниспосланное Дауду (мир ему). Аллах сказал:

Давуду (Давиду) же Мы даровали Забур (Псалтирь).

(Сура “ан-Ниса”, аят 163)

4 – Аль-Инджиль (“Евангелие”) – это священное писание, которое Аллах ниспослал Исе (мир ему). Аллах сказал:

Вслед за ними Мы отправили Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), с подтверждением истинности того, что было прежде ниспослано в Таурате (Торе). Мы даровали ему Инджил (Евангелие), в котором было верное руководство и свет, которое подтверждало то, что прежде было ниспослано в Таурате (Торе). Он был верным руководством и увещеванием для богобоязненных.

(Сура «аль-Маида», аят 46)

В Священном Коране было сказано о некоторых благих вестях, о грядущем пришествии Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), упомянутых в Торе и Евангелии. Аллах сказал:

А вот Иса (Иисус), сын Марьям (Марии), сказал: «О сыны Исраила (Израиля)! Я послан к вам Аллахом, чтобы подтвердить правдивость того, что было в Таурате (Торе) до меня, и чтобы сообщить благую весть о Посланнике, который придет после меня, имя которого будет Ахмад (Мухаммад)».

(Сура «ас-Сафф», аят 6)

5 – Аль-Куран (“Коран”). Следует верить в то, что это – Речь Аллаха, которую ангел Джибриль (мир ему) сообщил Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) на ясном арабском языке. Аллах сказал:

Верный Дух (Джибрил) сошел с ним на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает. Оно ниспослано на ясном арабском языке.

(Сура «аш-Шуара», аят 193-195)

Священный Коран отличается от всех ранее ниспосланных священных писаний следующими чертами:

• Священный Коран является последним и завершающим небесным писанием, которое подтверждает все предыдущие ниспосланные писания. Он никогда не будет изменен или искажен. Аллах сказал:

Мы ниспослали тебе Писание с истиной в подтверждение прежних Писаний, и для того, чтобы оно предохраняло их (или свидетельствовало о них; или возвысилось над ними).

(Сура «аль-Маида», аят 48)

• Аллах, посредством Священного Корана, стер все предыдущие писания, потому что в нем содержатся все божественные вечные принципы, которые пригодны всегда и везде. Аллах сказал:

Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам. Если же кто-либо будет вынужден пойти на это (на употребление запрещенных продуктов) от голода, а не из склонности к греху, то ведь Аллах - Прощающий, Милосердный.

(Сура «аль-Маида», аят 3)

• Священный Коран был ниспослан всем людям, а не какому-то определенному народу, подобно предыдущим писаниям. Аллах сказал:

Алиф. Лам. Ра. Мы ниспослали тебе Писание, чтобы ты вывел людей с дозволения их Господа из мраков к свету - на путь Могущественного, Достохвального.

(Сура «Ибрахим», аят 1)

Если же говорить об остальных писаниях, то даже несмотря на то, что они сходятся со Священным Кораном в фундаментальных вопросах религии, все же, они были ниспосланы для определенных народов, для которых были предписаны частные законоположения, характерные их времени, но не предназначенные для других поклонений. Например, Иса (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я был послан лишь к заблудшим овцам дома Израилева» (Евангелие от Матфея, 15:24).

— Чтение и заучивание наизусть Священного Корана является поклонением. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто прочтёт хотя бы одну букву из Корана запишется одно доброе дело, а за каждое доброе дело воздастся десятикратно, и я не говорю, что “Алиф, Лям, Мим” – это одна буква, нет, “Алиф” — буква, “Лям” — буква и “Мим” – буква»[11].

• Священный Коран охватывает своими законоположениями все принципы, на которых зиждется самое достойное общество. Реслер[12] в своей книге «Арабская цивилизация» писал: «В Коране содержатся решения всех вопросов. Он объединяет между религиозными, законодательными и нравственными законами. Коран стремится к образованию системы социального единства. Он стремится облегчить беды, несчастья и избавить людей от вымыслов и небылиц. Коран стремиться помогать слабым, призывает к благочестию и милосердию… В вопросе введения законодательства, Коран установил всевозможные правила в самых мельчайших деталях, из которых состоит ежедневная жизнь. Он упорядочил все виды договоров между людьми и сферу наследования. В семейном вопросе, Коран обозначил роль и поведение каждого члена семьи. Он указал, как нужно себя вести с детьми, рабами, животными; как нужно относиться к здоровью, одежде и т.д.».
• Священный Коран подтверждает исторические события, которые имели место во время ниспослания религии пророкам и посланникам, а также объясняет то, как отнеслись к ним их же народы. Все это было описано начиная с Адама и заканчивая Мухаммадом (мир им всем).
• Всевышний Аллах защитил Коран от добавлений и убавлений; от противоречий, подтасовок и искажений, дабы Коран навсегда остался ориентиром для человечества, вплоть до Судного дня. Аллах сказал:

Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его.

(Сура “аль-Хиджр”, аят 9)

Если же говорить об остальных небесных писаниях, то Аллах не обязался их оберегать. Потому что они были ниспосланы определенным народам и для определенного времени. Именно поэтому эти писания были искажены и изменены. Аллах сказал следующее об искажениях, которые внесли в Тору иудеи:

Неужели вы надеетесь, что они поверят вам, если некоторые из них слышали Слово Аллаха и сознательно исказили его после того, как поняли его смысл?

(Сура «аль-Бакара», аят 75)

Аллах сказал следующее об искажениях, которые внесли в Евангелие христиане:

Мы также взяли завет с тех, которые сказали: «Мы - христиане». Они забыли долю из того, что им напомнили, и тогда Мы возбудили между ними вражду и ненависть до Дня воскресения. Аллах поведает им о том, что они творили. О люди Писания! К вам явился Наш Посланник, который разъясняет вам многое из того, что вы скрываете из Писания, и воздерживается от многого. Явились к вам от Аллаха свет (Мухаммад) и ясное Писание.

 (Сура “аль-Маида”, аяты 14-15)

Иудеи и христиане исказили свои религии. Иудеи возомнили, что Узейр – сын Аллаха, а христиане возомнили, что Мессия – сын Аллаха. Всевышний Аллах сказал:

Иудеи сказали: «Узейр (Ездра) - сын Аллаха». Христиане сказали: «Мессия - сын Аллаха». Они произносят своими устами слова, похожие на слова прежних неверующих. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!

(Сура «ат-Тауба», аят 30)

Но Коран опроверг их, исправляя их искаженное вероучение. Аллах сказал:

Скажи: «Он - Аллах Единый, Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рожден, и нет никого равного Ему».

(Сура «аль-Ихляс», аяты 1-4)

Из всего вышесказанного становится понятно, что те Евангелия, которые имеются на сегодняшний день и которыми руководствуются люди, не являются ни словами Аллаха, ни словами Исы (мир ему). Эти слова даже не являются словами его учеников и последователей! Данные книги содержат в себе лишь некоторые факты из жизни Исы (мир ему), его наставления и советы, которые на самом деле были искажены и изменены, дабы, тем самым, помочь в достижении чьих-то целей. Один из священников Т.Д. Такир писал: «Таким образом, я убрал из Евангелий некоторые отрывки, дабы оно соответствовало общественным требованиям и целям, ради которых оно и было написано. Для этого я использовал достоверные тексты, но безо всяких сомнений я изменял, искажал, добавлял и убавлял из них то, что не соответствовало целям их автора».

Плоды веры в писания:

1 – Знание о милосердии и любви Аллаха по отношению к Своим рабам. Он ниспослал им писания и указал путь, следуя которым можно достичь Его довольства. Всевышний Аллах не оставил людей просто так, дабы они не сбились и не последовали за шайтаном и своими страстями.

2 – Знание о безграничной мудрости Аллаха. Для каждого народа Он предписал такие законы, которые были подходящими для них.

3 – Испытание верующих, которые жили после ниспослания этих писаний. Тот, кто уверовал в своего пророка, обязан уверовать и во все предыдущие ниспосланные небесные писания, которые были упомянуты в книге его пророка.

4 – Аллах увеличивает награду за добрые деяния для Своих рабов, ведь тот, кто уверовал в свое писание, а также в те писание, которые были ниспосланы до этого, получит двойную награду.

 

4 – Вера в посланников.

Вера в посланников – это вера в то, что Аллах избрал из людей посланцев и пророков, которые доносили и доводили до людей законы Аллаха с целью воплощения в жизнь единобожия, со всеми его тремя составляющими, а также претворения в жизнь религии Аллаха. Аллах в Коране сказал:

Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!».

(Сура «аль-Анбия», аят 25)

Аллах приказал Своим посланникам, чтобы они донесли Его законы до людей, дабы после этого у них не было никаких оправданий перед Ним. Посланники радовали довольством Аллаха и Его Раем тех людей, которые уверовали в Него и в то, что Он ниспослал. Также посланники предостерегали от гнева Аллаха и Его наказания тех, кто не уверовал в Него и в то, что было ниспослано от Него. Аллах сказал:

Мы отправляем посланников только добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями. Те, которые уверовали и совершали праведные деяния, не познают страха и не будут опечалены. А тех, которые считают ложью Наши знамения, коснутся мучения за то, что они были нечестивцами.

(Сура «аль-Анам», аяты 48-49)

Пророков и посланников Аллаха было очень много. Их точное количество знает только Аллах. Всевышний сказал:

Мы уже отправляли посланников до тебя. Среди них есть такие, о которых Мы рассказали тебе, и такие, о которых Мы не рассказывали тебе.

(Сура «Гафир», аят 78)

Обязательно нужно верить во всех их, а также в то, что они были обычными людьми и им не были присущи никакие сверхчеловеческие качества. Аллах сказал:

Мы и до тебя отправляли только мужей, которым внушали откровение. Спросите людей Напоминания, если вы не знаете этого. Мы не сотворили их (посланников) телами, которые не потребляют пищу, и они не были бессмертными.

(Сура «аль-Анбия», аяты 7-8)

Всевышний Аллах так сказал о Пророке Мухаммаде (мир ему и благословение Аллаха):

Скажи: «Воистину, я - такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог - Бог Единственный. Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом».

(Сура «аль-Кахф», аят 110)

Аллах так сказал об Исе (мир ему):

Мессия, сын Марьям (Марии), был всего лишь посланником. До него тоже были посланники, а его мать была правдивейшей женщиной. Оба они принимали пищу. Посмотри, как Мы разъясняем им знамения. А затем посмотри, до чего они отвращены от истины. 

(Сура «аль-Маида», аят 75)

Пророкам не были присущи никакие божественные качества. Они не могли принести пользу или навредить; они не управляли Вселенной и т.д. Аллах сказал:

Скажи: «Я не властен принести себе пользу или причинить себе вред, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал сокровенное, то приумножил бы для себя добро, и зло не коснулось бы меня».

(Сура «аль-Араф», аят 188)

Необходимо верить в то, что пророки и посланники донесли послание от Аллаха и сохранили вверенное им на хранение. Также следует верить в то, что они обладали самым лучшим нравом и совершали самые достойные поступки, и что Аллах уберег их от лжи, вероломства, предательства и упущения в вопросах донесения послания Аллаха. Всевышний сказал:

И один посланник не мог явить знамение без соизволения Аллаха.

(Сура «ар-Рад», аят 38)

Мы обязаны верить во всех пророков. Тот же, кто верит только в некоторых из них, является неверующим и выходит из ислама. Аллах сказал:

Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», - и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими. Мы приготовили для неверующих унизительные мучения.

(Сура «ан-Ниса», аяты 150-151)

В Коране были упомянуты имена 25 пророков и посланников. Всевышний Аллах сказал:

Таковы Наши доводы, которые Мы предоставили Ибрахиму (Аврааму) против его народа. Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем. Воистину, твой Господь - Мудрый, Знающий. Мы даровали ему Исхака (Исаака) и Йакуба (Иакова). Мы повели их обоих прямым путем. Еще раньше Мы повели прямым путем Нуха (Ноя), а из его потомства - Давуда (Давида), Сулеймана (Соломона), Айюба (Иова), Йусуфа (Иосифа), Мусу (Моисея) и Харуна (Аарона). Таким образом Мы воздаем творящим добро. А также Закарию (Захарию), Йахйу (Иоанна), Ису (Иисуса) и Ильяса (Илию). Все они были из числа праведников. А также Исмаила (Измаила), Альяcу (Елисея), Йунуса (Иону) и Лута (Лота). Всех их Мы превознесли над мирами.

(Сура «аль-Анам», аяты 83-86)

Аллах сказал о пророке Адаме (мир ему):

Воистину, Аллах избрал и возвысил над мирами Адама, Нуха (Ноя), род Ибрахима (Авраама) и род Имрана.

(Сура «Аль Имран», аят 33)

Аллах сказал о пророке Худе (мир ему):

Мы отправили к адитам их брата Худа. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него. Неужели вы не устрашитесь?»

(Сура «аль-Араф», аят 65)

Аллах сказал о пророке Салихе (мир ему):

Мы отправили к самудянам их брата Салиха. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества, кроме Него».

(Сура «Худ», аят 61)

Аллах сказал о пророке Шуейбе (мир ему):

Мы отправили к мадьянитам их брата Шуейба. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него».

(Сура «аль-Араф», аят 85)

Аллах сказал о пророке Идрисе (мир ему):

Помяни также Исмаила (Измаила), Идриса, Зулькифла. Все они были из числа терпеливых.

(Сура «аль-Анбия», аят 85)

Аллах сказал о пророке Мухаммаде (мир ему и благословение Аллаха), сообщая о том, что он является последним пророком и посланником, после которого уже не будет посланников вплоть до наступления Судного дня:

Мухаммад – не отец кого-либо из ваших мужей, а Посланник Аллаха и печать пророков (или последний из пророков). Аллах знает о всякой вещи.

(Сура «аль-Ахзаб», аят 40)

Религия Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) дополняет и завершает все предыдущие религии. Ислам – это истинная и полная религия, которая любит своих последователей и останется таковой до Судного дня.

Среди посланников были те, кто обладали особой решительностью. Они были самыми стойкими и терпеливыми посланниками в перенесении трудностей на пути призыва и в доведении его до людей. Это – Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад (мир им всем). Аллах сказал:

Вот Мы заключили завет с пророками, с тобой, Нухом (Ноем), Ибрахимом (Авраамом), Мусой (Моисеем) и Исой (Иисусом), сыном Марьям (Марии). Мы заключили с ними суровый завет.

(Сура «аль-Ахзаб», аят 7)

Плоды веры в посланников:

1 – Знание о милосердии и любви Аллаха по отношению к Своим рабам. Он отправил к ним посланников, которые донесли Его законы и которые являлись примером для них.

2 – Испытание верующих, которые жили после посланников. Тот, кто уверовал в своего пророка, обязан уверовать и во всех остальных пророков, которые были упомянуты в книге его пророка.

3 – Аллах увеличивает награду за добрые деяния для Своих рабов, ведь тот, кто уверовал в своего посланника, а также во всех остальных посланников, получит двойную награду.

 

5 – Вера в Судный день.

Вера в Судный день – это вера в то, что эта мирская жизнь когда-то закончится и исчезнет. Аллах сказал:

Все на ней (земле) смертны. Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием.

(Сура “ар-Рахман”, аяты 26-27)

Когда Аллах пожелает, чтобы эта жизнь исчезла, то Он прикажет ангелу Исрафилю (мир ему) подуть в рог. После этого все умрут. Затем, Аллах прикажет ему подуть во второй раз, и тогда все люди подымутся из своих могил живыми. Все они, начиная с Адама, будут воскрешены и собраны. Аллах сказал:

Но подуют в Рог, и тогда потеряют сознание (или умрут) те, кто на небесах, и те, кто на земле, кроме тех, кого Аллах пожелает оставить. Потом в нее подуют еще раз, и тогда они встанут и будут смотреть.

(Сура «аз-Зумар», аят 68)

Вера в Судный день предполагает веру во все, о чем сообщил наш Господь, Свят Он и Велик, в Своей Книге, и во все, что сообщил Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха). К этому относятся то, что произойдет после смерти:

1 – Вера в жизнь в могиле (барзах). Начиная со смерти человека и до его воскрешения в Судный день, он будет либо наслаждаться в своей могиле, если был верующим, либо испытывать мучения в ней, если был неверующим. Аллах сказал:

Род Фараона окружили (или поразили) скверные мучения – Огонь, в который их ввергают утром и после полудня. А в День наступления Часа подвергните род Фараона самым жестоким мучениям!

(Сура «Гафир», аяты 45-46)

2 – Вера в воскрешение. В Судный день Аллах воскресит все Свои творения босыми, нагими и необрезанными. Аллах сказал:

Неверующие полагают, что они не будут воскрешены. Скажи: «Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно будете воскрешены, а затем вам непременно сообщат о том, что вы совершили. Это для Аллаха легко».

(Сура “ат-Тагабун”, аят 7)

Воскрешение отрицали многие люди, однако Коран привел большое количество примеров, которыми Аллах доказывает возможность воскрешения и сбора, тем самым опровергая их сомнения. Среди этих примеров:

а) Глубокое размышление над оживлением мертвой земли, когда Аллах выводит из нее живые растения. Аллах сказал:

Ты видишь безжизненную землю. Но стоит Нам ниспослать на нее воду, как она приходит в движение, набухает и порождает всякие прекрасные растения. Это происходит, потому что Аллах является Истиной, оживляет мертвых и способен на всякую вещь, потому что Час, в котором нет сомнения, непременно наступит и потому что Аллах воскресит тех, кто в могилах.

(Сура “аль-Хаджж», аяты 5-7)

б) Глубокое размышление над сотворением небес и земли, которое является намного величественнее, чем создание человека. Аллах сказал:

Разве они не видят, что Аллах, Который сотворил небеса и землю и не утомился от их сотворения, способен оживить мертвых? О да! Он способен на всякую вещь.

(Сура «аль-Ахкаф», аят 33)

в) Глубокое размышление над человеческим сном и пробуждением от него. Сон похож на воскрешение после смерти. Его также называют «маленькой смертью». Аллах сказал:

Аллах забирает души в момент смерти, а ту, которая пока не умирает, - во время сна. Он удерживает ту, которой предопределил смерть, а другую отпускает до определенного срока. Воистину, в этом - знамения для людей размышляющих.

(Сура «аз-Зумар», аят 42)

г) Глубокое размышление над первым созданием человека. Аллах сказал:

Он привел Нам притчу и забыл о своем сотворении. Он сказал: «Кто оживит кости, которые истлели?». Скажи: «Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз. Он ведает о всяком творении».

(Сура «Йа Син», аяты 78-79)

3 – Вера в сбор. Аллах соберет все Свои творения для расчета и им будут показаны их деяния. Аллах сказал:

В тот день Мы заставим двигаться горы, и ты увидишь, что земля станет плоской. Мы соберем их всех и никого не упустим. Они предстанут перед твоим Господом рядами: «Вы пришли к Нам такими, какими Мы создали вас в первый раз.

(Сура «аль-Кахф», аяты 47-48)

4 – Вера в то, что органы человеческого тела будут свидетельствовать. Аллах сказал:

Они скажут своей коже: «Почему вы стали свидетельствовать против нас?». Они скажут: «Нас заставил говорить Аллах, Который заставил говорить всякую вещь». Он сотворил вас в первый раз, и к Нему вы будете возвращены. Вы не укрывались от свидетельств вашего слуха, ваших взоров и вашей кожи. Но вы предполагали, что Аллах не знает многого из того, что вы совершали.

(Сура «Фуссылят», аяты 21-22)

5 – Вера в спрос. Аллах сказал:

Остановите их, и они будут спрошены:        «Что с вами? Почему вы не помогаете друг другу?». О нет! Сегодня они будут покорны.

(Сура «ас-Саффат», аяты 24-26)

6 – Вера в мост и прохождение по нему. Аллах сказал:

Каждый из вас войдет туда. Таково окончательное решение твоего Господа. Потом Мы спасем богобоязненных, а беззаконников оставим там стоять на коленях.

(Сура «Марьям», аяты 71-72)

7 – Вера во взвешивание деяний. Тем, кто совершал добро, будет воздано добром за их благодеяния, веру и следование своим посланникам. Тем же, кто совершал зло, будет воздано по мере их зла, неверия и ослушания их пророков. Аллах сказал:

В День воскресения Мы установим справедливые Весы, и ни с кем не поступят несправедливо. Если найдется нечто весом с горчичное зернышко, Мы принесем его. Довольно того, что Мы ведем счет!

(Сура «аль-Анбия», аят 47)

8 – Вера в предоставление свитков и книги деяний. Аллах сказал:

Тот, кому его книга будет вручена в правую руку, получит легкий расчет и вернется к своей семье радостным. А тот, кому его книга будет вручена из-за спины, станет призывать погибель и войдет в Пламень.

(Сура «аль-Иншикак», аяты 7-12)

9 – Вера в воздаяние Раем или Адом в вечной жизни. Аллах сказал:

Воистину, неверующие из людей Писания и многобожников окажутся в огне Геенны и пребудут там вечно. Они являются наихудшими из тварей. Воистину, те, которые уверовали и совершали праведные деяния, являются наилучшими из тварей. Их воздаянием у их Господа будут сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это уготовано для тех, кто боится своего Господа.

(Сура «аль-Беййина», аяты 6-8)

10 – Вера в водоем и заступничество.

Сюда относится все то, о чем сообщил Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Плоды веры в Судный день.

1 – Подготовка к этому дню и постоянное совершение добрых дел в надежде на награду Аллаха. Оставление и отдаление от совершения грехов из-за боязни наказания Аллаха в этот день.

2 – Подбадривание верующих, которые не смогли обрести какие-то блага мирской жизни. Потому что верующие надеются на вечную награду в следующей жизни.

3 – Возможность определить правдивых верующих от остальных.

 

6 – Вера в судьбу и предопределение.

Вера в судьбу и предопределение – это вера в то, что Аллах извечно все обо всем знал, прежде, чем оно произойдет. Он знал и знает, что было, есть и будет. Он все создал в соответствии со Своим Знанием и Предопределением. Аллах сказал:

Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению.

(Сура «аль-Камар», аят 49)

Все, что было, есть и будет – известно Аллаху прежде, чем произойдет. Аллах, зная обо всем, желает, чтобы оно произошло, и это происходит. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Раб Аллаха не уверует полностью, пока не будет верить в предопределение с его добром и злом; и пока раб не будет знать, что все, что произошло, не могло миновать, а все, что миновало, не могло с ним произойти»[13].

Такое вероубеждение не означает, что человек должен прекратить делать то, что от него зависит. Например, если человек хочет детей, то он обязан прилагать все усилия, дабы достичь своей цели – он должен жениться. Однако этот шаг может привести его к достижению цели, т.е. у него могут появиться дети, а может к ней и не привести: все зависит от желания Аллаха, поскольку сами по себе причины не гарантируют результат. А все зависящие от нас причины, которые мы совершаем, входят в предопределение Аллаха. Именно поэтому, когда сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили его: «О Посланник Аллаха, как ты считаешь, должны ли мы лечиться шариатскими заклинаниями (рукъя) и лекарствами и всячески избегать болезней? Разве все это может изменить предопределение Аллаха?». На что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил им: «Все это является частью предопределения Аллаха»[14].

Голод, жажда, холод – все это является частью предопределения Аллаха. При этом, люди стараются утолить голод, употребляя пищу; утолить жажду, употребляя напитки; уберечь себя от холода, одевая теплые вещи. Таким образом люди избавляют себя от того, что предопределено им – голод, жажда и холод, посредством того, что также предопределено им – пища, напитки и теплая одежда. Они прибегают к предопределению от предопределения.

Плоды веры в судьбу и предопределение.

1 – Довольство предопределением ведет к душевному успокоению. Человек не тревожится и не печалится из-за того, что утратил. Ни для кого не является секретом, что душевное беспокойство ведет к множеству психических заболеваний. Все эти тревоги и печали отражаются на физическом состоянии человека. А вера в судьбу и предопределение уносит их прочь, как об этом сказал Аллах:

Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании еще до того, как Мы сотворили его. Воистину, это для Аллаха легко.        Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал. Аллах не любит всяких надменных бахвалов.

(Сура «аль-Хадид», аяты 22-23)

2 – Призыв к изучению и открытиям того, что Аллах вложил в эту Вселенную. Те трудности, с которыми сталкивается человек – например, болезни – побуждают его к поиску излечения; к познанию того, что может отвести от него то, что ему предопределено. Таким образом, человек ищет лекарства в том, что Аллах сотворил в этой Вселенной.

3 – Облегчение тех бед и трудностей, которые случились с человеком. Например, если человек, потерпевший убыток в своей торговле, станет тревожиться и печалиться, то это обернется для него настоящей трагедией. В результате чего, на его голову свалятся две беды: убыток в торговле и тревога. Но тот, кто верит в судьбу и предопределение, проявляет довольство произошедшим, и знает, что все это было предопределено ему и должно было обязательно случиться. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Сильный верующий лучше пред Аллахом и более любим Им, чем верующий слабый, хотя в каждом из них есть благо. Стремись к тому, что пойдёт тебе на пользу, проси помощи у Аллаха и не проявляй слабости, а если постигнет тебя что-нибудь, то не говори: “Если бы я сделал так, то было бы то-то и то-то!” — но говори: “Это предопределено Аллахом, и Он сделал, то что пожелал”, — ибо, поистине, эти “если” открывают шайтану (путь к) делам его”[15].

Вера в предопределение – это не оставление совершения зависящих от человека причин, как ошибочно полагают некоторые люди. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал одному человеку, который спросил его: «О Посланник Аллаха! Должен ли я сначала привязать верблюда и уповать, или отпустить верблюда и уповать?» На что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Привяжи верблюда и уповай»[16].

 

Второе: поклонения, связанные со словами и поступками, также называемые “столпами ислама”.

На этих поклонениях зиждется ислам каждого отдельно взятого человека. Опираясь на эти деяния, внешне можно сказать, что человек – мусульманин или нет. Среди этих видов поклонения есть те, которые связаны со словами, к ним относится произнесение двух свидетельств (шахадатейн); также среди них есть те, которые связаны с поступками, как молитвы и пост; среди видов поклонения есть и те, которые связаны с имуществом, как обязательная милостыня, а также те, которые связаны как с поступками, так и с имуществом, и это – паломничество. Ислам не ставит самоцелью только внешнее совершение этих видов поклонения, напротив, он акцентирует внимание на очищении, праведности и совершенствовании души, достичь которых можно с помощью практики упомянутых видов поклонения. Целью ислама является воплощение в жизнь этих поклонений, которые послужат средством для исправления и укрепления личности. Аллах сказал:

Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного.

(Сура “аль-Анкабут”, аят 45)

Аллах сказал об обязательной милостыне (закят) следующее:

Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их.

(Сура «ат-Тауба», аят 103)

Аллах сказал о посте (сыям) следующее:

О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, - быть может, вы устрашитесь.

(Сура «аль-Бакара», аят 183)

Пост воспитывает сердце и помогает воздержаться от стремлений и страстей души. Именно так объяснил значение поста Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказав: “Если человек не прекратит лгать и поступать по лжи, то Аллаху не нужно будет, чтобы он отказывался от своей еды и питья!”[17]

Аллах сказал о паломничестве (хаджж) следующее:

Хадж совершается в известные месяцы. Кто намеревается совершить хадж в эти месяцы, тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время хаджа.

(Сура “аль-Бакара”, аят 197)

Поклонение в исламе играет огромную роль. Оно воспитывает и развивает самые достойные нравственные качества.

Пять столпов ислама:

1- Первый столп: два свидетельства (аш-шахадатейн).

Два исламских свидетельства – это свидетельство, что нет никакого божества, по праву достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его раб и посланник.

Это свидетельство является одним из словесных столпов и ключом к исламу, на котором строятся все остальные столпы.

Значение свидетельства “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха”.

Это свидетельство является словом единобожия. Ради этого свидетельства Аллах создал все Свои творения, Рай и Ад. Аллах сказал:

Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне.

(Сура “аз-Зарийят”, аят 56)

Это свидетельство являлось главной частью призыва всех пророков и посланников, начиная от Нуха и заканчивая Мухаммадом (мир им всем). Аллах сказал:

Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Меня. Так поклоняйтесь же Мне!».

(Сура “аль-Анбия”, аят 26)

Смысл данного свидетельства заключается в том, что нет никакого божества, по праву заслуживающего поклонения, кроме Всемогущего Аллаха.

Условия свидетельства “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха”.

1 – Знание о том, что все, чему поклоняются помимо Аллаха, является ложным и неправильным. Нет никого, по праву заслуживающего поклонения, кроме Аллаха. Лишь Он Один заслуживает того, чтобы Ему посвящали все виды поклонения, к которым относятся молитва, мольба, надежда, закалывание жертвенного животного, обет и т.д. Тот, кто посвятил хотя бы какой-то вид поклонения не Аллаху, преследуя тем самым цель поклонения и возвеличивания, тот совершил неверие, даже несмотря на то, что при этом он произносит два свидетельства.

2 – Убежденность несовместима с сомнением. Аллах сказал:

Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми.

(Сура “аль-Худжурат”, аят 15)

3 – Принятие этого свидетельства. Аллах сказал:

Когда им говорили: «Нет божества, кроме Аллаха», - они превозносились.

(Сура “ас-Саффат”, аят 35)

4 – Поступать в соответствии с этим свидетельством, выполняя приказы Аллаха и отдаляясь от Его запретов. Аллах сказал:

Кто подчинил свой лик Аллаху, будучи творящим добро, тот ухватился за надежную рукоять, а решение всех дел - за Аллахом.

(Сура “Лукман”, аят 22)

5 – Правдивость несовместима с ложью. Аллах сказал:

Они произносят своими языками то, чего нет в их сердцах. 

(Сура «аль-Фатх», аят 11)

6 – Искренность в поклонении Единому Аллаху. Всевышний сказал:

А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне.

(Сура “аль-Беййина”, аят 5)

7 – Любовь к Аллаху, Его Посланнику, Его приближенным и праведным рабам, а также ненависть по отношению к тем, кто враждует с Аллахом и Его Посланником. Верующий обязан отдавать предпочтение любви к Аллаху и Его Посланнику перед любовью ко всему остальному, даже если это будет противоречить его страстям. Аллах сказал:

Скажи: «Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей».

(Сура “ат-Тауба”, аят 24)

8 – Нужно верить, что правом устанавливать законы в сфере поклонений и взаимоотношений, которые касаются как личности, так и всего общества в целом, разрешать или запрещать что-то, обладает только Аллах, Который все подробно разъяснил Своему Пророку (мир ему и благословение Аллаха). Аллах сказал:

Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам.

(Сура “аль-Хашр”, аят 7)

Значение свидетельства “Мухаммад – Посланник Аллаха”.

Свидетельство, что “Мухаммад – Посланник Аллаха”, обязывает человека подчиняться Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) в том, с чем он пришел; верить в то, что он сообщил; и отдаляться от того, что он запретил. Аллах сказал:

Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам.

(Сура “аль-Хашр”, аят 7)

Это свидетельство подразумевает:

1 – Веру в посланническую миссию Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и в то, что он был последним и самым лучшим посланником. После него уже не будет ни пророка, ни посланника. Аллах сказал:

Мухаммад - не отец кого-либо из ваших мужей, а Посланник Аллаха и печать пророков (или последний из пророков). Аллах знает о всякой вещи.

(Сура “аль-Ахзаб”, аят 40)

2 – Вера в безгрешность Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в тех вопросах, которые касались доведения посланнической миссии от Аллаха. Всевышний сказал:

Он не говорит по прихоти. Это - всего лишь внушаемое ему откровение.

(Сура “ан-Наджм”, аяты 3-4)

Что же касается мирских вопросов, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был человеком. Он, как и все люди, мог быть прав, а мог и ошибаться. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, я — лишь человек, а люди приходят ко мне со своими спорами. И может оказаться так, что кто-нибудь из вас будет более красноречив, чем другой, и я посчитаю, что он сказал правду, и на основании этого вынесу решение в его пользу. Однако если я по ошибке решу отдать ему то, что по праву принадлежит другому мусульманину, это будет ничем иным, как частью пламени Ада, так пусть он сам возьмёт это или откажется от этого”[18].

3 – Вера в то, что посланническая миссия Пророка (мир ему и благословение Аллаха) направлена ко всем людям и джиннам, без исключения, вплоть до Судного дня. Аллах сказал:

Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем, но большинство людей не знает этого.

(Сура «Саба», аят 28)

4 – Обязательность следования Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ничего к ней не добавляя. Аллах сказал:

Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный».

(Сура «Аль Имран», аят 31)

 

2- Второй столп: молитва (ас-салят).

Молитва – это опора, без которой религия не устоит. Оставивший молитву является неверующим. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вершина всего – это ислам, и его опора – это молитва»[19].

Молитва – это определенные слова и действия, которые начинаются с вступительного прославления Аллаха словами «Аллаху Акбар» (такбират аль-ихрам) и заканчиваются словами «Ассаляму Алейкум ва Рахматуллах» (таслим). Мусульманин совершает молитву, поклоняясь Аллаху и возвеличивая Его. Верующий склоняется и уединяется в молитве со своим Господом, проявляя перед Ним смиренность. Молитва – это связь раба со своим Господом. Когда мусульманин погружается в наслаждения мирской жизни, его вера начинает угасать, но как только он слышит призыв к молитве, искра веры снова разгорается в нем. Таким образом, вовремя совершая молитву, мусульманин всегда связан со своим Творцом. Обязательно нужно совершать пять молитв в течении дня и ночи. Мусульмане совершают эти молитвы коллективно в мечети. Исключением являются те случаи, когда по уважительной причине мусульманин не может прийти в мечеть или совершить молитву коллективно. Таким образом они знакомятся друг с другом и укрепляют между собой узы любви и братства: посещают больных, помогают нуждающимся, а тем, кто без уважительной причины отсутствует в мечети, дают благое наставление. Коллективное совершение молитвы в мечети разрушает все общественные различия, которые могут существовать между мусульманами; верующие молятся бок о бок: пожилой и молодой, богатый и бедный, знатный и простолюдин. Обратившись в одном направлении в одно и то же время, совершая одинаковые движения и произнося одинаковые слова, все они равны в своей покорности перед Аллахом.

 

3- Третий столп: милостыня (аз-закят).

Милостыня – это определенная часть имущества, которую богатый мусульманин обязан выделить от чистого сердца своим нуждающимся братьям, поклоняясь и подчиняясь Аллаху, чтобы помочь им в решении их нужд и избавить от обращения с просьбами к другим людям. Эта милостыня обязательна для каждого мусульманина, обладающего определенным уровнем имущества. Доказательством этому являются слова Аллаха:

А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как ханифы, совершать намаз и выплачивать закят. Это - правая вера.

(Сура «аль-Беййина», аят 5)

Тот, кто отрицает обязательность закята, становится неверующим, потому что это общеизвестный постулат ислама. Также тот, кто отрицает обязательность закята, препятствует своим нуждающимся братьям в получении их законного права. Закят не является налогом, которые взымает исламское государство со своих подданных, как полагают некоторые невежественные люди, не знающие ислама. Если бы закят являлся налогом, то обязанность его выплаты ложилась бы на всех граждан исламского государства: как на мусульман, так и на немусульман. Но, как известно, одним из условий выплаты закята является исповедание ислама. Поэтому закят необязателен для немусульман.

Ислам установил условия обязательности выплаты закята:

1 – Владение установленным уровнем имущества (нисаб). Если человек имеет определенное имущество, уровень которого установлен исламом в размере 85 грамм золота.

2 – Прошествие одного лунного года. Это относится к таким видам имущества как верховые животные, деньги и товары торговли. Если они не пробыли во владении их хозяина полный лунный год, то он не обязан выплачивать с них закят. Что же касается зерновых культур, то закят с них выплачивается сразу же после сбора урожая, а закят с плодов выплачивается как только они созрели.

Категории людей, которым полагается закят, упомянуты в шариате. Аллах сказал:

Пожертвования предназначены для неимущих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах - Знающий, Мудрый.

(Сура «ат-Тауба», аят 60)

В качестве закята человек должен выделить 2,5% из своего имущества. Одной из целей закята, которую преследует ислам, является искоренение бедности в обществе и исправление таких опасных явлений как воровство, убийство, изнасилования. Также закят является оживлением духа общественной взаимопомощи между мусульманами. Разница между закятом и налогом очевидна – мусульманин выделяет закят от чистого сердца, безо всякого принуждения или надзора. Само по себе слово закят указывает на очищение души верующего человека от скупости, скряжничества и низменных желаний. Также закят очищает сердце от привязанности к мирской жизни и побуждает не забывать о нуждах своих бедных братьев. Аллах сказал:

А те, кто уберегся от собственной скупости, являются преуспевшими.

(Сура «аль-Хашр», аят 9)

Закят также очищает сердца бедных и нуждающихся от зависти и ненависти к богатым, видя, как те выделяют часть своего имущества, потому что этому их обязал Аллах. Таким образом богатые заботятся о бедных.

Исламские тексты предостерегают человека от отказа выплаты закята. Аллах сказал:

Пусть не думают те, которые скупятся расходовать то, что Аллах даровал им по Своей милости, что поступать так лучше для них. Напротив, это хуже для них. В День воскресения их шеи будут обернуты тем, что они жалели.

(Сура “Аль Имран”, аят 180)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В День воскресения для любого обладателя золота или серебра, не отдающего должного со своего имущества, обязательно сделают огненные пластины, раскалят их в пламени Геенны и станут прижигать ими его бок, лоб и спину, и по мере их остывания всё это будет для него повторяться в течение Дня, равного по продолжительности пятидесяти тысячам лет, пока не завершится Суд над рабами Аллаха и не покажут такому рабу его дорогу либо в Рай, либо в Огонь»[20].

 

4- Четвертый столп: пост в месяц Рамадан (ас-сыям).

Мусульманин обязан поститься на протяжении одного месяца в году, воздерживаясь от рассвета и до захода солнца от еды, питья, интимных отношений и всего, что нарушает пост. Пост не был предписан только общине Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), но также был обязательным и для предыдущих общин. Аллах сказал:

О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, - быть может, вы устрашитесь.

(Сура «аль-Бакара», аят 183)

Целью поста является не только воздержание от физических и материальных действий, которые его нарушают, но верующий также обязан воздерживаться и от духовных составляющих, нарушающих пост. К ним относится ложь, сплетни, навет, предательство, пустословие и подобные плохие поступки. Следует отметить, что отдаление от вышеупомянутого является обязанностью мусульманина. Но в месяц Рамадан этот запрет еще более категоричен, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если человек не прекратит лгать и поступать по лжи, то Аллаху не нужно будет, чтобы он отказывался от своей еды и питья!»[21].

Пост – это борьба между душой и ее страстями. Пост ставит душу мусульманина выше злословия и плохих поступков. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Великий и Всемогущий сказал: “Любое дело сына Адама совершается им для себя, кроме поста, ибо, поистине, он − для Меня, и Я воздам за него”.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост является щитом, и в тот день, когда кто-нибудь из вас будет поститься, пусть избегает всего непристойного и не шумит; если же кто-нибудь станет бранить его или попытается завязать с ним ссору, пусть скажет такому: “Поистине, я − человек, соблюдающий пост! Поистине, я − человек, соблюдающий пост!” Клянусь Тем, в Чьей Длани душа Мухаммада, запах изо рта, постящегося приятнее для Аллаха, чем благоухание мускуса. А постящийся испытает две радости: он порадуется, когда станет разговляться, а когда встретится со своим Господом, порадуется он тому, что постился»[22].

Во время поста мусульманин ощущает трудности своих нуждающихся и бедных братьев. Мусульманин начинает лучше исполнять их права и интересоваться их делами.

 

5- Пятый столп: паломничество (аль-хаджж).

Паломничество – это отправление к Заповедному Дому Аллаха для совершения определенных действий, в определенных местах, в определенное время. Каждый совершеннолетний верующий, будь он мужчиной или женщиной, обязан совершить паломничество хотя бы один раз в жизни, при условии, что у него есть такая физическая и материальная возможность. Например, человек, который в силу своей болезни не может совершить паломничество, но обладает материальной возможностью, должен уполномочить другого человека совершить за него хаджж. Бедный, который не имеет такой материальной возможности, не обязан совершать паломничество, потому что Аллах сказал:

Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь. Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах.

(Сура «Аль Имран», аят 97)

Паломничество считается самым великим исламским собранием мусульман. На него в одно и тоже время приезжают мусульмане со всех уголков планеты. Все они обращаются к Единому Господу, одеваются в одинаковую одежду, совершают одинаковые обряды поклонения, провозглашая единые слова: «Вот я перед тобой, о Аллах, нет у Тебя сотоварища, вот я перед Тобой; поистине, хвала, милость и владычество принадлежит Тебе, нет у Тебя сотоварища!».

Эти слова означают: «О Аллах! Мы пришли в это место, ответив на Твой призыв, желая достичь Твоего довольства и подтверждая Твою единственность! Только Ты достоин поклонения, и никто другой этого не заслуживает».

Нет никакой разницы между знатным и простолюдином, белым и черным, арабом и неарабом – все одинаковы перед Аллахом. Превосходят они друг друга только в богобоязненности, и это только подтверждает братство между мусульманами и единство их чувств и надежд.

 

 

Некоторые особенности и отличительные черты исламской религии.

Ислам – это завершающая небесная религия, поэтому у нее должны быть определенные особенности и характерные черты, посредством которых она отличалась бы от предыдущих религий. Завершающая религия должна отвечать требованиям всех времен и народов, вплоть до наступления Судного дня. Эта религия должна гарантировать достижение счастья всему человечеству в обоих мирах.

К особенностям и отличительным чертам ислама относятся:

1 – Шариатские тексты ясно говорят о том, что единственной религией, которую принимает Аллах, является ислам. Аллах отправил всех пророков (мир им всем), начиная от Нуха и заканчивая Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сравнение меня с остальными пророками подобно притче о человеке, который построил прекрасный дом и не уложил кирпич в его углу. Люди обходят вокруг него, восхищаются им и говорят: «Почему же не уложен этот кирпич?» Я и есть этот кирпич. Я — последний из пророков»[23].

Перед Судным днем пророк Иса вернется на землю и наполнит ее справедливостью так же, как сейчас она заполнена несправедливостью. Однако он не принесет новую религию, а будет судить между людьми в соответствии с религией Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Судный день не наступит, пока сын Марьям не снизойдёт к вам как справедливый судья. Он сломает крест и убьёт свинью. В это время богатства настолько умножатся, что уже никто не будет желать их»[24].

Всех посланников Аллаха объединял призыв к единобожию. Все они отрицали подобие и схожесть Аллаха с Его творениями и поклонение не Ему. Все посланники призывали к прямому поклонению Аллаху, безо всяких посредников между Ним и человеком. Посланники Аллаха указали людям на то, что принесет им счастье как в мирской, так и в вечной жизни. Аллах сказал:

Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною), и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму (Аврааму), Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу): «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее».

(Сура «аш-Шура», аят 13)

 

2 – Ислам стер все предыдущие небесные религии. Он является последней и завершающей религией. Аллах не примет иной религии, кроме ислама. Аллах сказал:

Мы ниспослали тебе Писание с истиной в подтверждение прежних Писаний, и для того, чтобы оно предохраняло их (или свидетельствовало о них; или возвысилось над ними).

(Сура «аль-Маида», аят 48)

Ислам – это последняя небесная религия. Аллах взял на Себя обязанность позаботиться и сберечь ее, вплоть до Судного дня, в отличии от других небесных религий. Потому что предыдущие религии ниспосылались для определенных народов и в определенное время. Аллах сказал:

Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его.

(Сура «аль-Хиджр», аят 4)

Из этого исходит, что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) – это последний посланник, после которого уже не будет ни пророка, ни посланника. Аллах сказал:

Мухаммад - не отец кого-либо из ваших мужей, а Посланник Аллаха и печать пророков (или последний из пророков). Аллах знает о всякой вещи.

(Сура «аль-Ахзаб», аят 40)

Это не означает, что не нужно верить в предыдущих посланников и писания. Так, Иса (мир ему) дополнил религию Мусы (мир ему), а религию Исы дополнил Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), и он (мир ему и благословение Аллаха) – печать всех пророков. Мусульманин обязан верить во все небесные писания и во всех посланников. Тот, кто не верит хотя бы в одного пророка, становится неверующим и выходит из ислама. Аллах сказал:

Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», - и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими.

(Сура «ан-Ниса», аяты 150-151)

 

3 – Ислам является самым полным и всеохватывающим законодательством. Предыдущие небесные религии имели духовные основы и призывали к очищению души, но, зачастую, не уделяли должного внимания сфере мирских вопросов и не упорядочивали в полной степени человеческую жизнь. Однако ислам, который был ниспослан как последняя и завершающая религия, налаживает все сферы человеческой жизни, охватывая собой как вопросы мирской, так и вечной жизни. Аллах сказал:

Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам. 

(Сура «аль-Маида», аят 3)

Именно поэтому ислам является самой лучшей религией. Аллах сказал:

Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха. Если бы люди Писания уверовали, то это было бы лучше для них. Среди них есть верующие, но большинство из них - нечестивцы.

(Сура «Аль Имран», аят 110)

 

4 – Ислам – это мировая религия для всех людей, без исключения, и на все времена. Ислам не был ниспослан определенному сословию людей или какому-то одному народу. Напротив, ислам – это религия, объединяющая всех людей не на расовой, национальной, патриотической или эпохальной основе, а на основе единого вероучения. Каждый, кто уверовал в Аллаха, как Господа, а в Мухаммада, как Посланника – стал под знамя ислама. Аллах сказал:

Мы отправили тебя всего лишь добрым вестником и предостерегающим увещевателем.

(Сура «аль-Фуркан», аят 56)

Если же говорить о предыдущих посланниках, то они были отправлены только к своим народам. Аллах сказал о пророке Нухе:

Мы отправили Нуха (Ноя) к его народу.

(Сура “Худ”, аят 25)

Также Аллах сказал:

Мы отправили к адитам их брата Худа. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества, кроме Него. Вы же измышляете ложь.

(Сура «Худ», аят 50)

Аллах сказал:

Мы отправили к самудянам их брата Салиха. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него. 

(Сура «аль-Араф», аят 73)

Аллах сказал:

Мы отправили Лута (Лота), и он сказал своему народу: «Неужели вы станете совершать мерзость, которую до вас не совершал никто из миров?»

(Сура «аль- Араф», аят 80)

Аллах сказал:

Мы отправили к мадьянитам их брата Шуейба.

(Сура «аль- Араф», аят 85)

Аллах сказал:

После них Мы послали Мусу (Моисея) и Харуна (Аарона) с Нашими знамениями к Фараону и его знати

(Сура «аль-Йунус», аят 75)

Аллах сказал:

А вот Иса (Иисус), сын Марьям (Марии), сказал: «О сыны Исраила (Израиля)! Я послан к вам Аллахом, чтобы подтвердить правдивость того, что было в Таурате (Торе) до меня.

(Сура «аль-Сафф», аят 6)

Ислам – мировая религия, направленная ко всем людям, без исключения, везде и на все времена. Именно поэтому мусульманам приказано доносить это послание всем людям. Аллах сказал:

Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих.

(Сура “аль-Бакара”, аят 143)

 

5 – Учение и принципы ислама имеют божественное происхождение. Ислам не подлежит изменению, дополнению или убавлению, ведь он не является творением человека, которому свойственны недостатки, ошибочность и который может попасть под влияние окружающих факторов. Мы видим, как изменчивы законы и системы, созданные человеком. Некоторые законы, применимы в одном обществе, совершенно непригодны в другом; законы применимы в одно время, являются неприемлемыми в другое. Так, капиталистические законы не находят своего применения в социалистическом обществе, и наоборот. Любой, кто выдумывает законы, вкладывает в них свое собственное представление и интересы. К этому также добавляется непостоянство законов. Бывает так, что со временем появляется человек, обладающий большими знаниями, нежели тот, кто придумал тот или иной закон. В результате чего возникает противоречие и противостояние.

Если же говорить об исламском законодательстве, то его божественное происхождение подразумевает, что оно было ниспослано Творцом всех созданий и миров! Он низвел законы, которые подходят Его творениям и позволяют привести в порядок дела каждого отдельного взятого человека, какой бы высокой не была его степень и положение. Законы Аллаха оберегают права всего общества. Аллах сказал:

Неужели они ищут суда времен невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?

(Сура «аль-Маида», аят 50)

 

6 – Ислам является религией развития. Именно это делает его пригодным для любого времени и места. Исламская религия пришла с общими принципами, понятиями и правилами, которые охватывают собой все вопросы. С течением времени или изменением места, основополагающие принципы, касающиеся вероучения и поклонения – такие как молитва, милостыня, пост, паломничество, наказания и т.д. – остаются неизменны.

Когда возникают какие-то новые современные вопросы, то за их решением обращаются к Священному Корану. Если в нем находят ответ, то уже не прибегают к другим источникам. Если же ответ на вопрос не находят в Коране, то обращаются к достоверной Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Если в ней находят ответ, то уже не обращаются к другим источникам. Если же ответ на вопрос в Сунне отсутствует, то ученые, которые существуют во все времена, начинают изучать вопрос и применяют принцип иджтихада. Они рассматривают новый вопрос через призму общей пользы и того, что соответствует их эпохе и обществу. Этот принцип заключается в том, чтобы обратиться к Корану и Сунне и выделить из них общие законодательные правила. Например, к таким принципам относятся правила: «Основа во всех вещах – это дозволенность», «Сохранение польз», «Облегчение и отдаление от затруднения», «Устранение вреда», «Пресечение путей, ведущих к запретному», «В случае крайней нужды допускается совершить запретное», «Защита от вреда важнее, чем обретение пользы», «Совершение меньшего из двух зол», «Зло не устраняется злом», «Перенесение частного вреда во имя отдаления от общего вреда» и т.д. Все это – шариатские правила. Под иджтихадом ни в коем случае не подразумевается следование за своими страстями. Напротив, целью иджтихада является достижение общей для всех людей пользы, без противоречия шариатским тестам. Все это позволяет исламу соответствовать любому времени и месту.

 

7 – Законы ислама в одинаковой степени применяются ко всем, без исключения. Не существует разницы между богатым и бедным, знатным и простолюдином, главой и подопечным, белым и черным. Все равны перед воплощением законов шариата. Рассмотрим в качестве примера один из самых знатных родов племени Курейш – Махзум. В своё время, некоторые курейшиты, обеспокоенные поступком одной женщины из рода Махзум, которая совершила кражу, стали говорить: «Кто поговорит о ней с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» — на что другие сказали: «Кто же осмелится на это, кроме Усамы бин Зайда, любимца Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» Однако, когда Усама обратился к нему по этому вопросу, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Неужели ты обращаешься с ходатайством, когда дело касается одного из наказаний, установленных Аллахом?!» А после этого он встал, обратился к людям с проповедью и сказал: «Поистине, жившие до вас были уничтожены по той причине, что когда кражу совершал знатный из их числа, они не трогали его, когда же совершал её слабый, они подвергали его установленному наказанию! Клянусь Аллахом, если бы украла Фатима, дочь Мухаммада, то я обязательно велел бы отсечь руку и ей!»[25].

 

8 – Источники исламской религии являются незыблемыми и неизменными. Их нельзя изменить, исказить или заменить. Основными источниками исламского законодательства являются:

а) Священный Коран.

б) Пророческая Сунна.

Священный Коран остался неизмененным: каким был в эпоху Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), таким и остался вплоть до наших дней. Его буквы, аяты и суры не были искажены. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) избирал для записи Откровения самых достойных сподвижников. Таких как Али, Муавия, Убей ибн Каб и Зейд ибн Сабит. Каждый раз, когда ниспосылался аят, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) приказывал им записывать его, а также указывал его последовательность в суре. Таким образом Священный Коран был записан и сохранен в памяти сподвижников. Мусульмане очень заботятся о Книге Аллаха, изучают ее и обучают ей других, стремясь оказаться среди самых лучших, о которых Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучшим из вас является тот, кто изучает Коран и обучает ему других»[26].

Мусульмане стараются изо всех сил и расходуют свое имущество на пути служения, заботы и сохранения Корана. Они передавали Коран из поколения в поколение, заучивая и читая его. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто прочтёт хотя бы одну букву из Корана запишется одно доброе дело, а за каждое доброе дело воздастся десятикратно, и я не говорю, что “Алиф, Лям, Мим” – это одна буква, нет, “Алиф” — буква, “Лям” — буква и “Мим” – буква»[27].

Что же касается Пророческой Сунны, то она является вторым по значимости источником исламского законодательства. Во многих своих законоположениях Сунна опирается на Священный Коран. Она была защищена от подтасовок и подмен. Аллах сохранил Сунну посредством справедливых, достойных доверия передатчиков, которые посвятили свои жизни изучению хадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и путей их передачи. Они отделяли сильные хадисы от слабых, а также изучали детали жизни и степени их передатчиков. В результате, были выделены те хадисы, которые на самом деле исходят из уст Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). До нас дошли самые чистые сообщения от него (мир ему и благословение Аллаха), безо всякой примеси лжи. Кто желает более детально изучить путь, как была сохранена Сунна, может обратиться к книгам по терминологии хадиса. Данная наука была создана для того, чтобы служить хадисам Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и показать невозможность и неприемлемость каких-либо сомнений в самой Сунне. Также человек узнает, какие усилия были потрачены на то, чтобы сберечь Сунну Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

 

9 – Ислам призывает к равенству между всеми людьми, учитывая их общую основу создания. Мужчины и женщины, белые и черные, арабы и неарабы – все произошли от Адама (мир ему), которого создал Всевышний Аллах. Адам – праотец всего человечества. Затем Аллах создал для Адама его жену Еву. И уже от них двоих произошли все люди, которые являются одинаковыми, с точки зрения основы их сотворения. Аллах сказал:

О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами.

(Сура «ан-Ниса», аят 1)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах удалил от вас надменность доисламских времен невежества и свойственный им обычай кичиться своими предками. Есть только богобоязненный верующий и несчастный грешник, все люди – дети Адама, а Адам создан из земли»[28].

Люди, жившие ранее, и те, кто будет жить на этой земле, все они произошли от Адама и являются его потомством. Начало каждого из них было под сенью одной религии и одного языка. Со временем, когда людей стало много и они расселились по земле, естественным результатом стала разобщенность: различие языков, цветов кожи и характеров. Эта разобщенность также оказала влияние на образ их мышления и способ жизни, что в последствии привело к отличиям в вероучении. Аллах сказал:

Люди были единой общиной верующих, но впали в разногласия. И если бы прежде не было Слова твоего Господа, то их разногласия были бы разрешены.

(Сура «Йунус», аят 19)

Учение ислама одинаково смотрит на всех людей. Невзирая на их пол, цвет кожи, язык или характер – все они равны перед Аллахом. Разница заключается лишь в их близости или отдаленности от воплощения в жизнь законов Аллаха. Всевышний сказал:

О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас - наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах - Знающий, Ведающий.

(Сура «аль-Худжурат», аят 13)

Опираясь на равенство, которое утверждено исламом, все люди, с точки зрения исламского законодательства, являются одинаково свободными, если речь идет об упорядоченной свободе. Именно религия устанавливает рамки этой свободы, которая возвышает человека над вседозволенной животной вольностью. Следовательно, человеку предоставляется:

а) Свобода мысли.

Свобода мысли и свобода выражения собственного мнения. Ислам побуждает своих последователей всегда и везде говорить правду, выражая конструктивные и полезные мнения. Ислам призывает людей не бояться осуждать порицающих, потому что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самым лучшим джихадом является слово истины, сказанное перед несправедливым правителем»[29].

Сподвижники соревновались друг с другом за воплощение в жизнь этого принципа. Сообщается, что однажды один человек сказал Умару ибн аль-Хаттабу: «О предводитель правоверных, бойся Аллаха!» Тогда другой человек возразил ему, сказав: «Ты говоришь предводителю правоверных: «Бойся Аллаха?!!». Тогда Умар сказал: «Оставь его, пусть говорит это. Ибо, поистине, в вас не будет блага, если вы не будете говорить нам. И в нас не будет блага, если мы не будет принимать этого от вас»[30].

Также сообщается, что Умар (да будет доволен им Аллах), являясь предводителем правоверных, как-то повстречал одного человека и сказал ему: «Как ты поступил?» Тогда человек ответил: «Али и Зейд поступили так-то». Тогда Умар сказал: «А я бы поступил так-то». Затем человек спросил: «Так что же тебе мешает поступить таким образом, ведь ты являешься правителем?». На что Умар ответил: «Если бы я возвратил тебя к Книге Аллаха или Сунне Его Посланника, то тебе следовало бы поступить так. Но я указал тебе свое мнение, которое может быть правильным, а может быть и ошибочным. Таким образом, мое мнение никак не опровергает мнения, высказанного Али и Зейдом»[31].

б) Свобода собственности.

Ислам предоставляет человеку свободу собственности и возможность зарабатывать дозволенным способом. Аллах сказал:

Не желайте того, посредством чего Аллах дал одним из вас преимущество перед другими. Мужчинам полагается доля из того, что они приобрели, и женщинам полагается доля из того, что они приобрели.

(Сура “ан-Ниса”, аят 32)

в) Возможность получения образования.

Ислам предоставляет человеку возможность обучения и получения образования. Более того, обучение в исламе является одной из обязанностей. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Получение знаний является обязанностью каждого мусульманина»[32].

г) Возможность получения пользы от полезных ископаемых, которые Аллах вложил в землю.

Подобное является допустимым в соответствии с определенными шариатскими правилами. Аллах сказал:

Он - Тот, Кто сделал для вас землю покорной. Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела, и к Нему вы явитесь после воскрешения.

(Сура «аль-Мульк», аят 15)

д) Возможность занимать руководящие посты в обществе.

Подобная возможность существует при наличии определенных условий. Вверение подобных дел в руки тех, кто этого не заслуживает, считается в исламе предательством и одним из признаков наступления Судного дня. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Жди наступления этого Часа тогда, когда будет погублено то, что отдано на хранение». Бедуин спросил: «Как же это будет погублено?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Если поддержание этого дела будет поручено неспособным, тогда и следует ждать наступления этого Часа!»[33].

 

10 – В исламе нет так называемой «духовной власти», которая существует среди церковных клерикалов в других религиях. Ислам пришел для разрушения всех видов посредничества между Аллахом и Его рабами. Аллах упрекнул многобожников за то, что они обращались к посредникам во время своего поклонения Аллаху. Аллах сказал:

Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху. А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе».

(Сура “аз-Зумар”, аят 3)

Аллах объяснил истинную суть этих посредников: они не способны ни навредить, ни принести пользу. Напротив, эти посредники являются такими же созданными, как и те, кто к ним обращается. Аллах сказал:

Те, к кому вы взываете наряду с Аллахом, являются рабами, подобными вам самим. Взывайте к ним, и пусть они ответят вам, если вы говорите правду.

(Сура «аль-Араф», аят 194)

Ислам заложил прямую связи между Аллахом и Его рабами. Эта связь строится на абсолютной вере в Него; обращении только к Нему во время нужд; испрашивания прощения и помощи только у Него. Все это делается напрямую, без каких-либо посредников. Пусть тот, кто совершил грех, поднимет руки только к Аллаху и попросит у Него помощи. Пусть он сделает это в любом месте и в любом положении. Аллах сказал:

Если кто-либо совершит злодеяние или будет несправедлив по отношению к себе, а затем попросит у Аллаха прощения, то он найдет Аллаха Прощающим и Милосердным.

(Сура «ан-Ниса», аят 110)

В исламе не существует «духовных лидеров», которые бы разрешали запрещенное, запрещали разрешенное, прощали грехи или считали бы себя представителями Аллаха перед Его рабами. В исламе никто не может выдумывать законы или вероучение. Никто не может кого-то ввести в Рай или запретить его, потому что право законотворчества принадлежит только Единому Аллаху. Всевышний сказал:

Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов.

(Сура “ат-Тауба”, аят 31)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) так объяснил этот аят: «Они не поклонялись им, но когда они разрешали им что-то, то они считали это дозволенным, а когда они запрещали им что-то, то они считали это запретным»[34].

 

11 – Ислам – это религия совещательности во всех вопросах: религиозных и мирских, внутренних и внешних. Аллах сказал:

Которые отвечают своему Господу, совершают намаз, совещаются между собой о делах и расходуют из того, чем Мы их наделили.

(Сура “аш-Шура”, аят 38)

Принцип совещательности является одним из основных в исламском шариате. Именно поэтому Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) было приказано применить его на практике. Аллах сказал:

По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. 

(Сура «Аль Имран», аят 159)

Следуя принципу совещательности, можно прийти к правильному решению проблем и понять истинное положение дел. Когда мусульмане, в начале исламской эпохи, полностью воплощали этот принцип в жизнь как в религиозной, так и в бытовой сфере, они достигали праведности и величия. Но стоило им отклониться от этой великой основы, как их постигал упадок.

 

12 – Ислам предписывает людям соблюдать права друг друга. Это позволяет гарантировать взаимопонимание, любовь и наладить их мирские и религиозные дела. У родителей, детей, родственников, соседей, друзей и других людей есть права. Аллах сказал:

Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям из числа ваших родственников и соседям, которые не являются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, которыми овладели ваши десницы. Воистину, Аллах не любит гордецов и бахвалов.

(Сура «ан-Ниса», аят 36)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не завидуйте друг другу, не взвинчивайте цену, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь спиной друг к другу, не перебивайте торговли друг другу и будьте братьями, о рабы Аллаха, ведь мусульманин мусульманину брат, и поэтому не должен никто из мусульман ни притеснять другого, ни обманывать его, ни относиться к нему с презрением, ни оставлять его без помощи, а богобоязненность скрыта здесь!” — и Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) трижды указал рукой себе на грудь, после чего сказал: “Достаточно будет вреда тому человеку, который презирает своего брата в Исламе, и для каждого мусульманина должны быть неприкосновенными жизнь, имущество и честь другого мусульманина!”»[35].

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Не уверует никто из вас полной верой до тех пор, пока не станет желать своему брату в исламе того же, чего желает самому себе»[36].

Даже у врагов ислама есть права! Однажды, Абу Азиз ибн Умейр, брат Мусаба ибн Умейра, сказал: «Еще до ислама я оказался среди пленников битвы при Бадре. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я заповедаю вам хорошо относиться к пленникам». Я же попал в плен к одному из ансаров. Когда им приносили обед и ужин, то они ели всего лишь один финик, а нас кормили хлебом, следуя наставлению Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)»[37].

Ислам пошел еще дальше: он предоставил и гарантировал права даже животным! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то убьет воробья ради забавы, воробей прокричит в Судный День: «О Господь! Этот человек убил меня для забавы и без нужды»[38].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Одними из самых тяжких грехов перед Аллахом является поступок мужчины, который женился на женщине, а после того, как удовлетворил свою потребность, развелся с ней и забрал ее брачный подарок. Также к самым тяжким грехам относится поступок человека, который сполна использовал услуги другого человека, а затем присвоил себе его заработок. Также и человек, который убил животное ради забавы”[39].

Сообщается, что однажды Ибн Умар (да будет доволен им Аллах) проходил мимо группы курайшитских детей, которые подвесили птицу или курицу и стреляли в нее из луков. Причём всякая не попавшая в цель стрела доставалась владельцу птицы. Когда они увидели Ибн Умара, то разбежались, а он сказал: «Кто это сделал? На этом человеке проклятие Аллаха, ибо Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) проклял всякого, кто выбирает мишенью живое существо!»[40].

Однажды, проходя мимо верблюда, спина которого практически прогнулась до живота из-за голода, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Побойтесь Аллаха в том, что касается этих бессловесных животных! Ездите на них верхом, если они здоровы, и ешьте их мясо, если они здоровы»[41]. 

Ислам предписал обществу соблюдать права индивида, а индивиду предписал соблюдать права общества. Общество действуют в интересах личности, а личность – в интересах общества. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, в отношениях друг с другом верующие подобны строению, отдельные части которого укрепляют друг друга», - и, сказав это, он переплёл между собой пальцы своих рук[42].

Если же существует противоречие между личной и общественной пользами, то общественной пользе отдается предпочтение над личной. В качестве примера можно привести снесение дома – естественно, с выплатой компенсации его владельцам – который находится в аварийной ситуации.

 

13 – Ислам – это религия милосердия, мягкости и сострадания. Ислам, всеми своими принципами, призывает оставить жестокость и черствость. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Над теми, кто милостив, смилостивится Милостивый! Будьте милостивы к тем, кто на земле, и над вами смилуется Тот, кто на небе!»[43].

Ислам не ограничился призывом быть милосердными и сочувствовать только людям. Милосердие ислама касается и животных. Одна женщина попала в Ад из-за кошки. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Одна женщина была подвергнута мучениям и оказалась в Огне за кошку, которую она держала взаперти до тех пор, пока эта кошка не подохла от голода. Она не кормила и не поила ее, и не выпускала, чтобы она сама могла питаться тем, что добудет на земле».

Ислам сделал проявление милосердия по отношению к животным одной из причин прощения грехов и входа в Рай. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Как-то одного человека, шедшего своей дорогой, стала мучить сильная жажда. Он нашёл колодец, спустился к воде и напился, а когда выбрался наружу, неожиданно увидел перед собой собаку, высовывавшую язык и евшую от жажды влажную землю. При виде этого, человек сказал себе: “Эту собаку жажда мучит также, как мучала она и меня”, — после чего он снова спустился к воде, наполнил ею свой башмак, взял его в зубы и не выпускал его изо рта, пока не выбрался наверх. Поднявшись же на поверхность земли, он напоил собаку, и Аллах отблагодарил его за это, простив ему его грехи”. Люди спросили: “О Посланник Аллаха, разве нам полагается награда и за животных?” Он сказал: “Награда полагается за всё живое”[44].

Если ислам предписывает проявлять такое милосердие по отношению к животным, то что же говорить о проявлении милосердия к человеку? Аллах сказал:

Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими тварями.

(Сура «аль-Исра», аят 70)

 

14 – В исламе не существует монашества, кастрации и отречения от мирской жизни. Ислам не призывает своих последователей оставлять наслаждения, которые Аллах создал и разрешил Своим рабам. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не усложняйте сами себе, дабы вам не было усложнено! Ибо, поистине, один из народов усложнил для себя, и Аллах усложнил для них. Они начали оставаться в затворничестве в кельях и монастырях. Аллах сказал:

А монашество они выдумали сами.

(Сура “аль-Хадид”, аят 27)»[45].

Также Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я предостерегаю вас от проявления крайностей в религии. Ибо, поистине, тех, кто жили до вас, погубила крайность в религии»[46].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах любит видеть последствия Своей милости на Своем рабе»[47].

Также он не призывает погружаться в услады мирской жизни безо всяких ограничений. Ислам – это религия умеренности и справедливости, объединяющая между мирской и вечной жизнью. Каждую из жизней ислам считает дополнением другой. Таким образом, одна жизнь не одерживает верх за счет другой жизни. Аллах приказал уравновешивать между душой и телом. Если верующий погрузился в мирскую жизнь, то ему следует вспомнить свои духовные потребности и исполнять те поклонения, которые ему вменил в обязанность Аллах. Всевышний сказал:

О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали.

(Сура «аль-Джума», аят 9)

Если верующий погрузился в поклонение, то ему следует вспомнить свои материальные потребности, и заняться поиском своего удела. Аллах сказал:

Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, - быть может, вы преуспеете.

(Сура «аль-Джума», аят 10)

Ислам хвалит того, кто сумел объединить между этими двумя сферами – духовной и материальной. Аллах сказал:

…мужи, которых ни торговля, ни купля-продажа не отвлекают от поминания Аллаха, совершения намаза и выплаты закята. Они боятся дня, когда перевернутся сердца и взоры.

(Сура “ан-Нур”, аят 37)

Ислам принес методологию, которая, в соответствии с божественными законами и правилами, сохраняет права души, тела и разума. В исламе нет крайностей, чрезмерности и попустительства. Мусульманину велено помнить об ответственности за совершенные им поступки и сказанные им слова. Аллах сказал:

Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его.

 (Сура «аз-Зальзаля», аяты 7-8)

Мусульманин не должен пренебрегать потребностями собственного тела. Он должен использовать, есть и пить только то, что разрешил Аллах. Всевышний сказал:

Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?»

(Сура «аль-Араф», аят 32)

Ислам запретил лишь самое плохое и вредное для человека – то, что может причинить зло человеческому разуму, телу, имуществу или обществу.

Человеческая душа, если смотреть на нее сквозь призму ислама, была создана Аллахом. Всевышний оставил человека наместником на земле ради того, чтобы он поклонялся Ему и жил по Его законам, поэтому никто не имеет права отбирать эту душу. Аллах создал для души тело, которое дополняет ее. Они неразрывно связаны между собой, дабы душа, с помощью тела, могла выполнять повеления Аллаха: совершать поклонения, исполнять права других творений и заселять землю. Аллах сказал:

Мы сотворили человека в прекраснейшем облике.

(Сура «ат-Тин», аят 4)

Именно поэтому Аллах приказал беречь тело и заботиться о нем в соответствии со Своими законами. Эту цель можно выполнить, следуя таким принципам:

а) Очищение. Аллах сказал:

Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся.

(Сура “аль-Бакара”, аят 222)

Одним из условий обязательной молитвы, которую мусульманин совершает пять раз в течении каждого дня и ночи, является наличие ритуальной чистоты. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не принимается молитва без очищения, и не принимается милостыня с украденного трофея»[48].

После полового осквернения мусульманин обязан совершить полное омовение, потому что Аллах сказал:

А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь.

(Сура «аль-Маида», аят 6)

Совершение полного омовение является утвержденной Сунной для целого ряда поклонений, среди которых пятничная молитва, две праздничные молитвы, большое и малое паломничество.

б) Следить за своей чистотой.

- Следует мыть руки перед едой. Сообщается от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), если пребывал в состоянии полового осквернения, прежде, чем ложиться спать, совершал малое омовение. Он поступал таким же образом, если хотел приступить к еде или питье. Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Он мыл свои руки, и только после этого ел или пил»[49].

- Следует заботиться о чистоте своих зубов и ротовой полости. Ислам побуждает к использованию сивака. Доказательством этому являются слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если бы я не боялся обременить членов своей уммы, то велел бы им использовать зубочистку перед каждой молитвой»[50].

- Следует устранять все, что может послужить причиной скопления микробов и грязи. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Естественными являются пять вещей: обрезание, сбривание волос с лобка, выщипывание волос подмышками, подстригание ногтей и укорачивание усов»[51].

в) Есть и пить только благое. Аллах сказал:

О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху, если только вы поклоняетесь Ему.

(Сура «аль-Бакара», аят 172)

Аллах поставил условие, при котором можно пользоваться благами: нельзя проявлять чрезмерность и вредить своему телу. Аллах сказал:

Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Он не любит тех, кто излишествует.

(Сура «аль-Араф», аят 31)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) объяснил самый лучший способ принятия еды и питья, он сказал: «Никогда не наполнял человек сосуда, худшего, чем его собственный живот! Достаточно сыну Адама нескольких кусочков пищи, благодаря которым он сможет выпрямить свою спину, а если уж неизбежно для него есть больше, пусть треть его желудка будет для еды, треть — для питья, а ещё треть — для лёгкости дыхания»[52].

г) Запретность всей вредной еды и питья, к которой относится мертвечина, кровь, свинина, алкоголь, наркотики и курение. Все это было запрещено только ради сохранения человеческого здоровья. Аллах сказал:

Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха. Если же кто-либо вынужден пойти на это, не домогаясь запретного, не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого, то нет на нем греха. Воистину, Аллах - Прощающий, Милосердный.

(Сура «аль-Бакара», аят 173)

Также Всевышний Аллах сказал:

О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же ее, - быть может, вы преуспеете. Воистину, дьявол при помощи опьяняющих напитков и азартных игр хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и намаза. Неужели вы не прекратите?

(Сура «аль-Маида», аяты 90-91)

д) Практиковать полезные виды спорта, например, борьбу. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поборол мужчину по имени Рукана[53].

Также к этому относятся различные состязания. Сообщается от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что однажды, когда они с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) были в пути, они решили посоревноваться в беге. Тогда Аиша (да будет доволен ею Аллах) победила Пророка (мир ему и благословение Аллаха), но спустя некоторое время, когда Аиша (да будет доволен ею Аллах) стала весить больше, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) победил ее, сказав: «Этот раз – за тот, прошлый раз»[54].

Плавание, стрельба и езда верхом на лошади являются полезными видами спорта. Сообщается от Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Обучайте ваших детей стрельбе, плаванию и верховой езде на лошадях».

е) Лечить свое тело, когда оно ослабло или заболело. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «От каждого недуга существует средство, и если лекарство применить к болезни, она будет излечена, с соизволения Аллаха»[55].

ж) Исполнять поклонения, которые предписал Аллах и которые являются питанием для души. Все это необходимо для того, чтобы избавить душу от беспокойства, которое негативно сказывается на теле, в результате чего, его может постигнуть недуг. Аллах сказал:

Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?

(Сура «ар-Рад», аят 28)

Ислам считает, что попустительское отношение к телу, нарушение его прав и расходование его сил в недозволенном шариатом направлении, является запретным действием. Сообщается от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах): «Однажды к домам жён Пророка (мир ему и благословение Аллаха) пришли трое людей, которые стали расспрашивать о том, как поклоняется Аллаху Пророк (мир ему и благословение Аллаха). Когда им рассказали об этом, они, очевидно, посчитав, что это не так уж много, сказали: “Как далеко нам до Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которому прощены и прошлые его прегрешения, и будущие!” Потом один из них сказал: “Что касается меня, то я буду молиться каждую ночь напролёт”. Другой сказал: “Я стану постоянно соблюдать пост”. Третий же сказал: “А я буду сторониться женщин и никогда не женюсь”. А через некоторое время к ним подошёл Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который спросил: “Так это вы говорили то-то и то-то? Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его, однако в некоторые дни я пощусь, а в другие не делаю этого, я молюсь по ночам и сплю, а также заключаю браки с женщинами, а тот, кто не желает следовать моей Сунне, не имеет ко мне отношения!”[56]

 

15 – Ислам – это религия знаний и развития. Именно к этому Аллах побуждает людей. Он сказал:

Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?

(Сура “аз-Зумар”, аят 9)

Аллах осудил невежество и невежд, сказав:

Упаси меня Аллах оказаться одним из невежд.

(Сура “аль-Бакара”, аят 67)

Изучение некоторых наук ислам считает личной обязанностью каждого мусульманина. К ним относятся те знания, без которых мусульманин не может жить и практиковать свою религию. Также среди наук есть те, освоение которых является коллективной обязанностью: если достаточная часть людей изучит их, то грех спадает со всех остальных. Из мирских вопросов Аллах повелел Своему Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) обогащаться только знаниями, сказав:

И говори: «Господи! Приумножь мои знания».

(Сура «Та Ха», аят 114)

Ислам почитает знания и ученых. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «К моей общине не относится тот, кто не уважает старших из нас; кто не проявляет милосердия к младшим из нас; и кто не знает прав обладателей знания из нас»[57].

Ислам возвысил ученого на высокую степень. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Превосходство знающего над поклоняющимся, подобно моему превосходству над остальными людьми»[58].

Ислам способствовал распространению знаний и побуждал к их приобретению. Стремление к получению знаний является в исламе одним из видов священной борьбы (джихад), за которую человека ожидает награда, и это будет для него дорогой, ведущей в Рай. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто отправится для получения знаний, будет пребывать на пути Аллаха, пока не вернется»[59].

Также Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания, Аллах за это облегчит путь в Рай»[60].

 Ислам побуждает не только к приобретению шариатских знаний, но и к изучению иных полезных наук. Получение знаний в исламе является поклонением, за которое человека ожидает награда. Подобное познание наук считается обязанностью, связанной с достаточностью (фард кифая), как об этом говорилось ранее. Аллах сказал:

Неужели ты не видишь, как Аллах ниспосылает с неба воду, посредством которой Мы взращиваем плоды различных цветов. В горах также есть различные тропы - белые, красные и совершенно черные. Люди, животные и скот также бывают различных цветов. Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием. Воистину, Аллах - Могущественный, Прощающий.

(Сура «аль-Фатыр», аяты 27-28)

Эти аяты призывают к глубокому размышлению, которое приведет человека к признанию существования Творца всего сущего. Они также призывают человека извлекать пользу из всего, что создал Аллах. Ученые, о которых идет речь в этих аятах, не являются учеными лишь шариатских наук. Напротив, здесь речь идет обо всех обладателях знаний, которые помогают людям получить пользу из творений, которыми их окружил Аллах. К примеру, как образуются облака и выпадают осадки, люди смогли узнать благодаря химии и физике; как растут растения и образуются плоды, люди узнали благодаря агрономии; как устроены различные виды гор и познания о земле, люди взяли из географии; строение человека и животных они смогли узнать благодаря биологии и т.д.

 

16 – Ислам воспитывает в человеке чувство, что за ним всегда наблюдает Всевышний Аллах. Именно поэтому мусульманин, всегда и везде, стремится обрести довольство Аллаха и не совершить то, что может Его разгневать. Верующий знает, что за ним всегда созерцает Аллах. Так, он не ворует из-за страха перед Аллахом, а не из-за страха перед полицией. То же самое относится и к остальным грехам. Исламские принципы воспитывают внутренний и внешний мир мусульманина одинаково. Аллах сказал:

Если даже ты будешь говорить громко, Ему все равно известно тайное и сокрытое.

(Сура «Та Ха», аят 7)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал о чистосердечии (ихсан) следующее: «Суть чистосердечия заключается в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то помни о том, что Он, поистине, видит тебя»[61].

Ислам последовал следующим шагам, чтобы воспитать в мусульманине чувство того, что за ним всегда наблюдает Аллах:

Первое: вера в существование Аллаха. Только Он способен на всякую вещь и обладает самой совершенной сущностью и атрибутами. Он знает обо всем, что происходит в бытие, и делает то, что пожелает. Аллах сказал:

Он знает то, что проникает в землю, и то, что выходит из нее, и то, что нисходит с неба, и то, что восходит к нему. Он с вами, где бы вы ни были. Аллах видит все, что вы совершаете.

(Сура «аль-Хадид», аят 4)

Знание Аллаха абсолютно – Он ведает даже самые скрытые и мелкие детали. Аллах сказал:

Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена.

(Сура «Каф», аят 16)

Второе: вера в Воскрешение и Сбор. Аллах сказал:

Неверующие полагают, что они не будут воскрешены. Скажи: «Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно будете воскрешены, а затем вам непременно сообщат о том, что вы совершили. Это для Аллаха легко».

(Сура «ат-Тагабун», аят 7)

Третье: вера в расчёт за совершенные деяния. Аллах сказал:

Ни одна душа не понесет чужого бремени.

(Сура «аль-Анам», аят 164)

Каждый человек будет отвечать за все свои поступки и слова перед Аллахом: за малые и большие, за хорошее и плохое. За добро человеку будет воздано добром, а за зло – злом. Аллах сказал:

            Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его.

(Сура “аз-Зальзаля”, аяты 7-8)

Четвертое: подчинение и любовь к Аллаху и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) стоит на первом месте.

 

17 – Благие деяния, которые человек совершил в исламе, будут приумножены Аллахом во много раз, а плохие деяния не будут увеличены. Аллах сказал:

Кто явится с добрым деянием, тот получит десятикратное воздаяние. А кто явится со злым деянием, тот получит только соответствующее воздаяние, и с ними не поступят несправедливо.

(Сура «аль-Анам», аят 160)

Человек будет вознагражден даже за благое намерение, несмотря на то, что не совершил доброе дело. Более того, если мусульманин вознамерится совершить что-то плохое, но, в последствии оставит это из-за страха перед Аллахом, то Всевышний вознаградит такого человека добрыми делами, потому что верующий оставил грех ради Аллаха. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Всевышний говорит: “Если решит раб Мой совершить дурное, не записывайте за ним дурного дела, пока он не совершит его. Если он совершит его, запишите ему это как оно есть, а если он откажется от совершения этого ради Меня, то запишите ему одно доброе дело. Если он решит совершить доброе дело, но не совершит его, запишите ему одно доброе дело, а если он совершит его, то записывайте ему от десяти до семисот добрых дел»[62].

Более того, удовлетворение собственных страстей дозволенным в исламе образом считается поклонением, если у человека, при этом, есть благое намерение и добрая цель. Например, если человек, употребляя пищу и питье, стремится укрепить свое тело, чтобы зарабатывать себе на жизнь или поклоняться Аллаху должным образом, то за этот поступок его ожидает награда от Аллаха. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если мужчина, расходуя на свою семью, ожидает за это вознаграждения от Аллаха, то это будет считаться для него милостыней»[63].

Также, если мусульманин удовлетворяет страсть со своей супругой разрешенным образом, при этом имея намерение сохранить свое целомудрие и благочестие и не совершить запретного, то за этот поступок он будет вознагражден Аллахом. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Совершение любым из вас с женой полового сношения — это милостыня!» Сподвижники спросили: «О Посланник Аллаха, разве за то, что кто-нибудь из нас удовлетворит своё желание, он получит награду?!» В ответ он сказал: «Скажите мне, разве не совершит грех тот, кто удовлетворит свою страсть запретным образом? Точно также если он сделает это дозволенным образом, ему достанется награда!»[64]

Более того, все добрые деяния, которые мусульманин совершил с хорошим намерением, будут засчитаны ему как милостыня. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждый мусульманин должен давать милостыню». Один человек спросил: «Скажи мне, а если у него ничего не найдётся для этого?» Он сказал: «Пусть потрудится своими руками, принесёт пользу самому себе и даст милостыню». Человек спросил: «О Посланник Аллаха, а что если он не сможет сделать этого?» Он сказал: «Тогда пусть поможет оказавшемуся в затруднительном положении». Человек спросил: «А если он не сможет сделать этого?» Он сказал: «Тогда пусть побуждает к благому». Человек спросил: «Скажи мне, а если он не сумеет сделать и этого?» Он сказал: «Тогда пусть воздерживается от совершения плохого, и это станет милостыней»[65].

 

18 – В исламской религии плохие дела, совершенные грешниками, которые искренне покаялись, заменяются на хорошие: если человек сожалеет о содеянном и намерен не совершать грех вновь. Аллах сказал:

Они не взывают помимо Аллаха к другим богам, не убивают людей вопреки запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют. А тот, кто поступает так, получит наказание. Его мучения будут приумножены в День воскресения, и он навечно останется в них униженным. Это не относится к тем, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Их злые деяния Аллах заменит добрыми, ибо Аллах - Прощающий, Милосердный.

(Сура “аль-Фуркан”, аят 68-70)

Это прощение касается прав Аллаха. Что же касается людей, то необходимо вернуть или компенсировать их права, а также попросить у них прощение за ту несправедливость, которая была проявлена к ним.

Исламский шариат обратился к разуму грешника и излечил его душу, открыв двери покаяния. Аллах сказал:

Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он - Прощающий, Милосердный».

(Сура “аз-Зумар”, аят 53)

Все вышеперечисленное касалось мусульман. Если же говорить о немусульманах, которые принимают ислам, то они получают двойную награду за то, что уверовали в своего посланника, а также в посланническую миссию Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Аллах сказал:

Те, кому Мы прежде даровали Писание, уверовали в него (Коран). Когда им читают его, они говорят: «Мы уверовали в него! Это - истина от нашего Господа. Мы и прежде были мусульманами». Они получат свою награду в двойном размере за то, что были терпеливы. Они отвращают зло добром и расходуют из того, чем Мы наделили их.

(Сура «аль-Касас», аяты 52-54)

В добавок ко всему этому, Аллах прощает все предыдущие грехи, которые были совершены до ислама. Доказательством этому являются слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые он сказал Амру ибн аль-Асу (да будет доволен им Аллах), когда последний давал ему присягу ислама и поставил условие, чтобы ему были прощены все его грехи. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разве ты не знал, что ислам стирает все, что было до него?»[66]

 

19 – Исламская религия гарантирует своим последователям возможность совершения благих деяний даже после смерти. Этого можно достичь, оставив после себя нечто хорошее. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда человек умирает, все его дела прекращаются за исключением трёх: непрерывной милостыни, знания, которым могут пользоваться другие люди, или праведных детей, которые станут обращаться к Аллаху с мольбами за него»[67].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: “Призывавший к правильному пути получит награду, равную наградам всех тех, кто последует за ним, что не уменьшит их собственных наград ни на йоту, а тот, кто призывал других к заблуждению, понесёт на себе бремя греха, равное по тяжести бремени грехов тех, кто последует за ним, что никак не облегчит тяжести их собственных грехов”[68].

Зная это, мусульманин изо всех сил старается исправить свое общество, совершая благое, помогая окружающим и призывая к добру. Также мусульманин противостоит и предостерегает от порочности.

 

20 – Ислам ценит разум и мысль. Он призывает к тому, чтобы правильно пользоваться этими милостями. Аллах сказал:

Воистину, на небесах и на земле есть знамения для верующих. В сотворении вас и живых тварей, которых Он расселил, есть знамения для людей убежденных. В смене ночи и дня, в уделе, который Аллах ниспосылает с неба и посредством которого Он оживляет землю после ее смерти, и в смене ветров есть знамения для людей разумеющих.

(Сура “аль-Джасия”, аяты 3-5)

Именно поэтому большинство коранических аятов обращаются к разуму: “Неужели они не разумеют?”, “Неужели они не задумаются”, “Неужели они не размышляют?”, “Неужели они не знают?” и т.д. При этом ислам установил рамки применения разума, с помощью которых он может осознать ощутимые вещи. Что же касается сокровенных, скрытых вопросов[69], которые не воспринимаются органами чувств, то разум не может углубляться в них. Это будет пустой тратой сил и времени.

Одним из проявлений уважения ислама к разуму является то, что разум был освобожден от слепого безосновательного следования. Аллах в Коране сказал:

Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», - они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов». А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путем?

(Сура “аль-Бакара”, аят 170)

 

21 – Ислам – религия здорового врожденного качества (фитра), которое не противоречит человеческому естеству. Именно с этим врожденным качеством Аллах создал всех людей. Всевышний сказал:

Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению.

(Сура “ар-Рум”, аят 30)

Но это врожденное качество может поддаваться влиянию внешних факторов. И, как следствие, оно может отклоняться от правильного пути. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Каждый младенец рождается не иначе как в своём естественном качестве (фитра), а уже потом его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника”[70]. 

Ислам – религия прямого пути. Аллах сказал:

Скажи: «Воистину, мой Господь наставил меня на прямой путь, на правильную религию, веру Ибрахима (Авраама), ханифа. Ведь он не был из числа многобожников».

(Сура “аль-Анам”, аят 161)

В исламе нет ничего, что бы не воспринимал разум. Напротив, здравый разум подтверждает правдивость, правильность и полезность того, с чем пришел ислам. Все исламские приказы и запреты являются справедливыми, в них нет ни доли несправедливости. Все, что приказано, содержит в себе абсолютную или преобладающую пользу. Все, что запрещено, содержит в себе абсолютное или преобладающее зло. Это понимает тот, кто глубоко поразмыслил над кораническими аятами и пророческими хадисами.

 

22 – Ислам освободил человеческую душу от поклонения не Аллаху. Ислам запрещает поклоняться кому-то, помимо Аллаха, даже если это будет посланник Аллаха или приближенный ангел. Ислам посеял в душе мусульманина веру в то, что навредить или принести пользу может только Аллах. Нет иного подателя удела, кроме Него. Все происходит только по Его Воле и Желанию. Аллах сказал:

Они стали поклоняться вместо Него другим божествам, которые ничего не создают, хотя сами были сотворены. Они не властны принести вред или пользу даже самим себе и не распоряжаются ни смертью, ни жизнью, ни воскрешением.

(Сура «аль-Фуркан», аят 3)

Все находится в Руках Аллаха. Всевышний сказал:

Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он - Прощающий, Милосердный.

(Сура «Йунус», аят 107)

Даже к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который обладал самым высоким положением перед Аллахом, применялось все то же самое, что и к остальным людям. Аллах сказал:

Скажи: «Я не властен принести себе пользу или причинить себе вред, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал сокровенное, то приумножил бы для себя добро, и зло не коснулось бы меня. Однако я - всего лишь предостерегающий увещеватель и добрый вестник для верующих людей».

(Сура «аль-Араф», аят 188)

Ислам также освободил человеческую душу от сомнений, страхов и волнений, исцелив причину этих недугов. Если, например, человек боится смерти, то ведь Аллах сказал:

Ни одна душа не умирает, кроме как с дозволения Аллаха, в предписанный срок.

(Сура “Аль Имран”, аят 145)

Как бы ни старался человек убежать от смерти, она все-равно его настигнет. Аллах сказал:

Скажи: «Смерть, от которой вы убегаете, настигнет вас, после чего вы вернетесь к Ведающему сокровенное и явное, и Он сообщит вам о том, что вы совершали».

(Сура «аль-Джума», аят 8)

Если же человек боится бедности или нужды, то ведь Аллах сказал:

Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием. Аллах знает их место пребывания и место хранения (утробы матерей или могилы). Все это записано в ясном Писании.

(Сура «Худ», аят 6)

Если человек боится бед и болезней, то ведь Аллах сказал:

Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании еще до того, как Мы сотворили его. Воистину, это для Аллаха легко.        Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал. Аллах не любит всяких надменных бахвалов.

(Сура «аль-Хадид», аяты 22-23)

Если человек боится кого-то из творений, то ведь Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О мальчик, я научу тебя нескольким словам: помни об Аллахе, и Он будет хранить тебя; помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой. Если захочешь попросить о чём-либо, проси Аллаха, если захочешь обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху, и знай, что, если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, ибо перья уже подняты, а страницы высохли»[71].

 

23 – Ислам – религия умеренности как в религиозных, так и в мирских вопросах. Аллах сказал:

Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих.

(Сура «аль-Бакара», аят 143)

Ислам – религия простоты и легкости. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поистине, Аллах послал меня (к людям) не в качестве того, кто будет принуждать и чинить препятствия, а в качестве того, кто будет учить и облегчать!”[72].

Исламское учение побуждает облегчать. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Облегчайте, а не создавайте затруднения, радуйте людей добрыми вестями, а не внушайте отвращение к Исламу»[73].

Ислам – это религия прощения и мягкости. Сообщается от Аиши (да будет доволен ею Аллах), супруги Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что она сказала: «Как-то раз к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришли иудеи и сказали: «Ас-самму ‘алейка[74]». Я стала проклинать их за это, а Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Что с тобой?» Я ответила: «Разве ты не слышал, что они сказали?!» Он сказал: «А разве ты не слышала, что я сказал: “И вам /Ва ‘алейкум/?”»[75]

Исламская религия любит приносить пользу всем людям. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Больше всех Аллах любит тех людей, которые приносят людям больше пользы. А среди деяний, Великий и Всемогущий Аллах больше всего любит, когда приносят радость мусульманину, или избавляют его от печали, или выплачивают за него долг или утоляют его голод. И пойти вместе с братом по его делам, для меня милее, чем уединиться для поклонения Аллаху в этой мечети (т. е. в мечети Медины) в течение месяца. Кто сдержит свой гнев, недостатки того скроет Аллах. Кто подавит свою ярость, имея возможность проявить её, Аллах заполнит сердце того надеждой в День воскрешения. И кто отправится вместе со своим братом по его делам, пока не приведёт их в порядок, Аллах утвердит того стопы в день, когда стопы будут скользить. И поистине, дурной нрав портит деяния так же, как уксус портит мед»[76].

Ислам – это религия умеренности, но никак не религия крайностей или экстремизма. Аллах сказал:

Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел.

(Сура “аль-Бакара”, аят 286)

Все исламские законоположения построены на этом принципе. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Избегайте того, что я запретил вам, а из того, что я вам повелел, делайте, что можете, ибо, поистине, живших до вас погубило лишь то, что они задавали множество вопросов и не соглашались со своими пророками»[77].

Самым лучшим примером этому является история одного сподвижника, который пришел к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «О Посланник Аллаха! Я погиб!» Он спросил: «И что же погубило тебя?» Мужчина ответил: «Я вступил в половую близость со своей женой в рамадан». Он спросил: «Можешь ли ты освободить человека из рабства?» Мужчина ответил: «Нет». Он спросил: «А можешь ли ты поститься в течение двух месяцев подряд?» Мужчина ответил: «Нет». Тогда он спросил: «А можешь ли ты накормить шестьдесят бедняков?» Он вновь ответил: «Нет». Затем он сел, а спустя некоторое время Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) принесли большую корзину с финиками, и он сказал: «Возьми это и раздай в качестве милостыни». Мужчина сказал: «Должен ли я раздать это тем, кто беднее меня? Между двумя мединскими холмами нет семьи, которая была бы беднее моей». Посланник (мир ему и благословение Аллаха) улыбнулся так, что можно было увидеть его клыки. Затем он сказал: «Ступай и накорми свою семью»[78].

Все исламские приказы и виды поклонения соответствуют человеческим возможностям. На людей не возложено сверх их сил. Но, при этом, следует упомянуть, что в определенных ситуациях некоторые приказы и формы совершения поклонения перестают быть обязательными, например:

• При совершении молитвы человек должен стоять, если имеет такую возможность. Но если он не может стоять, то он должен молиться сидя. Если не может сидеть – то лежа. Если не может лежа – то пусть молится, двигая глазами.
• Тот, кто не владеет определенным уровнем имущества, не обязан выплачивать закят. Более того, такой человек сам может иметь право получать закят, если является бедным или нуждающимся.
• Неизлечимо больной человек, беременная или женщина в период послеродового кровотечения, может не поститься.
• Тот, кто не имеет материальной или физической возможности, не обязан совершать паломничество, потому что Аллах сказал:

Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь. 

(Сура «Аль Имран», аят 97)

• Если человек боится, что может погибнуть, то, по мере необходимости, ему можно съесть или выпить даже то, что запретил Аллах, например, мертвечину, кровь, свинину или алкоголь. Аллах сказал:

Если же кто-либо вынужден пойти на это, не домогаясь запретного, не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого, то нет на нем греха.

(Сура “аль-Бакара”, аят 173)

Один из мыслителей, комментируя данный аят, сказал следующее: «Это вероучение признает в человеке человека, а не животного, ангела или шайтана. Оно принимает человека со всеми его слабыми и сильными сторонами. Исламское вероучение учитывает единство человеческих составляющих: тело, обладающее страстями; разум, умеющий размышлять; и душу, наделенную чувствами. Исламское вероучение возлагает на человека обязанности, которые он в состоянии выполнить, и, при этом, учитывает неразрывность связей между обязанностями и человеческими возможностями».

 

24 – Ислам обязывает мусульманина верить во всех посланников Аллаха, к которым относится Иса, Муса, Ибрахим и другие (мир им всем). Ислам приказывает их уважать, ценить и любить. Аллах сказал:

                                                                                                                                        

Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других».

(Сура “ан-Ниса”, аят 150)

Ислам запрещает бранить вероучение других людей. Аллах сказал:

Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из враждебности и по невежеству.

(Сура “аль-Анам”, аят 108)

Ислам призывает вести мудрую дискуссию с инакомыслящими. Аллах сказал:

Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем.

(Сура «ан-Нахль», аят 125)

 Ислам стремится к конструктивному диалогу, который построен на божественных принципах. Аллах сказал:

Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы - мусульмане».

(Сура «Аль Имран», аят 64)

 

25 – Ислам – это всеобъемлющая религия, во всех смыслах этого слова. Она применима на уровне мусульманского общества, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мусульманином является тот, кто не причиняет другим мусульманам вреда своим языком и своими руками; верующим является тот, кому люди могут доверить свою кровь и свое имущество; муджахидом является тот, кто борется со своей собственной душой, чтобы подчиниться Аллаху, а мухаджиром – тот, кто оставил грехи!”[79].

Также, всеобъемлемость ислама касается и мирового уровня. Ислам стремится установить межгосударственные товарищеские и теплые отношения, построенные на гарантиях безопасности, стабильности и сохранении договоров между мусульманским и немусульманскими обществами. Особенно это касается немусульманских обществ, которые не должны препятствовать распространению религии. Аллах сказал:

Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных.

(Сура «аль-Мумтахана», аят 8)

Ислам предписывает своим последователям стараться изо всех сил сохранить мир и стабильность, но в случае агрессии против них он побуждает их защищаться. Аллах сказал:

Если кто посягнул на вас, то и вы посягните на него, подобно тому, как он посягнул на вас.

(Сура «аль-Бакара», аят 194)

Ислам настолько желает сохранить мир, что предписывает своим последователям даже во время войны принимать предложение о мире от своих противников и останавливать кровопролитие. Аллах сказал:

Если они склоняются к миру, ты тоже склоняйся к миру и уповай на Аллаха. Воистину, Он - Слышащий, Знающий.

(Сура “аль-Анфаль”, аят 61)

При всем желании сохранить мир, ислам не позволяет своим приверженцам быть униженными, стремясь к нему. Он оберегает их достоинство. Мусульмане должны стремиться к миру, но, в то же время, они обязаны сохранять свое достоинство. Аллах сказал:

Не проявляйте слабости и не призывайте к миру, поскольку вы - выше остальных. Аллах - с вами и не умалит ваших деяний.

(Сура “Мухаммад”, аят 35)

 

26 – Представителей других религий нельзя принуждать к принятию ислама. Напротив, если кто-то решил стать мусульманином, то это должно происходить на основе полной убежденности. Принуждение – не путь распространения ислама, потому что Аллах сказал:

Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. 

(Сура «аль-Бакара», аят 256)

Если призыв к исламу дошел и был разъяснен людям, то свобода выбора всегда остается за ними. Аллах сказал:

Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует.

(Сура “аль-Кахф”, аят 29)

Вера и наставление на Прямой путь – в Руках Аллаха. Всевышний сказал:

 Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле. Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих?

(Сура «Йунус», аят 99)

Одной из особенностей ислама является то, что людям Писания предоставлена свобода практики своей религии. Доказательством этому являются слова Абу Бакра (да будет доволен им Аллах): “Вы будете проходить мимо людей Писания, которые посвятили себя поклонению в келиях. Так оставьте же их и то, чему они себя посвятили”[80].

Ислам также предоставил им свободу есть и пить то, что разрешено их религиями. Нельзя убивать свиней, которых они выращивают; нельзя отбирать и выливать их алкоголь. Также на их усмотрения оставляются вопросы женитьбы, развода и финансовых взаимоотношений. Люди Писания, в установленных исламом рамках, могут свободно выполнять предписания своих религий.

 

27 – Ислам побудил к освобождению рабов, пообещав за это огромную награду от Аллаха. Освобождение раба считается в исламе одной из причин попадания в Рай. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-нибудь освободит верующего раба, то за каждую часть его тела Аллах избавит от Огня каждую часть тела освободившего, в том числе — его половые органы за половые органы [раба]»»^[81].

Ислам открыл все пути для освобождения рабов, оставив только один путь для порабощения – пленение во время войны, при определенных условиях и после соответствующего решения мусульманского правителя.

Ислам сделал освобождение раба искуплением за совершение некоторых грехов, которые содеял мусульманин. К этим грехам относятся:

• Убийство по ошибке. Аллах сказал:

Верующему не подобает убивать верующего, разве что по ошибке. Кто бы ни убил верующего по ошибке, он должен освободить верующего раба и вручить семье убитого выкуп, если только они не пожертвуют им. Если верующий был из враждебного вам племени, то надлежит освободить верующего раба.

(Сура “ан-Ниса”, аят 92)

• Нарушение данной клятвы. Аллах сказал:

Аллах не взыщет с вас за празднословные клятвы, но взыщет за то, что вы скрепили клятвами. В искупление этого необходимо накормить десятерых бедняков средним (или лучшим) из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба.

(Сура “аль-Маида”, аят 89)

• Клятва-зыхáр. Аллах сказал:

Те, которые объявляют своих жен запретными для себя, а потом отрекаются от сказанного, должны освободить одного раба прежде, чем они прикоснутся друг к другу. 

(Сура “аль-Муджадиля”, аят 3)

• Совокупление во время поста в месяц Рамадан. Сообщается от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что однажды мужчина спросил Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) про эту ситуацию, и тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Можешь ли ты освободить человека из рабства?» Мужчина ответил: «Нет». Он спросил: «А можешь ли ты поститься в течение двух месяцев подряд?» Мужчина ответил: «Нет». Затем он сказал: «Тогда накорми шестьдесят бедняков»[82].

Искуплением за плохое отношение к рабам является их освобождение. Пророк (мир ему и благословение Аллаха): “Кто даст своему рабу пощёчину или ударит его, то искупление тому будет освобождение”[83].

Неопровержимые доказательства, указывающее на сильное стремление ислама освобождать рабов:

- Ислам призвал хозяина заключить с рабом письменное соглашение (мукáтаба) о самовыкупе за определенную денежную сумму. Некоторые ученые считают, что если раб обратится к своему хозяину с таким предложением, то он обязан его заключить. Ученые опираются на слова Аллаха:

Если невольники, которыми овладели ваши десницы, хотят получить письмо о сумме выкупа, то дайте им такое письмо, если вы нашли в них добрые качества, и одарите их из имущества Аллаха, которое Он даровал вам.

(Сура “ан-Нур”, аят 33)

Ислам сделал освобождение рабов одним из направлений, в пользу которого можно выплачивать обязательную милостыню (закят). Аллах сказал:

Пожертвования предназначены для неимущих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах - Знающий, Мудрый.

(Сура «ат-Тауба», аят 60)

 

28 – Исламская религия охватывает своими предписаниями и законоположениями все сферы человеческой жизни: сфера взаимоотношений, военная сфера, супружеские отношения, экономическая и политическая сферы, поклонения и т.д. – все, на чем строится идеальное общество. Общество будет подвержено отсталости по мере отдаления от божественных законов и предписаний. Аллах сказал:

Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман.

(Сура «ан-Нахль», аят 89)

Ислам упорядочил связь мусульманина со своим Господом, со своим обществом и с окружающим его миром. Среди исламских принципов нет такого, который бы отвергался врожденным качеством (фитра) или здравым разумом.

На универсальность ислама указывает и то, что в нем уделяется внимание как поведению человека, так и второстепенным вопросам, связанным ежедневной жизнью. Так, ислам объясняет человеку даже этикет исправления нужды в туалете, что ему следует сделать до и после этого. Абд ар-Рахман ибн Зейд говорил: «Сальману аль-Фариси однажды кто-то сказал: «Правда ли что ваш пророк обучил вас всему, и даже тому, как справлять нужду?» Сальман сказал: «Да. Он запретил нам поворачиваться в сторону Кыблы при исправлении большой или малой нужды, подмываться правой рукой, использовать для очищения после исправления нужды меньше трех камней и очищаться навозом или костями»[84].

 

29 – Ислам возвысил положение женщины и оказал ей уважение и почет. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наиболее совершенной верой обладает тот из верующих, кто отличается наилучшим нравом, а лучшими из вас являются те, кто лучше всех относится к своим жёнам»[85].

Ислам сохранил для женщины ее человеческий облик. Женщина не считается источником греха или причиной выхода Адама (мир ему) из Рая, как об этом заявляют представители других религий. Аллах сказал:

О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами.

(Сура «ан-Ниса», аят 1)

Ислам упразднил все предыдущие системы, которые угнетали женщину. Особенно это касалось воззрений, что, якобы, женщина является более низким творением, нежели мужчина, в результате чего для нее не были доступны многие общечеловеческие права. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, женщины подобны мужчинам»[86].

Ислам защитил честь и достоинство женщины от посягательств. Наказанием за необоснованное обвинение в прелюбодеянии является побивание восьмьюдесятью плетьми. Аллах сказал:

Тех, которые обвинят целомудренных женщин и не приведут четырех свидетелей, высеките восемьдесят раз и никогда не принимайте их свидетельства, ибо они являются нечестивцами.

(Сура “ан-Ниса”, аят 4)

Ранее, женщина не имела никакого права получать наследство, но ислам предоставил ей право наследовать имущество подобно тому, как и мужчине. Аллах сказал:

Мужчинам принадлежит доля из того, что оставили родители и ближайшие родственники, и женщинам принадлежит доля из того, что оставили родители и ближайшие родственники, будь его мало или много. Таков предписанный удел.

(Сура «ан-Ниса», аят 7)

Женщине было дано полное право распоряжаться своим имуществом – покупать и продавать, а также заключать иные виды сделок, разрешенных в шариате. Аллах сказал:

О те, которые уверовали! Делайте пожертвования из приобретенных вами благ.

(Сура “аль-Бакара”, аят 267)

Ислам предписал обучать женщин. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Получение знаний является обязанностью каждого мусульманина”[87].

Ислам обязал должным образом воспитывать женщин, сделав его одной из причин вхождения в Рай. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Тот, кто является отцом троих дочерей, которым он предоставит приют, будет проявлять милость к ним, и которых будет содержать и выдаст замуж, то для него Рай станет обязательным”[88].

 

30 – Ислам – религия чистоты.

а) Религия чистоты в духовном значении.

 Чистота от многобожия. Аллах сказал:

Поистине, многобожие является великой несправедливостью.

(Сура «Лукман», аят 13)

 Чистота от лицемерия. Аллах сказал:

Горе молящимся, которые небрежны к своим намазам, которые лицемерят и отказывают даже в мелочи!

(Сура «аль-Маун», аяты 4-7)

Чистота от гордыни. Аллах сказал:

Не отворачивай своего лица от людей из высокомерия и не шествуй по земле кичливо. Воистину, Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов. Ступай размеренной поступью и понижай свой голос, ибо самый неприятный голос - это рев осла.

(Сура “Лукман”, аяты 18-19)

Чистота от кичливости. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В День воскресения Аллах не посмотрит на того, кто волочил за собой свою одежду из кичливости»[89].

Чистота от высокомерия. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не войдёт в Рай тот человек, в сердце которого останется высокомерие весом хотя бы с пылинку». Услышав это, один человек воскликнул: «Но ведь человеку хочется, чтобы его одежда и обувь были красивыми!» На это Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах прекрасен, и Он любит прекрасное, что же касается высокомерия, то это неприятие истины и проявление презрения по отношению к людям»[90].

Чистота от зависти. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, к вам подступили болезни прежних общин: зависть и ненависть. Они сбривают, но не волосы, а религию. Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, не войдёте вы в Рай, пока не уверуете, а не уверуете вы до тех пор, пока не станете любить друг друга. Так не указать ли мне вам на то, что приведёт вас к взаимной любви, если вы будете делать это? Распространяйте между собой приветствие (салям)!»[91].

б) Религия чистоты в физическом значении. Аллах сказал:

О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток. А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь. Если же вы больны или находитесь в путешествии, если кто-либо из вас пришел из уборной или если вы имели близость с женщинами, и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки. Аллах не хочет создавать для вас трудности, а хочет очистить вас и довести до конца Свою милость по отношению к вам, - быть может, вы будете благодарны.

(Сура “аль-Маида», аят 6)

Сообщается от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Этот аят был ниспослан о жителях местности Куба. В ней – люди, которые любят очищаться, а Аллах любит очищающихся». Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «После исправления нужды они очищались водой, и относительно них был ниспослан аят:

В ней есть мужи, которые любят очищаться. Воистину, Аллах любит очищающихся».

(Сура “ат-Тауба”, аят 108)»[92]

 

31 – Ислам – религия внутренней силы, которая проникает в сердце и овладевает разумом. Именно этим объясняется его стремительное распространение и большое количество новопринявших мусульман, несмотря на малое финансирование со стороны мусульман и солидные финансовые вливания врагов ислама, пытающихся исказить истинный образ ислама. Враги стараются безосновательно обвинить ислам в том, к чему он не причастен. Но невзирая на все это, люди толпами принимают религию Аллаха и очень редко от нее отказываются. Многие востоковеды начали изучать ислам для того, чтобы найти в нем изъяны и слабые места, но красота ислама, который соответствует врожденной природе человека и здравому разуму, и истинность его учения оставили в них неизгладимый след и изменили их жизнь. Даже враги ислама подтверждали, что это – религия истины. Среди таких людей – востоковед Маргулиус, который был известен своей ненавистью к исламу, но это не помешало ему высказать истину. Он писал[93]: «Исследователи единогласны относительно того, что Коран занимает почетное место среди религиозных книг, и это, несмотря на то, что он является самым молодым писанием, – то есть самым последним ниспосланным писанием – которое знала история. Но, вместе с этим, Коран опередил все остальные книги, оказав сильное влияние на человека. Коран принес новую человеческую мысль и заложил фундамент отличительной нравственной школы».

 

32 – Ислам – религия общественной взаимопомощи. Ислам побуждает мусульманина заботиться о делах своих братьев-мусульман, где бы они ни были. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В своей любви, милосердии и сочувствии по отношению друг к другу верующие подобны единому телу: когда одну из его частей поражает болезнь, всё тело отзывается на это бессонницей и горячкой»[94].

Ислам предписывает мусульманину изо всех сил стараться улучшить положение своих братьев: будь то путем обязательных (закят) или желательных пожертвований. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату в исламе того же, чего желает самому себе»[95].

Ислам призывает мусульман быть вместе со своими братьями в трудностях и испытаниях. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, в отношениях друг с другом верующие подобны строению, отдельные части которого укрепляют друг друга», – и, сказав это, он переплёл между собой пальцы своих рук»[96].

Ислам приказывает помогать мусульманам, если они нуждаются в этом. Аллах сказал:

Если они попросят вас о помощи в делах религии, то вы должны помочь, если только эта помощь не направлена против народа, с которым вы заключили договор. Аллах видит то, что вы совершаете.

(Сура «аль-Анфаль», аят 72)

Ислам запрещает унижать других мусульман. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мусульманин мусульманину брат, (и поэтому) не должен никто из мусульман ни притеснять другого, ни предавать. Кто помог своему брату в его нужде, тому поможет Аллах»[97].

 

33 – Ислам принес систему наследования, которая распределяет имущество среди наследников умершего человека таким образом, что справедливо и по-доброму учитывается право как ребенка, так и взрослого; как мужчины, так и женщины. Это подтверждают обладатели здравого разума. Наследство распределяется с учетом близости или отдаленности родства наследника умершего. Никто не имеет права распределять наследство в соответствии со своими страстями и желаниями. Одной из положительных черт этой системы является то, что она позволяет гармонично распределить богатства среди всех слоев населения, избегая вероятности скопления богатства в руках единиц. Священный Коран в суре «ан-Ниса» («Женщины») в 11, 12 и 176 аятах разъяснил долю, которую получают из наследства родители, супруги и братья. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах даровал должное каждому, кто имеет на это право, поэтому не следует составлять завещания для наследника»[98].

 

34 – Ислам предписывает человеку составлять завещание, которое предполагает оставление части его имущества после смерти на благотворительность. Это станет для умершего непрекращающейся милостыней. Завещание не должно превышать трети всего имущества человека. Сообщается, что когда Са’д ибн Абу Ваккас заболел, он сказал Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): “Поистине, болезнь уже довела меня до крайности. Я богат, а наследников у меня, кроме дочери, нет, так не раздать ли мне две трети своего имущества?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет». Я спросил: “А половину?” Он сказал: «Нет». Я спросил: “А треть?” Он сказал: «Нет», - а потом добавил: «Треть, но и трети будет много, ведь тебе лучше оставить своих наследников богатыми, чем лишенными средств и вынужденными просить»[99].

Нельзя вредить своим наследникам, потому что Аллах сказал:

Таков расчет после вычета по завещанию, которое он завещал, или выплаты долга, если это не причиняет вреда. Такова заповедь Аллаха.

(Сура «ан-Ниса», аят 12)

 

35 – Ислам принес систему наказаний, которые гарантируют безопасность и мир в обществе, препятствуют росту преступности, а также оберегают человеческие жизни, честь и имущество. Исламские наказание практическим образом предотвращают совершение преступлений или, как минимум, уменьшают количество их совершения. Поэтому мы видим, что в исламе за каждое преступление предписано определенное наказание, которое соответствует вреду этого преступления. Так, за преднамеренное убийство предписано возмездие. Аллах сказал:

О те, которые уверовали! Вам предписано возмездие за убитых.

(Сура “аль-Бакара”, аят 178)

Если родственники убитого захотят, то они могут простить убийцу. Аллах сказал:

Если же убийца прощен своим братом…

(Сура “аль-Бакара”, аят 178)

За воровство предписано отсечение руки. Аллах сказал:

Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь Аллах - Могущественный, Мудрый.

(Сура «аль-Маида», аят 38)

Если человек будет знать, что за воровство ему отсекут руку, то не станет красть. Таким образом, он сбережет и свою руку, и имущество других людей.

За совершение преступления против чести – прелюбодеяния, ислам предписывает наказание в виде высечения плетьми, если совершивший прелюбодеяние никогда не был женат. Аллах сказал:

Прелюбодейку и прелюбодея - каждого из них высеките сто раз.

(Сура “ан-Нур”, аят 2)

За необоснованное обвинение в прелюбодеянии ислам предписывает также наказание в виде высечения плетьми. Аллах сказал:

Тех, которые обвинят целомудренных женщин и не приведут четырех свидетелей, высеките восемьдесят раз.

(Сура “ан-Нур”, аят 4)

Шариат установил общее правило, позволяющее определить степень наказания. Аллах сказал:

Воздаянием за зло является равноценное зло.

(Сура “аш-Шура”, аят 40)

Также Аллах сказал:

Если вы подвергните их наказанию, то наказывайте их так, как они наказывали вас. 

(Сура «ан-Нахль», аят 126)

Именно поэтому прежде, чем применять то или иное наказание, следует соблюсти определенные условия и правила. Также следует обратить внимание, что ислам не сделал применение наказания бесповоротным, а оставил возможность для прощения в тех вопросах, которые касаются прав других людей. Аллах сказал:

Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом.

(Сура “аш-Шура”, аят 40)

Целью применения наказаний в исламе является не желание утолить жестокость или излить свою месть, а сохранение прав других людей, укрепление безопасности и стабильности в обществе и предостережение тех, кто ищет малейшую возможность, чтобы навредить общественной безопасности. Если убийца будет знать, что его казнят; если вор будет знать, что ему отсекут руку; если прелюбодей будет знать, что его высекут плетьми; если клеветник будет знать, что его также высекут плетьми, то непременно воздержится от совершения того, что вознамерился сделать и, тем самым, сохранит себя и других людей. Аллах сказал:

Возмездие спасает вам жизнь, о обладатели разума! Быть может, вы будете богобоязненны.

(Сура «аль-Бакара», аят 179)

Быть может кто-то скажет, что наказания, предписанные в исламе, излишне жестоки. Таким людям можно ответить следующим образом: все общества единогласны, что преступления приносят вред, что с ними необходимо бороться и что обязательно должны существовать сдерживающие наказания. Разногласие же заключается только в том, какие наказания нужно применять. Так пусть же каждый спросит сам себя: «Что более эффективно: наказания, предписанные исламом, или те, которые придуманы человеком, способствующие распространению преступности?» Как говорится, больной орган необходимо ампутировать, чтобы спасти остальное тело.

 

36 – Ислам разрешает все виды финансовых взаимоотношений: куплю-продажу, образование фирм и компаний, аренду и бартер. Следуя определенным шариатским правилам, ислам облегчает людям жизнь, гарантирует им безопасность и сохранность их прав. Необходимым условием финансовых сделок является взаимное согласие, полное ознакомление с товаром, деталями и условиями договора. Ислам запрещает лишь то, что приносит вред и причиняет несправедливость как, например, ростовщичество, азартные игры и сомнительные сделки. Возможность распоряжаться имуществом, ограниченная шариатскими правилами, является правом каждого. Однако, в некоторых случаях ислам практикует принцип наложения запрета на имущество человека, если последний не умеет им правильно распоряжаться. Например, умалишенный и несовершеннолетний не имеет права самостоятельно распоряжаться своим имуществом. Иногда арест накладывается на имущество должника, пока он не вернет долг своему кредитору. В подобном постановлении содержится мудрость и гарантия сохранности прав слабых слоев населения – оно позволяет сберечь имущество других людей от нецелевого использования и растрат.

 

37 – Ислам – религия ясности. В исламе не существует таких вопросов, в которые нужно просто слепо верить и нельзя поинтересоваться, почему это именно так. Аллах сказал:

Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания.

(Сура «ан-Нахль», аят 43)

Ислам категорически запрещает скрывать ясные знамения, ниспосланные от Аллаха. Всевышний сказал:

Воистину, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и верное руководство после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие.

(Сура «аль-Бакара», аят 159)

 

38 – Ислам – религия единства, взаимопомощи и дружбы, призывающая всех мусульман быть едиными, дабы достичь величия и высокого положения. Этого можно добиться следующим образом:

а) оставить следование собственным страстям и личным амбициям, сеющим раздор. Слепое следование может быть построено на приверженности к партии, народу или государству. Все это является разделяющим фактором;

б) очистить вероучение и поклонение от всех видов многобожия и нововведений;

в) наладить сотрудничество мусульман во всех вопросах – политических, экономических и т.д. Аллах сказал:

Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь. 

(Сура «Аль Имран», аят 103)

Всевышний запретил все формы разделения и разобщенности, сказав:

Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения.

(Сура “Аль Имран”, аят 105)

Разобщенность не является исламской методологией. Аллах сказал:

Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали.

(Сура «аль-Анам», аят 159)

Шариат разъяснил последствия раскола, в результате которого мусульмане могут потерять свое величие, и их может захватить и унизить враг. Аллах сказал:

И не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил. Будьте терпеливы, ибо Аллах - с терпеливыми.

(Сура «аль-Анфаль», аят 46)

 

39 – Ислам разъяснил людям вопросы мира сокровенного, сообщив о ранее живших народах. В Коране часто встречаются истории о прежних посланниках, их народах и о том, что с ними случилось. Аллах сказал:

Мы отправили Мусу (Моисея) с Нашими знамениями и явным доказательством к Фараону и его знати.

(Сура «Худ», аят 96-97)

Также Аллах сказал:

А вот Иса (Иисус), сын Марьям (Марии), сказал: «О сыны Исраила (Израиля)! Я послан к вам Аллахом, чтобы подтвердить правдивость того, что было в Таурате (Торе) до меня.

(Сура «ас-Сафф», аят 6)

Всевышний сказал:

Мы отправили к адитам их брата Худа.

(Сура «аль-Араф», аят 65)

Также Аллах сказал:

Мы отправили к самудянам их брата Салиха. 

(Сура «аль-Араф», аят 73)

Таким же образом Священный Коран повествует нам об остальных пророках и посланниках и о том, что произошло между ними и их народами.

 

40 – Ислам бросил вызов всему человечеству, предложив привести нечто подобное Священному Корану, который является завершающим небесным писанием. Этот вызов продлится аж до Судного дня. Аллах сказал:

Пусть приведут подобное ему (Корану) повествование, если они говорят правду.

            (Сура «ат-Тур», аят 34)

Коранический вызов был уменьшен: было предложено привести нечто подобное хотя бы части Корана. Аллах сказал:

Или же они говорят: «Он измыслил Коран». Скажи: «Принесите десять вымышленных сур, подобных этим, и призовите, кого сумеете, помимо Аллаха, если вы говорите правду».

(Сура “Худ”, аят 13)

Пиком вызова стало предложение привести хотя бы одну суру, подобную коранической. Аллах сказал:

Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы говорите правду.

(Сура «аль-Бакара», аят 23)

Вызов был брошен не только всем людям, но и джиннам. Аллах сказал:

Скажи: «Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу».

(Сура «аль-Исра», аят 88)

 

41 – Ислам – это религия джихада, под которым подразумевается защита своей веры, жизни, семьи и страны, а также противостояние тем, кто препятствует доведению призыва к религии Аллаха. Ислам является мировой религией и не ограничивается каким-то отдельно взятым народом. Напротив, каждый должен узнать и услышать об исламе и о том благе, справедливости и любви, которую он несет. Джихад в исламе также предписан для устранения несправедливости и помощи угнетенным. Аллах сказал:

Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников.

(Сура «аль-Бакара», аят 190)

Джихад в исламе ведется для возвышения Слова Аллаха и распространения Его религии. Аллах сказал:

Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия (поклонение) не будет полностью посвящена Аллаху. Если же они прекратят, то ведь Аллах видит то, что они совершают.

(Сура “аль-Анфаль”, аят 39)

Однажды мужчина спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «О Посланник Аллаха! Одни сражаются ради трофеев, другие сражаются ради славы, а третьи сражаются ради показухи. Кто же сражается на Пути Аллаха?» Он сказал: «Кто сражается ради возвышения Слова Аллаха, тот – на Пути Аллаха».

Ни в коем случае целью джихада не является достижение мирских благ, личных амбиций, низменных желаний, расширение власти, месть или демонстрация силы. Аллах сказал:

Не уподобляйтесь тем, которые горделиво вышли из своих домов, показывая себя перед людьми, и сбивали других с пути Аллаха. Аллах объемлет все, что они совершают.

(Сура “аль-Анфаль”, аят 47)

 

42 – Ислам – это религия призыва к одобряемому и запрета порицаемого. Данный принцип считается основой безопасности всех мусульман.

Религия не может правильно воплощаться в жизнь без следования ей. Соответственно, ее приверженцы должны исполнять религиозные постановления и отдаляться от запретов, а также наводить порядок в обществе и предостерегать от неподобающих поступков. Таким образом можно уберечь общество от разложения и нечестия. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пекущихся о нерушимости границ Аллаха и преступающих эти границы можно уподобить людям, тянувшим жребий по стрелам, чтобы занять места на корабле, в результате чего одни разместились в верхней части корабля, а другие − в нижней. Когда оказавшиеся внизу хотели зачерпнуть воды, им доводилось проходить через разместившихся на палубе, и в конце концов они сказали: “А не проделать ли нам дыру в днище, чтобы набирать воду через неё, не беспокоя тех, кто находится наверху?” И если они предоставят их самим себе и тому, что они хотят сделать, то погибнут все, если же они схватят их за руки, то спасутся сами и спасут всех остальных»[100].

 

43 – Ислам является одним из признаков близости наступления Судного дня. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал, что он является пророком, пришедшим перед наступлением Судного часа, и что его пророческая миссия служит доказательством близости Судного дня. Передают со слов Абу Хазима о том, что он слышал, как Сахль ибн Са’д говорил: «Я слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указывая тем пальцем, что следует за большим, а также средним, говорил: “Я был отправлен вместе с этим Часом вот так”»[101].

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) являлся печатью всех пророков и посланников.

Политическая сфера в исламе.

Исламский шариат принес в политическую сферу также, как и другие сферы, основополагающие принципы и правила. На этих правилах строится образование мусульманского государства. В политической сфере ислама, правитель, воплощающий в жизнь эти правила, считается гарантом исполнения приказов Аллаха. Всевышний сказал:

Неужели они ищут суда времен невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?

(Сура “аль-Маида”, аят 50)

Мусульманский правитель является доверенным лицом всей Уммы, и, следовательно, он обязан:

1 – Прилагать все усилия для воплощения законов Аллаха в жизнь; гарантировать достойную жизнь всем своим подданным и заботиться об их религии, безопасности, жизни и имуществе. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не почувствует запаха Рая тот раб, которого Аллах поставил править над другими рабами, и при этом он не выполнил того, что был обязан по отношению к ним»[102].

Правитель в мусульманской стране должен соответствовать тому, что сказал Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах): «Покажите мне мужчину, которому я смогу доверить один из важных вопросов мусульман». Тогда сподвижники сказали: «Это Абд ар-Рахман ибн Ауф». На что Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Он слаб». Тогда они сказали: «Такой-то человек». На что Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я не нуждаюсь в нем». Тогда они спросили: «Так кого же ты хочешь найти?» Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я хочу найти такого человека, который если будет их предводителем, то будет подобен одному из них, а если не будет их предводителем, то будет подобен их предводителю». Тогда сподвижники сказали: «В таком случае мы не знаем никого иного, кроме ар-Раби ибн аль-Хариса». Тогда Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Вы правы!»[103].

2 – Не вверять правление над мусульманами тому человеку, который не сможет нести ответственность и удерживать доверенное, данное ему. Таким человеком может быть тот, кто относится с пристрастием к своему другу или родственнику, и, при этом, не отдает власть тому, кто больше них заслуживает этого.

Отличительные черты исламских принципов и правил в политической сфере:

1 – Божественность происхождения. Их установил для всех Сам Всевышний Творец: как для правителя, так и для подчиненного; как для богатого, так и для бедного; как для знатного, так и для простолюдина; как для белокожего, так и для темнокожего. Никто, каким бы ни было высоким его положение, не имеет права нарушать эти правила или вводить противоречащие им законы. Аллах сказал:

Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение.

(Сура «аль-Ахзаб», аят 36)

Все обязаны следовать, уважать и воплощать в жизнь эти принципы – это касается как правителя, так и его подчиненных. Аллах сказал:

Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: «Слушаем и повинуемся!». Именно они являются преуспевшими.

(Сура «ан-Нур», аят 51)

В исламе ни у кого из людей нет абсолютной власти, даже у правителя. Все ветви власти ограничены законами шариата. Если же кто-то нарушает эти законы, то ему нельзя подчиняться, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Мусульманин обязан подчиняться, нравится это ему, или нет, до тех пор, пока ему не приказывают совершать грех. Если ему приказали совершить грех, то ему не следует подчиняться и повиноваться”[104].

2 – Принцип совещательности – шура, является одним из главных стержней политической системы в исламе. Аллах сказал:

Те, которые отвечают своему Господу, совершают намаз, совещаются между собой о делах и расходуют из того, чем Мы их наделили.

(Сура “аш-Шура”, аят 38)

Также Он сказал:

По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах.

(Сура «Аль Имран», аят 159)

В первом аяте Аллах упомянул принцип совещательности вместе с молитвой, которая является опорой религии, что указывает на важность этих двух составных. В вопросах, которые связаны с общественной пользой всей Уммы, необходимо советоваться с обладателями знания и понимания, ведь Аллах похвалил верующих, которые советуются между собой о всех делах.

Во втором аяте Аллах потребовал от Своего Посланника, который являлся правителем мусульманского государства, советоваться с другими верующими о судьбоносных вопросах, касающихся всей Уммы, относительно которых нет божественного постановления. Если же существует решение от Аллаха, то нет места совещательности.

Аллах приказал Своему Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) советоваться со своими сподвижниками, сказав:

И советуйся с ними о делах.

(Сура «Аль Имран», аят 159)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) так и поступал. Сообщается, что Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я не видел никого, кто настолько часто советовался со своими сподвижниками, чем Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)»[105].

Мусульманские ученые-правоведы указали на обязательность совещания в вопросах, касающихся общественных польз мусульман. Даже если правитель не станет советоваться со своей паствой, то паства должна выразить свое мнение в этой сфере, как об этом говорилось в двух вышеприведенных аятах. Потому что исламский шариат считает правителя доверенным, уполномоченным лицом со стороны Уммы. Взамен на это, правитель обязан следить за воплощением законов Аллаха в жизнь. Ислам предоставил каждому человеку свободу выражения собственного мнения, если, при этом, оно не ведет к смуте. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наилучшим джихадом является слово истины в присутствии несправедливого правителя»[106].

Однажды Абу Бакр ас-Сыддик, первый праведный халиф, сказал: «О люди! Мне была дана власть над вами! Я не являюсь самым лучшим из вас. Если я буду совершать благое, то помогайте мне в этом. Если же буду совершать неугодное, то остановите меня… Подчиняйтесь мне в том, в чем я подчиняюсь Аллаху и Его Пророку. Если же я стану ослушаться Аллаха и Его Посланника, то вы вольны не подчиняться мне”[107].

Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), второй праведный халиф, встретил Мухаммада ибн Масляму. Умар сказал: “Каков я по-твоему, о Мухаммад?” Мухаммад ответил: “Я считаю тебя сильным правителем всего имущества, при этом, добродетельным по отношению к нему, и справедливым при его распределении. Если же ты отклонишься в сторону, то мы исправим тебя, подобно стреле, которую засунули в колчан”. Тогда Умар сказал: “Повтори”. Мухаммад сказал: “Если же ты отклонишься в сторону, то мы исправим тебя, подобно стреле, которую засунули в колчан”. Затем Умар воскликнул: “Хвала Аллаху, Который дал мне править народом, который исправит меня, если я отклонюсь![108]”

3 – Отчетность и ответственность. Сообщается, что однажды Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) был одет в два одеяния. Он обратился к людям с проповедью и сказал: «О люди! Слушайтесь и повинуйтесь!» Тогда один мужчина встал и сказал: «Я не буду слушаться и повиноваться!» Умар спросил: «Почему же?» Мужчина ответил: «Потому что на тебе одето два одеяния, а на нас – одно». В то время Умар распорядился, чтобы все мусульмане носили одновременно одно одеяние. После этого Умар громким голосов позвал: «О Абд Аллах ибн Умар, сообщи же им!» Ибн Умар сказал: «Это – мое одеяние, которое я дал ему». После этого мужчина сказал: «Вот теперь слушаем и повинуемся».

Таким образом ислам сохранил как общие, так и частные права и свободы. Он отдалил источники законодательства от страстей ограниченных созданий, потому что законодательство, придуманное людьми, является результатом собственных воззрений.

Если же речь идет о второстепенных детальных вопросах, то исламское законодательство оставило перед мусульманами двери отрытыми, дабы они, руководствуясь определенными правилами и принципами, могли всегда находить ответы на возникающие вопросы при условии, что эти правила на будут противоречить фундаментальным принципам религии. Таким образом, ислам всегда соответствует любому времени и месту.

 

 

Военная сфера в исламе

Военную сферу в исламе также называют джихадом. Он, в широком смысле этого слова, означает сражение с собственной душой путем отказа от запретного и совершения обязательного с целью достижения довольства Аллаха.

Что касается термина «джихад», в его узком понимании, то он означает ведение сражения с целью распространения и донесения до людей религии Аллаха. В этом отношении, джихад не является чем-то новым, привнесенным исламом. О нем говорили все предыдущие небесные религии.

В свитках Второзакония, являющегося частью Торы, которую чтут иудеи, говорится о безобразнейших формах уничтожения:

«Когда подойдешь к городу, чтобы завоевать его, предложи ему мир; если он согласится на мир с тобою и отворит тебе ворота, то весь народ, который найдется в нем, будет платить тебе дань и служить тебе; если же он не согласится на мир с тобою и будет вести с тобою войну, то осади его, и когда Господь Бог твой предаст его в руки твои, порази в нем весь мужеский пол острием меча; только жен и детей и скот и все, что в городе, всю добычу его возьми себе и пользуйся добычею врагов твоих, которых предал тебе Господь Бог твой; так поступай со всеми городами, которые от тебя весьма далеко, которые не из числа городов народов сих. А в городах сих народов, которых Господь Бог твой дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души…»

(Книга Второзаконие 20:10-16).

В Евангелии от Матфея говорится:

«Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее».

(Св. Евангелие от Матфея 10:34-39)

Джихад бывает двух видов:

1 – Оборонительный джихад – это сражение с теми, кто покусился на религию, честь, имущество, землю или владения мусульман. В такой ситуации сражение будет являться личной обязанностью каждого (фард ‘айн), кто способен держать в руках оружие, пока мусульмане не дадут отпор врагу. Аллах сказал:

Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников.

(Сура «аль-Бакара», аят 190)

Если же сил мусульман недостаточно, чтобы отразить вражескую агрессию, то эта обязанность распространяется на ближайших мусульман и далее. Так будет продолжаться, пока мусульмане не дадут отпор врагу. Данное право есть у всех людей, вне зависимости от их религии и вероисповедания.

2 – Наступательный джихад – это сражение с диктаторскими и тираническими режимами, которые оказывают давление на верующих и препятствуют распространению ислама и тем, кто хочет его принять. Ислам – это мировая религия, которая не ограничивается определенным народом. Каждый должен услышать и узнать о том благе и справедливости, которую несет в себе ислам. Именно это является основным мотивом для ведения джихада. Однажды византийский император Рустум спросил, почему мусульмане пришли на его землю? Тогда один из сподвижников ответил: «Мы пришли для того, чтобы вывести людей из поклонения рабам к поклонению Господу рабов; вывести людей из трудностей мирской жизни к широте жизни вечной; вывести из-под гнета других религий к справедливости ислама».

Джихад также предписан для помощи угнетенным. Аллах сказал:

Отчего вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господь наш! Выведи нас из этого города, жители которого являются беззаконниками. Назначь нам от Себя покровителя и назначь нам от Себя помощника?»

(Сура “ан-Ниса”, аят 75)

Если же речь идет о войне ради демонстрации собственной силы, мести, игры мышцами или хвастовства, то в исламе такая война запретна. Потому что сражение в исламе, как об этом говорилось ранее, ведётся ради возвышения Слова Аллаха, а не ради осуществления личных интересов. Аллах сказал:

Не уподобляйтесь тем, которые горделиво вышли из своих домов, показывая себя перед людьми, и сбивали других с пути Аллаха. Аллах объемлет все, что они совершают.

(Сура «аль-Анфаль», аят 47)

Однажды Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “О Посланник Аллаха! Одни сражаются ради трофеев, другие сражаются ради славы, а третьи сражаются ради показухи. Кто же сражается на Пути Аллаха?» Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто сражается ради возвышения Слова Аллаха, тот сражается на Пути Аллаха”[109].

Джихад в исламе имеет свои правила и этические нормы. Можно сражаться только с теми, кто непосредственно ведет войну или оказывает помощь в борьбе против мусульман. Нельзя убивать стариков, детей, женщин, больных, медицинских работников, раненых и аскетов. Нельзя добивать раненых на поле боя, нельзя уродовать трупы врагов, нельзя убивать животных, уничтожать жилища, загрязнять водоемы или добивать тех, кто убежал с поля боя.

Таким было наставление Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), когда он отправлял армии для распространения призыва к религии Аллаха. Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Выступайте в поход с именем Аллаха и на пути Аллаха и сражайтесь с теми, кто не верует в Аллаха. Выступайте в поход и не присваивайте военную добычу до её раздела, не поступайте вероломно, не обезображивайте трупы и не убивайте детей”[110].

Абу Бакр ас-Сыддик (да будет доволен им Аллах), первый праведный халиф мусульман, обращался к своей армии с такими словами: “Подождите, перед тем, как уйти. Я хотел бы дать вам следующие наставления: не воруйте из военных трофеев, не предавайте, не уродуйте тела погибших врагов, не убивайте детей, пожилых и женщин, не сжигайте пальмы, не выкорчевывайте деревья, не забивайте овцу, корову или верблюда, если только ради еды. Вы можете встретить людей, которые уединяются в кельях – оставьте же их и то, чему они себя посвятили”[111].

В исламе даже у военнопленных есть права: их нельзя мучать, унижать, запугивать, калечить и морить жаждой или голодом. Наоборот, к ним нужно относиться хорошо. Аллах сказал:

Они дают пищу беднякам, сиротам и пленникам, несмотря на то, что она желанна и для них самих. Они говорят: «Мы кормим вас лишь ради Лика Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности!»        

(Сура «аль-Инсан», аяты 8-9)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кормите голодного, навещайте больного, и освобождайте испытывающего затруднения»[112].

Мусульманская страна может освободить пленных безо всякого выкупа или за выкуп, либо же обменять на пленных мусульман.

У побежденного народа также есть права: нельзя покушаться на их честь, отбирать их имущество или унижать; нельзя разрушать их жилища или мстить. Нужно их призывать к одобряемому, запрещать порицаемое и быть справедливыми. Самым лучшим доказательством этому являются гарантии, которые предоставил жителям Иерусалима Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), когда зашел в него победителем. Он сказал: «Во имя Аллаха, Милосердного и Милостивого. Это – договор о безопасности, предоставленный рабом Аллаха Умаром, повелителем правоверных, народу Иерусалима. Он, таким образом, гарантирует безопасность их жизням, имуществам, их церквям и крестам… Их никто не будет принуждать отказаться от своей религии, и ни одному из них не будет причинен вред». Видела ли когда-то история подобную доблесть, справедливость и снисходительность со стороны победителя?!! Он (да будет доволен им Аллах) мог поставить им любые условия, но вместо этого, он проявил справедливость, стремление распространить религию Аллаха и желание принести благо всем людям. Таким является джихад в исламе!

Прежде, чем объявить о сражении, мусульманское войско предлагает врагу сделать выбор: либо принять ислам, либо согласиться выплачивать джизью – небольшую сумму, которую платит немусульманин в обмен на возможность исповедовать свою религию и находиться под защитой мусульманского государства. Джизью выплачивают три категории людей:

1. Богатые
2. Средний класс – торговцы и крестьяне
3. Разнорабочие

Джизья выплачивается в обмен на защиту мусульманского государства от различных внешних врагов, а также защиту чести и имущества немусульман. Они могут наслаждаться теми же правами и свободами, что и мусульмане. Халид ибн аль-Валид (да будет доволен им Аллах) однажды сказал: «Я обещал вас защищать в обмен на джизью… Если мы сможем вас защитить, то вы нам выплатите джизью, а если не сможем, то вы не будете платить нам джизью»[113].

Джизья не является обязательной для всех немусульман. Ее не должен выплачивать бедняк, ребенок, женщина, монах, слепой и инвалид. Более того, исламское государство обязано обеспечивать уязвимые слои населения всем необходимым и тратить на них из казны мусульман. Так поступил второй праведный халиф Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), когда увидел старика-иудея, который просил милостыню. После того, как Умар спросил про этого старика и узнал, что он – один из тех, кто платит джизью, то сказал: «Мы не будем справедливыми, если взяли с тебя джизью, когда ты был молод, а когда ты состарился, оставим тебя без помощи!» После чего Умар (да будет доволен им Аллах) взял старика за руку и повел к себе домой, и дал ему ту еду и одежду, которую смог найти. Затем он (да будет доволен им Аллах) отправил послание к казначею, где было сказано: «Посмотри на него и ему подобных людей, и дай им столько, сколько необходимо для жизни им и их семьям из мусульманской казны, ибо Всевышний Аллах сказал:

Пожертвования предназначены для неимущих и бедных.

(Сура «ат-Тауба», аят 60)

Неимущие – это мусульмане, а бедные – это люди Писания»[114].

В эпоху Халида ибн аль-Валида был издан указ: «Любой немощный старик, не способный работать; или которого постигло какое-то бедствие; или кто был богат, но задолжал, не должен выплачивать джизью. Напротив, ему следует давать милостыню и обеспечивать его и его семью всем необходимым из казны мусульман»[115].

Немецкая исследовательница Лиза Лихтенстадлер писала: «Ни Византия, ни Персия не были поставлены перед выбором: «Либо война, либо ислам». Напротив, им было предложено выбрать между исламом и выплатой джизьи. Это был блистательный план по просвещению земель, последствия которого дошли до Англии во времена правления королевы Елизаветы»[116].

Если же речь идет о взаимоотношениях с муахадами и немусульманами, живущими под защитой мусульманской страны, то к ним нельзя проявлять несправедливость или вражду, нельзя пренебрегать их правами или плохо к ним относиться. Аллах сказал:

Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных.

(Сура «аль-Мумтахана», аят 8)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-либо притеснит муахада, унизит, возложит на него непосильное, или возьмет у него что-то без его разрешения, то я стану выступать против него в Судный День»[117].

Таковы лишь некоторые моменты, повествующие нам о джихаде в исламе.

 

 

Экономическая сфера в исламе

Имущество – это основа мирской жизни. Одной из целей исламского законодательства является создание умеренного общества, в котором бы воплощалась социальная справедливость и была бы гарантирована достойная жизнь всем его представителям. Аллах в Коране сказал:

Богатство и сыновья - украшение мирской жизни.

(Сура «аль-Кахф», аят 46)

Обладание имуществом является одой из жизненно важных необходимостей в исламе, без которого невозможно представить себе ни индивида, ни общество. Именно поэтому ислам вменил в обязанность выплату обязательной милостыни, размер которой составляет 2,5% от накопленного богатства. Это называется закят. Он берется у богатых и отдается бедным. Ранее уже говорилось о том, что закят является правом бедных слоев населения.

Это не означает, что ислам отменил частную собственность или частный бизнес. Наоборот, ислам уважает ее. Во многих шариатских текстах упоминается запрет посягательства на чужое имущество. Аллах сказал:

 Не пожирайте незаконно между собой своего имущества и не подкупайте судей, чтобы пожирать часть имущества людей, сознательно совершая грех.

(Сура «аль-Бакара», аят 188)

Ислам предписал ряд систем, которые помогают осуществить цели, гарантирующие достойную жизнь. Среди этих систем следующие:

1 – Запрет ростовщичества. Человеку не разрешено использовать нужду своего брата и забирать его имущество просто так. Это имущество является запретным. Распространение ростовщичества ведет к утрате одобряемого среди людей и скоплению всех богатств в руках одной группы людей. Аллах сказал:

О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и не берите оставшуюся часть лихвы, если только вы являетесь верующими. Но если вы не сделаете этого, то знайте, что Аллах и Его Посланник объявляют вам войну. А если вы раскаетесь, то вам останется ваш первоначальный капитал. Вы не поступите несправедливо, и с вами не поступят несправедливо.

(Сура «аль-Бакара», аяты 278-279)

2 – Ислам побуждает к даче имущества взаймы на безвозмездной основе, что позволит решить проблему ростовщичества.

3 – Шариат призывает помогать нуждающимся и не торопить их с выплатой долга. Аллах сказал:

Если должник находится в трудном положении, то дайте ему отсрочку, пока его положение не улучшится. Но дать милостыню будет лучше для вас, если бы вы только знали!

(Сура «аль-Бакара» 280)

Сообщается от Бурейды аль-Аслями, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто одолжит человеку, оказавшемуся в затруднительном положении, за каждый день будет засчитываться милостыня, равная сумме долга». Потом я слышал, как ты говорил: «Тому, кто одолжит человеку, оказавшемуся в затруднительном положении, за каждый день будет засчитываться милостыня, превышающая сумму долга в два раза». Тогда он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «За каждый день, который пройдет до срока уплаты, будет засчитываться милостыня, равная сумме долга. Если же после наступления срока возврата, он даст должнику отсрочку, то за каждый прошедший день ему будет засчитываться милостыня, в два раза превышающая сумму долга»[118].

4 – Ислам побуждает к прощению долга. Аллах сказал:

Но дать милостыню будет лучше для вас.

(Сура “аль-Бакара”, аят 280)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто хочет, чтобы Аллах спас его от трудностей Судного дня, пусть облегчит должнику или простит ему его долг»[119].

5 – Ислам запретил монополизм во всех его проявлениях. Потому что монополист удерживает товары, в которых нуждаются люди до тех пор, пока они не исчезнут на рынке, а затем устанавливает на них завышенные цены. В этом заключается огромный вред для всего общества: одинаково, как для богатых, так и для бедных. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто пытается монополизировать товары, тот совершает грех»[120].

Ученый Абу Юсуф, ученик имама Абу Ханифы, сказал: «Все, удержание чего вредит людям, является монополизмом. Пусть даже это золото или серебро». Человек, занимающийся монополизмом, считается тем, кто плохо распорядился предоставленным ему правом владения. Запрет монополизма не преследует цель навредить людям. У людей существуют различные нужды, и монополизм ставит их в трудное положение.

Правитель обязан контролировать этот вопрос и принудить монополиста продавать товары за разумную цену. Если же монополист отказывается это сделать, то правитель имеет право вмешаться в процесс его торговли и заставить его продавать товары по разумной цене.

6 – В исламе запрещен налог на дополнительную стоимость, сегодня так называемый НДС. Это когда с торговца берется определенный налог взамен на разрешение ввозит товар в страну. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто устанавливает этот налог, не войдет в Рай»[121].

Брать этот налог нельзя, ведь в нем заключается взимание с людей того, чего нельзя взымать, и передача имущества тем, кто не имеет на него права. Все, кто хоть как-то участвуют в этом, попадают под смысл хадиса: «В Рай не попадет кровь и плоть, выросшие на запретном имуществе. Такая кровь и плоть больше заслуживают попадания в Огонь»[122].

7 – Ислам запретил копить имущество и, при этом, не выделять из него те права Аллаха, которые принесут пользу как индивидууму, так и всему обществу. Истинное назначение имущества – это приносить пользу людям и приводить в движение экономику. Аллах сказал:

Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, мучительными страданиями.

(Сура «ат-Тауба», аят 34)

Ислам уважает как частную, так и общественную собственность, для которых установлены свои права и обязанности. Владелец имущества обязан расходовать на самого себя, на свою семью и на своих родственников. Он также обязан расходовать часть своего имущества на благо общества: выплачивать закят, давать милостыню и тратить на благотворительность. Также существуют общественные обязанности: постройка школ, больниц, приютов, мечетей и т.д. Все это является гарантией того, что богатство не будет сосредоточено в руках какого-то определенного слоя населения.

8 – Ислам запретил обвешивание на весах. Это является разновидностью кражи, предательства и обмана. Аллах сказал:

Горе обвешивающим, которые требуют дать им сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон.

(Сура «аль-Мутаффифин», аяты 1-3)

9 – Ислам запретил частное владение общественными богатствами, с которых получают пользу все люди. К этим богатствам относятся водоемы и общественные пастбища, которые никому не принадлежат. Нельзя запрещать людям пользоваться ими, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «С тремя категориями не заговорит Аллах в Судный день и не посмотрит на них: человек, поклявшийся, что купит товар за большую цену, при это он лгал; человек, ложно поклявшийся после послеполуденной молитвы (аль-Аср), чтобы завладеть с помощью этого имуществом другого мусульманина; и человек, запретивший другим людям воспользоваться водой, которой у него было в достатке. Аллах скажет таким людям: «Сегодня я лишаю вас Моей милости также, как вы лишили людей Моей милости»[123].

Также Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мусульмане являются соучастниками в трех вещах: воде, пастбищах и огне»[124].

10 – В исламе существует система наследования (мирас), которая позволяет справедливо разделить богатство умершего между наследниками, по мере близости или отдаленности их родства. Никто не имеет права распределять наследство в соответствии со своими личными страстями или амбициями. Одной из положительных черт этой системы является то, что она позволяет гармонично распределить богатства среди всех слоев населения, избегая вероятности скопления богатства в руках определенного слоя. Это практически невозможно. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах даровал должное каждому, кто имеет на это право, поэтому не следует составлять завещания для наследника»[125].

11 – В исламе существует система вакфов – имущества, завещанного на благотворительность. Вакф бывает двух видов:

а) Частный вакф, оставленный для семьи или наследников умершего. Целью этого вида вакфа является защита своего потомства от бедности и просьб людей. Одним из условий данного вида вакфа является то, чтобы после того, как у завещавшего не останется потомков, данный вакф приносил пользу в благотворительности.

б) Общий благотворительный вакф, целью которого является принесение пользы в сфере добра и благочестия. Это может быть постройка больниц, школ, дорог, библиотек, мечетей, приютов для сирот или престарелых, а также всего, что приносит пользу обществу. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда человек умирает, то все его дела прекращаются за исключением трёх: непрерывной милостыни, знания, которым могут пользоваться другие люди, или праведных детей, которые станут обращаться к Аллаху с мольбами за него»[126].

12 – В исламе существует завещание. Мусульманину желательно составить завещание, предназначив часть своего имущества после смерти на благотворительность. Завещание не должно превышать трети всего имущества человека. Сообщается, что когда Са’д ибн Абу Ваккас заболел, он сказал Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): “Поистине, болезнь уже довела меня до крайности. Я богат, а наследников у меня, кроме дочери нет, так не раздать ли мне две трети своего имущества?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет». Я спросил: “А половину?” Он сказал: «Нет». Я спросил: “А треть?” Он сказал: «Нет», - а потом добавил: «Треть, но и трети будет много, ведь тебе лучше оставить своих наследников богатыми, чем лишенными средств и вынужденными просить»[127].

13 – Ислам запрещает все, о чем сказано в словах Аллаха:

О те, которые уверовали! Не пожирайте своего имущества между собой незаконно.

(Сура “ан-Ниса”, аят 29)

К этому относится насильственное овладение чужим имуществом. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто своей рукой отберет право другого мусульманина, Аллах обязательно введет в Огонь и сделает для него запретным Рай». Тогда один человек сказал: «А если это будет что-то незначительное, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Даже если это будет зубочистка»[128].

К этому относится воровство. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда прелюбодей прелюбодействует, верующим он не является[129]; и когда вор совершает кражу, верующим он не является; и когда кто-нибудь пьёт алкоголь, верующим он не является, а уже в последствии покаяние может это исправить!»[130].

Воровство – это незаконное овладение имуществом людей. Аллах сказал:

Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь Аллах - Могущественный, Мудрый.

(Сура «аль-Маида», аят 38)

Обман и предательство запрещены в исламе. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто поднял против нас оружие – не из нас. Тот, кто обманул нас – не из нас»[131].

Взяточничество строго запрещено. Аллах в Коране сказал:

 Не пожирайте незаконно между собой своего имущества и не подкупайте судей, чтобы пожирать часть имущества людей, сознательно совершая грех.

(Сура «аль-Бакара», аят 188)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах проклял того, кто дает, и того, кто берет взятку»[132]. В другой версии хадиса также упоминается тот, кто способствует дачи взятки. Дающий взятку проклят потому, что способствует распространения этого порока общества. Если бы он не давал взятку, то не было бы того, кто ее берет. Аллах проклял того, кто берет взятку, потому что последний наносит вред дающему взятку, забирая его имущество не по праву и предавая вверенное ему на доверие. Ведь он и так должен выполнить ту услугу, за которую получает взятку. К этому добавляется много другого вреда, который наносит обществу взяточничество. Что же касается посредника, то он способствует получению взяток.

14 – Ислам запрещает перебивать торговлю своего брата-мусульманина, потому что это ведет к ненависти и вражде. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Верующий верующему брат, и верующему не разрешается ни перебивать торговлю своему брату, ни свататься к той женщине, к которой уже посватался его брат, пока тот не откажется»^[133].

 

 

Общественная сфера в исламе

Ислам принес организованную общественную систему, в которой учтены права и обязанности всех ее членов. Ее целью является достойное существование общества. Поэтому она предполагает наличие как частных и общих прав, так и обязанностей.

К частным правам и обязанностям, которые предписал Аллах, относятся:     

1 – Право правителя.

Народ должен слушаться и подчиняться своему правителю, пока он не призывает их совершать запретное. Аллах сказал:

О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас.

(Сура “ан-Ниса”, аят 59)

Народ должен правильно, мягко и учтиво давать благое наставление своему правителю, указывая ему на то, что принесет пользу. Народу также следует напоминать о своих нуждах. Аллах сказал Мусе и его брату Харуну, когда отправил их к фараону, чтобы призвать его к Единобожию:

Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится.

(Сура “Та Ха”, аят 44)

Народ должен поддерживать своего правителя во время трудностей и не выступать против него ни словом, ни делом. Народ всегда должен помогать ему и не предавать.

 

2 – Право народа.

Права народа можно свести к шести основным принципам:

а) Правитель должен быть справедливым по отношению к народу. Он должен давать каждому то, что он заслуживает, и быть справедливым в исполнении прав и обязанностей. Правитель обязан беспристрастно распределять ответственность, никого, не унижая и не возвышая. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, самым любимым человеком для Аллаха и самым близким к Нему в Судный день будет справедливый правитель. Самым же ненавистным для Аллаха в Судный день и тем, кто получит самое суровое наказание, будет несправедливый правитель»[134].

Также Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, одному из самых суровых наказаний в Судный день подвергнется несправедливый правитель»[135].

б) Нельзя угнетать, обманывать и предавать народ. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не почувствует запаха Рая тот раб, которого Аллах поставил править над другими рабами, и при этом он не выполнил того, что был обязан по отношению к ним»[136].

в) Следует советоваться с народом о важных общественных, политических и экономических вопросах. Совет очень много значит, но он касается только тех вопросов, относительно которых нет шариатских текстов. Правитель должен давать возможность своему народу выражать свое мнение, мысли и точку зрения. Если правильность мнений, предложенных народом, очевидна, то правитель должен их принять. Аллах сказал:

По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. 

(Сура «Аль Имран», аят 159)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в битве при Бадре остановился в одном месте, про которое говорили, что в нем есть колодцы с водой. Тогда один из сподвижников спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «О Посланник Аллаха! В этом месте тебе приказал остановиться Аллах, или это военный маневр?» На что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это – военный маневр». Тогда сподвижник сказал: «В таком случае, нам лучше остановиться после колодцев, чтобы перекрыть врагам к ним доступ». И Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) предпочел мнение этого сподвижника и поступил в соответствии с ним[137].

г) Единственным источником законов и конституции, по которой живет народ, должен быть исламский шариат. Не должно быть места для принятия личных решений, которые могут быть ошибочными, а могут быть и правильными. После того, как Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) стал вторым халифом, он обратился к Абу Марьяму ас-Салюли, убившему до этого его брата, Зейда ибн аль-Хаттаба. Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Клянусь Аллахом, я не буду любить тебя, пока земля любит кровь!» На что Абу Марьям сказал: «И это лишает меня моих прав?». Умар (да будет доволен им Аллах) ответил: «Нет». Абу Марьям сказал: «Тогда это – не оскорбление, потому что только женщины недовольны, если они кому-то не нравятся».

д) Правитель не должен отгораживаться от народа. Он не должен закрывать двери перед их лицами, проявлять высокомерие, устанавливать между собой и ими посредников, разрешения которых нужно спрашивать, чтобы увидеться с правителем. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если Аллах вручит кому-нибудь власть над мусульманами хоть в чём-либо, а он отгородится от их потребностей и нужд, в День воскресения Аллах (тоже) отгородится от его потребностей и нужд»^[138].

ж) Правитель должен с милосердием относиться к своему народу, проявлять к ним мягкость, не возлагать на них то, что им не по силам и не стеснять их в повседневной жизни. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О Аллах, будь суров с тем, кто получит хоть какую-то власть над членами моей общины и будет суров с ними, и будь добр с тем, кто получит хоть какую-то власть над членами моей общины и будет проявлять доброту по отношению к ним!»[139]

Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), объясняя огромную ответственность правления, сказал: «Клянусь Аллахом! Если мулица споткнётся на дороге в Ираке, я буду нести ответственность за это перед Аллахом: почему я не выровнял для неё дорогу?!»

Мусульманский правитель должен быть таким, как его описал аль-Хасан аль-Басри. Он отправил свое письмо тогдашнему правителю, Умару ибн Абд аль-Азизу, в котором говорилось: «О правитель правоверных! Знай, что Аллах назначил справедливого правителя, который исправляет несправедливость, сдерживает угнетателей, искореняет распущенность, укрепляет и вершит правосудие, предоставляет убежище пострадавшим.

О правитель правоверных! Справедливый правитель, как пастух, ищет лучшие пастбища для своей паствы, отгоняет их от опасности и диких животных, и защищает их от вреда.

О правитель правоверных! Справедливый правитель, как заботливый отец, трудится ради своих детей, воспитывает их, пока они растут, приносит им хлеб, пока жив, и оставляет для них богатство после смерти.

О правитель правоверных! Справедливый правитель, как ласковая мать, любит, заботится о сыне. Она вынашивает его и рожает в тяжких муках. Она заботится о нем, пока он маленький, следя за ним ночью, пока тот спит. Она кормит его и защищает от других, и она чувствует себя счастливой, когда он здоров, и беспокоится, когда он недоволен.

О правитель правоверных! Справедливый правитель является опекуном детей-сирот и благотворителем нищих, он заботится о молодых и старых.

О правитель правоверных! Справедливый правитель, как сердце в ребрах. Когда сердце здоровое – ребра здоровые, но, когда оно больное – они слабы.

О правитель правоверных! Справедливый правитель слушает Аллаха и заставляет слушать Его других, он ищет вознаграждения Аллаха и побуждает подданных искать вознаграждения Аллаха. Он тот, кто подчиняется воле Аллаха и заставляет других подчиняться Ему.

О правитель правоверных, не злоупотребляй тем, что Аллах даровал тебе, и не будь подобен рабу, которому хозяин доверил свое богатство и семью, а он растратил богатство и оставил его детей без крова.

О правитель правоверных, знай, что Аллах назначил определенные наказания для сдерживания своих рабов от зла. Если тот, кто отвечает за этот долг, совершает грех, какого наказания он заслуживает? Наказания защищают жизнь людей, что, если тот, кто отвечает за этот долг, совершает убийство?

О правитель правоверных, помни о смерти и о том, что произойдет после нее, и о небольшом количестве помощников; так что собери все, что можно, дабы подготовиться к ней и к ужасам, которые за ней последуют.

О правитель правоверных, знай, что у тебя есть другой дом, кроме твоего настоящего. В нем твой сон будет длиться долго, друзья оставят тебя, и ты останешься один. Поэтому принимай то, что может ждать тебя.

В тот день человек бросит своего брата, свою мать и своего отца, свою жену и своих сыновей.

(Сура “Абаса”, аяты 34-36)

О правитель правоверных, помни слова Аллаха:

Неужели он не знает, что, когда будет опрокинуто то, что в могилах, и когда обнаружится то, что в груди.

(Сура “аль-Адият”, аяты 9-10)

В тот день секреты будут раскрыты, как и твои дела:

В ней не упущен ни малый, ни великий грех - все подсчитано.

(Сура “аль-Кахф”, аят 49)

 О правитель правоверных, еще есть время прежде, чем придет смерть и растают все надежды поступать праведно.

О правитель правоверных! Суди по законам ислама и не оправдывай беззаконников. Не давай власти над слабыми возгордившимся, потому что они не соблюдают законы чести относительно верующих, чтобы не нести на себе грехи других. Не будь обманут теми, кто любит вещи, которые приводят к несчастью, и не присваивай хорошие вещи, лишая себя блага будущей жизни. Не думай о своей власти сегодня, но думай о завтрашнем дне, когда станешь пленником смерти, стоя в День Суда перед Аллахом в присутствии ангелов, пророков и посланников, когда:

Лица смирятся перед Живым, Вседержителем, и разочарование постигнет тех, кто понесет бремя несправедливости.

(Сура “Та Ха”, аят 111)

О, правитель правоверных! Хотя я еще не достиг уровня совета мудрецов или их ума и мудрости, я сделал все возможное, чтобы быть искренним в своем совете. Так прими мое сообщение как лекарства, даваемые любящим человеком своему любимому другу: хотя они и горькие на вкус, но будут служить исцелением. Мир тебе, о правитель правоверных, милость Аллаха и Его благословение!»

 

3 – Права родителей.

Самое главное право родителей заключается в том, чтобы их дети им подчинялись и повиновались, а также проявляли к ним благодеяние и расходовали на них имущество. Дети должны дарить своим родителям подарки, обеспечивать их всем необходимым – едой, питьем, одеждой и жильем. Дети обязаны смиренно относиться к своим родителям, говорить с ними вежливо и не повышать на них голос. К ним следует проявлять терпение, заботиться об их чувствах. Нельзя говорить то, что их может ранить или разгневать. Аллах в Коране сказал:

Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Тьфу!» - не кричи на них и обращайся к ним почтительно. Склони пред ними крыло смирения по милосердию своему и говори: «Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребенком».

(Сура «аль-Исра», аяты 23-24)

Ослушание родителей считается в исламе одним из самых тяжких грехов. Сообщается от Амра ибн аль-Аса (да будет доволен им Аллах), что однажды один бедуин пришел к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и спросил: «Что такое тяжкие грехи?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Придавание Аллаху сотоварищей». Тот спросил: «А затем что?». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ослушание родителей». Тот спросил: «А затем что?». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ослушание родителей». Тот спросил: «А затем что?». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лживая клятва». Тот спросил: «А что такое лживая клятва?». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лживая клятва – это та клятва, с помощью которой не по праву присваивают имущество мусульманина»[140].

Объясняя высокое положение родителей в исламе, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Довольство Аллаха – в довольстве родителей, а гнев Аллаха – в гневе родителей»[141].

Соблюдение данных прав по отношению к родителям является обязательным, даже если они исповедуют другую религию. Сообщается от Асмы, дочери Абу Бакра (да будет доволен им Аллах), что она сказала: «В своё время ко мне приехала моя мать, которая при жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) была многобожницей. Я обратилась за советом к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказала: “Ко мне приехала моя мать, которая чего-то хочет, так следует ли мне поддерживать с ней отношения?” – на что он ответил: “Да, поддерживай отношения со своей матерью”»[142].

Матери следует выражать больше почтения, чем отцу, проявляя к ней больше чувств и мягкости. Сообщается, что один человек спросил: «О Посланник Аллаха, кто из людей более всего достоин хорошего обхождения?», — на что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Твоя мать, потом твоя мать, потом твой отец, а потом твои ближайшие родственники»[143].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отметил, что мать обладает тремя правами, а отец – одним. Потому что мать перенесла множество трудностей, которых не испытывал отец. Аллах в Коране сказал:

Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Матери тяжело носить его и рожать его.

(Сура “аль-Ахкаф”, аят 15)

Мать переносит множество тяжестей, когда вынашивает плод в своем животе, когда рожает и кормит ребенка.

 

4 – Права мужа.

а) Главенство в семье. Главенство в своей семье является правом мужа. Он может делать то, что считает необходимым для пользы своей семьи. Доказательством этому являются слова Аллаха:

Мужчины являются попечителями женщин, потому что Аллах дал одним из них преимущество перед другими, и потому что они расходуют из своего имущества. 

(Сура «ан-Ниса», аят 34)

Мужчины, чаще всего, подходят к решению проблем с холодным разумом. Женщины же наоборот – в них преобладает чувственность, что сказывается на их поступках. Но, это не означает, что мужчина не должен советоваться со своей женой в тех вопросах, которые касаются их совместной супружеской жизни.

б) Жена обязана подчиняться своему мужу, если это не ведет к ослушанию Аллаха. Сообщается от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «О Посланник Аллаха, кто имеет больше всего прав на женщину?». На что он (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Ее муж». Тогда Аиша (да будет доволен ею Аллах) спросила: «А кто имеет больше всего прав на мужчину?» На что он (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Его мать»[144].

в) Жена не должна требовать от мужа выполнения того, что ему не под силу.

г) Жена должна бережно относиться к имуществу, детям и чести своего мужа. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наилучшей из женщин является та, которая радует своего мужа, если он посмотрит на неё, подчиняется ему, когда он повелевает ей сделать что-то, и не проявляет ослушания в том, что касается её самой и её имущества, совершая то, что ему не нравится»[145].

д) Муж имеет право, чтобы в его дом не заходил тот, кто ему не нравится. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, есть у вас права на ваших жён и у ваших жён есть права на вас. Вы вправе требовать от них, чтобы они не позволяли садиться на ваши ложа тем, кто вам не нравится, и не позволяли входить в ваши дома тем, кого вы не желаете видеть, что же касается ваших жён, то они вправе требовать от вас, чтобы вы хорошо одевали и кормили их»[146].

Первые мусульмане воплощали эти шариатские наставления в жизнь. Ауф, дочь Махляма аш-Шейбани, давала своей дочери перед ее замужеством следующее наставление: «Дочь моя, ты уходишь из моего дома, в котором родилась, – из своего гнезда, в котором ты выросла, к мужчине, которого ты не знаешь. Будь его рабыней, и он будет твоим рабом. Соблюдай десять заповедей, и он станет твоим сокровищем: удовлетворенность, послушание, забота о красоте и приятный запах, забота о его сне и пище, бережное отношение к его имуществу и детям, воздержание от непослушания и хранение его тайн. Не показывай ему своей радости, когда он чем-то озабочен, или своего горя, когда он радуется».

 

5 – Права жены.

а) Брачный подарок – махр, является неотъемлемым правом жены, который должен ей предоставить ее муж. Аллах в Коране сказал:

Давайте женщинам их брачный дар от чистой души. Если же они по доброй воле отдадут вам часть его, то вкушайте это во благо и на здоровье.

(Сура «ан-Ниса», аят 4)

б) Справедливое отношение. Если у мужчины более одной жены, то он обязан одинаково к ним относиться. Мужчина должен справедливо обеспечить всех своих жен едой, питьем, одеждой, жильем и времяпровождением. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если у человека было две жены, и он отдавал предпочтение одной из них, то в Судный день он придет с отвисающей половиной тела»[147].

в) Муж обязан расходовать на свою жену и детей, предоставить им подходящее жилье и обеспечить всем необходимым. Муж, по мере своих возможностей, должен давать жене необходимое ей имущество. Аллах в Коране сказал:

Пусть обладающий достатком расходует согласно своему достатку. А тот, кто стеснен в средствах, пусть расходует из того, чем его одарил Аллах. Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему. 

(Сура “ат-Талак”, аят 7)

Ислам побудил мусульман к расходованию имущества на свою семью, назвав это милостыней. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал Саду ибн Абу Ваккасу: «Все, что ты израсходуешь на свою семью, будет засчитано тебе, как милостыня. И даже кусочек еды, который ты положишь в рот своей жене»[148].

У жены есть право взять без разрешения из имущества своего мужа столько, сколько необходимо ей и ее детям. Об этом говорится в хадисе Хинд бинт Атаба. Она сказала: «О посланник Аллаха, поистине, Абу Суфьян — человек скупой, так не совершу ли я грех, если стану расходовать его средства на наших детей без его разрешения?» На это Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «На тебе не будет греха, если ты станешь расходовать на них средства согласно обычаю»[149].

г) Выполнение супружеских обязанностей является одним из важнейших прав, которые муж должен исполнять по отношению к своей жене. Как супруга, женщина нуждается в человеке, который бы успокаивал ее сердце и удовлетворял ее, дабы она не начала совершать непристойные поступки.

д) Муж обязан хранить секреты своей супруги, не сообщать другим людям о ее недостатках и беречь то, что он увидит и услышит от нее. Особенно это касается их интимных отношений. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Воистину, одним из самых худших людей по своему положению в День Воскрешения будет человек, который имел близость со своей женой, и она – с ним, а затем рассказывал о тайнах своей супруги (или своего супруга)»[150].

ж) Муж должен хорошо относиться к своей жене. Ему следует проявлять к ней хорошее отношение во всем, что касается их совместной супружеской жизни. Муж не должен пренебрегать ее мнением. Также он изо всех сил должен стараться обеспечить ей счастливую и спокойную жизнь, проявляя, при этом, самую искреннюю любовь. Супругу рекомендуется шутить, заигрывать и мягко относиться к своей жене. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самый совершенный верующий – это тот, чей нрав наиболее совершенен. А самые лучшие из вас – это те, кто лучше всех относятся к своим женщинам»[151].

з) Муж должен проявлять терпение, если жена чем-то обидела его. Он не должен искать в ней недостатки. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Верующий не должен ненавидеть верующую, ибо если не понравится ему какая-либо из черт её характера, то он останется доволен другой», - или же он сказал нечто подобное[152].

е) Супруг обязан ревновать свою супругу и оберегать ее. Он не должен посещать с ней злачные или развратные места. Аллах в Коране сказал:

О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни.

(Сура «ат-Тахрим», аят 6)

к) Муж обязан бережно относиться к имуществу своей жены и не брать из него ничего без ее разрешения. Аллах сказал:

Не пожирайте незаконно между собой своего имущества.

(Сура “аль-Бакара”, аят 188)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Можно пользоваться имуществом мусульманина только если он искренне разрешил это”[153].

 

6 – Права родственников.

К родственникам относятся близкие и родные люди человека. Ислам побуждает поддерживать их материально, если человек богат, и помогать им в решении их проблем. Также он призывает поддерживать их морально, интересоваться их делами, проявлять к ним мягкость и сострадание. Аллах в Коране сказал:

 Бойтесь разрывать родственные связи.

(Сура «ан-Ниса», аят 1)

Ислам побуждает мусульманина поддерживать родственные связи даже если родственники не поступают таким образом; прощать родственников, если они были несправедливы к человеку, и стараться сблизиться с ними даже несмотря на то, что они, быть может, отдаляются от него. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не тот поддерживает родственные связи, кто отвечает тем же, по-настоящему поддерживает их тот, с кем его родственники эти связи порывают”[154].

Ислам предостерегает от порывания родственных связей, считая этот поступок одним из тягчайших грехов. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «После того как Аллах создал всё сотворённое, со своего места поднялись родственные связи. Всевышний Аллах спросил: “В чём дело?” Они сказали: “Это — место того, кто прибегает к Твоей защите от разрыва”. Тогда Аллах спросил: “Удовольствуетесь ли вы тем, что Я награжу того, кто станет вас поддерживать, и порву с тем, кто станет порывать вас?” Они ответили: “Да, о Господь мой!” — и Аллах сказал: “Да будет так!”». Передав это, Абу Хурейра сказал: «Прочтите, если желаете, аят, в котором сказано:

Может быть, если вы станете руководить, то распространите нечестие на земле и разорвете родственные связи».

(Сура “Мухаммад”, аят 22)»[155].

 

7 – Права детей.

а) К основным правам детей относится забота об их жизни и делах, выполнение всех их потребностей и предоставление им необходимой еды, питья, одежды и жилья. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Достаточно человеку того греха, когда он пренебрегает правами тех, кого обязан содержать»[156].

б) Выбор хорошего имени. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В Судный день вас позовут по вашим именам и именам ваших отцов, так называйте же хорошими именами»[157].

в) Воспитание достойного нрава в детских сердцах: стыдливость, уважение к старшим, честность, сохранение вверенного на хранение, послушание родителям и т.д. Отдаление детей от недостойных нравственных качеств: лжи, обмана, предательства, воровства, ослушания родителей и т.д.

г) Обучение детей полезным знаниям, благочестивое воспитание и выбор достойных друзей. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, каждый из вас является пастырем, и каждый из вас несёт ответственность за свою паству. Правитель, который поставлен над людьми, является пастырем для своих подданных и несёт ответственность за свою паству, мужчина является пастырем для своей семьи и несёт ответственность за свою паству, женщина является пастырем для семьи своего мужа и его детей и несёт ответственность за свою паству, раб человека является пастырем для имущества своего господина и несёт ответственность за свою паству, итак, каждый из вас является пастырем и каждый из вас несёт ответственность за свою паству»[158].

д) Забота о безопасности детей. Нельзя обращаться против них к Аллаху в своих мольбах. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не призывайте проклятия ни на самих себя, ни на ваших детей, ни на ваше имущество, чтобы это не совпало с таким периодом времени, когда Аллаха просят о дарах, ибо Он может внять вашей мольбе»[159].

ж) Необходимо быть справедливым между детьми и не отдавать предпочтения одним над другими в преподнесении подарков и в хорошем отношении. Несправедливое отношение к детям может стать причиной того, что в будущем они будут непокорны своим родителям. Также это сеет между ними ненависть и вражду. Сообщается, что ан-Ну’ман бин Башир (да будет доволен им Аллах) сказал: «Однажды мой отец сделал мне подарок, но ‘Амра бинт Раваха сказала: “Я не соглашусь с этим, пока ты не попросишь Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) засвидетельствовать дарение”. Тогда мой отец пришёл к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Я сделал подарок моему сыну от ‘Амры бинт Раваха, но она сказала мне, чтобы я призвал в свидетели тебя, о Посланник Аллаха!”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: “А сделал ли ты такие же подарки и всем остальным своим детям?” Мой отец ответил: “Нет”. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Побойтесь Аллаха и будьте одинаково справедливы ко всем вашим детям!” − после чего мой отец вернулся обратно и забрал свой подарок»[160].

 

8 – Права соседей.

а) Ислам приказывает хорошо относиться к своим соседям. Аллах в Коране сказал:

Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям из числа ваших родственников и соседям, которые не являются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, которыми овладели ваши десницы. Воистину, Аллах не любит гордецов и бахвалов.

(Сура «ан-Ниса», аят 6)

б) Ислам запрещает каким бы то ни было образом вредить соседям. Однажды Пророку (мир ему и благословение Аллаха) сказали: “О Посланник Аллаха! Поистине, одна женщина выстаивает ночные молитвы, постится днём, раздаёт милостыню, но она причиняет вред соседям своим языком”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Нет в ней блага, она – из числа обитателей Огня!” Ему сказали: “А другая совершает лишь обязательные молитвы и подает неимущим только сухое молоко, но никому не причиняет вред”. Он сказал: “Она – из числа обитателей Рая!”[161]

в) Ислам предоставил соседям огромные права и возвысил их на высокую степень. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Джибриль столько говорил мне об отношении к соседям, что я подумал, что он включит их в число наследников”[162].

г) Человек, который вредит соседям, не обладает полной верой. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не уверует! Не уверует! Не уверует!” Тогда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “Кто, о Посланник Аллаха?” Тогда он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Человек, сосед которого не будет находиться в безопасности от его зла»[163].

д) Мусульманин должен проявлять терпение, если соседи плохо относятся к нему, и быть мягким к ним. Однажды Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) спросили: «У меня есть сосед, который плохо ко мне относится, оскорбляет меня и ущемляет мои права». Тогда Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Ступай, ибо, поистине, он ослушается Аллаха, относясь к тебе так, а ты подчиняйся Аллаху, относясь к нему наилучшим образом»[164].

Соседи бывают трех категорий:

- Сосед, у которого есть три права: это мусульманин, родственник и сосед.

- Сосед, у которого есть два права: это сосед-мусульманин.

- Сосед, у которого есть одно право: это сосед-немусульманин.

Когда в семье Абд Аллаха ибн Амра зарезали овцу, то он спрашивал: «Угостили ли вы нашего соседа-иудея? Угостили ли вы нашего соседа-иудея? Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Джибриль столько говорил мне об отношении к соседям, что я подумал, что он включит их в число наследников»[165].

 

9 – Права друзей.

а) Ислам призывает заботиться о своих друзьях. В исламе у друзей есть ряд прав, которые следует соблюдать – расходовать на них и давать доброе наставление. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучший из друзей перед Аллахом – наиболее добродетельный из них к своему другу, лучший из двух соседей перед Аллахом – наиболее добродетельный к своему соседу»[166].

б) У друзей остаются права даже после смерти тех с кем они дружили. Однажды один человек из племени Бану Саляма спросил Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): “«О Посланник Аллаха, могу ли я каким-нибудь образом проявлять почтительность по отношению к моим родителям и после их смерти?» Он сказал: «Да, (если будешь) молиться за них, просить у Аллаха прощения для них, выполнять их обещания после их кончины, поддерживать родственные связи с теми людьми, с которыми ты связан только через (своих родителей), и оказывать уважение их друзьям» [167].

 

10 – Права гостей.

а) Ислам обязывает проявлять гостеприимство. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто верит в Аллаха и в Судный день, пусть не вредит соседу; тот, кто верит в Аллаха и в Судный день, пусть почитает гостя; тот, кто верит в Аллаха и в Судный день, пусть говорит благое или молчит»[168].

б) Проявление гостеприимства считается в исламе одним из самых достойных деяний. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Среди людей нет подобного человеку, который взял за узды своего коня и отправился сражаться на Пути Аллаха, отдаляясь, при этом, от зла людей, а также человека, который взял своего барана и оказал гостеприимство гостю, выполнив его право»[169].

в) Ислам установил определенные правила при приеме гостя. Следует быть гостеприимным, улыбаться гостю и хорошо его провожать. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Щедрый и любит щедрость и благой нрав, и ненавидит все низкое и ничтожное»[170].

г) Гость должен учитывать возможности принимающей его стороны и не возлагать сверх ее возможностей. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не дозволено мусульманину пребывать у брата его до поры, как он подвергнет его греху». Ему сказали: «Как это, о Посланник Аллаха, подвергнет его греху?» На что он ответил: «Если он станет пребывать у мусульманина, а ему будет нечего ему предложить»[171].

Аль-Газали в книге «Ихья Улюм ад-Дин» писал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) оказывал гостеприимство и был щедрым по отношению к тому, кто приходил к нему. Иногда он даже подстилал свою одежду под человека, который не был его родственником, чтобы тот сел. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) отдавал вошедшему свою подушку, чтобы он сел, а если последний отказывался, то он настаивал, пока человек не соглашался. Каждый, кто гостевал у Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), считал его самым щедрым из людей! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) уделял каждому собеседнику внимание, а его слова были мягкими, кроткими и красивыми. Он (мир ему и благословение Аллаха) направлялся лицом к собеседнику. Его собрания и встречи были переполнены стыдливостью, скромностью и честностью. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обращался к своим сподвижникам со словами: «О отец такого-то!» - выражая, тем самым, уважение к ним … Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) практически никогда не гневался и всегда был доволен».

 

11 – Права работников.

В трудовой сфере ислам предписал ряд правил и законов, налаживающих отношения между работодателем и его подчиненными.

а) Ислам постановил, чтобы отношения между работодателем и его подчиненными строились на основе равенства и общечеловеческих достоинств. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, ваши рабы являются вашими братьями и вашими слугами, которых Аллах сделал подвластными вам, так пусть же тот, кто владеет братом своим, кормит его тем же, что ест сам, и одевает его в то же, что носит сам, и не поручайте им ничего непосильного для них, а если поручите, то оказывайте им помощь!»[172].

б) В исламе, у работника есть неотъемлемое право получить плату за выполненную работу. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) передал, что Аллах сказал: «В День воскресения Я буду противником троим: человеку, пообещавшему Моим именем, а потом поступившему вероломно; и человеку, продавшему в рабство свободного и проевшему полученные за него деньги, и человеку, нанявшему работника, потребовавшему от него выполнения всего сполна, но не заплатившему ему того, что он заработал»[173].

в) Ислам призывает заранее оговорить оплату за выполнение работы, прежде, чем работник приступит к ее выполнению. Абу Саид аль-Худра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил прибегать за помощью к работнику, не оговорив перед этим плату за его труд»[174].

г) Ислам предписывает рассчитаться с работником сразу же, как он выполнит свою работу. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Отдавайте работнику заработанное им прежде, чем высохнет его пот»[175].

д) Нельзя возлагать на работника сверх его возможностей. Если же, все-таки, он должен выполнить что-то непосильное, то работодатель должен либо доплатить ему, либо помочь ему физически. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «И не поручайте им ничего непосильного для них, а если поручите, то оказывайте им помощь!»[176].

Ислам постановил, что работа и зарабатывание себе на жизнь дозволенным путем является одним из самых достойных деяний. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Никто не ел никогда лучше еды, чем та, которая была заработана собственными руками. Поистине, пророк Аллаха Дауд (мир ему) ел заработанное собственными руками»[177].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) побуждал мусульман зарабатывать себе на жизнь собственными руками: «Поистине, для любого из вас взять верёвку, принести вязанку дров на спине и продать её, благодаря чему Аллах избавит его от необходимости просить, лучше, чем обращаться с просьбами к людям, которые могут дать ему что-нибудь, а могут и отказать»[178].

 

12 – Права работодателя.

Илам требует соблюдения прав работников, а также работодателей. Если работнику была поручена какая-то работа, то он должен сделать ее наилучшим образом, без опоздания и недочетов. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах любит, чтобы вы выполняли работу наилучшим образом»[179].

Чтобы побудить работников выполнять свою работу самым лучшим образом, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самым лучшим заработком является заработанное собственными руками, при этом, если работа была выполнена самым лучим образом»[180].

 

Общие права и обязанности.

1 – Ислам обязывает мусульманина заботиться о своих братьях-мусульманах. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В своей любви, милосердии и сочувствии по отношению друг к другу верующие подобны единому телу: когда одну из его частей поражает болезнь, всё тело отзывается на это бессонницей и горячкой»[181].

2 – Ислам призывает работать во благо всех мусульман. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не уверует никто из вас полной верой до тех пор, пока не станет желать своему брату в исламе того же, чего желает самому себе»[182].

3 – Ислам побуждает пребывать вместе с мусульманами в трудные периоды. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, в отношениях друг с другом верующие подобны строению, отдельные части которого укрепляют друг друга», - и, сказав это, он переплёл между собой пальцы (своих рук)»[183].

4 – Ислам призывает оказывать помощь мусульманам, если они в ней нуждаются. Аллах сказал:

Если они попросят вас о помощи в делах религии, то вы должны помочь, если только эта помощь не направлена против народа, с которым вы заключили договор. Аллах видит то, что вы совершаете.

(Сура «аль-Анфаль», аят 72)

5 – Ислам запретил унижать мусульман. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Любого человека, который оставит мусульманина без помощи в таком месте, где право его неприкосновенности не соблюдается, а достоинство унижается, Аллах обязательно оставит без помощи в таком месте, где он пожелает получить Его помощь, а любому человеку, который окажет мусульманину помощь в таком месте, где достоинство его унижается, а право неприкосновенности не соблюдается, Аллах обязательно окажет помощь в таком месте, где он пожелает получить Его помощь»[184].

 

 

Нравственность в исламе.

 Ислам пришел для того, чтобы довести до совершенства наивысший нрав. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Я был послан для того, чтобы довести до совершенства наивысший нрав”[185].

Ислам призывает к благому и запрещает неподобающее. Аллах сказал:

Будь снисходителен, вели творить добро и отвернись от невежд.

(Сура «аль-Араф», аят 199)

Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил людей: “Знаете ли вы, кто является неимущим?” Они ответили: “Неимущим среди нас называют тех, у кого нет ни денег, ни имущества”. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поистине, неимущим из числа членов моей общины окажется тот, кто в День воскресения принесёт с собой молитвы, посты и закят, но при этом выяснится, что он оскорбил этого, оклеветал этого, присвоил имущество этого, пролил кровь этого и ударил этого, и тогда что-то из его благих дел будет отдано этому и что-то — этому, а если запас его благих дел иссякнет прежде, чем он сумеет рассчитаться со всеми, тогда из грехов обиженных им станут брать что-то и возлагать на него, а потом его ввергнут в ад!”[186].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) разъяснил, по какому пути нужно следовать мусульманину в его взаимоотношениях с другими людьми. Он сказал: «Остерегайся запретного, и ты будешь самым поклоняющимся среди людей, довольствуйся тем, что дал тебе Аллах, и будешь самым богатым среди людей. Будь благочестив со своим соседом, и ты будешь верующим, полюби для людей то, что ты любишь для себя, и ты будешь мусульманином. Поменьше смейся, ибо, поистине, частый смех убивает сердце»[187].

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мусульманин − это тот, кто не причиняет другим мусульманам вреда своим языком и своими руками, мухаджиром же является тот, кто прекратил совершать запрещённое Аллахом»[188].

Ислам, посредством приказов и запретов, стремится к созданию крепкого и гармоничного общества.

Предлагаю вкратце вспомнить некоторые запреты ислама. Ислам запрещает:

1. Многобожие – поклонение иным, наряду с Аллахом. Всевышний сказал:

Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. 

(Сура «ан-Ниса», аят 48)

2. Колдовство. Сообщается от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь семи губительных грехов: многобожия, колдовства…»[189].
3. Несправедливость и притеснение, которое включает в себя ущемление прав других людей, будь то словами или поступками. Аллах сказал:

Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете».

(Сура “аль-Араф”, аят 33)

4. Убийство не по праву. Аллах сказал:

Если же кто-либо убьет верующего преднамеренно, то возмездием ему будет Геенна, в которой он пребудет вечно. Аллах разгневается на него, проклянет его и приготовит ему великие мучения.

(Сура «ан-Ниса», аят 93)

5. Порывание родственных связей. Аллах в Коране сказал:

Может быть, если вы станете руководить (или отвернетесь от веры; или откажетесь повиноваться), то распространите нечестие на земле и разорвете родственные связи. Таких Аллах проклял и лишил слуха и ослепил их взоры.

(Сура “Мухаммад”, аяты 22-23)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не войдет в Рай человек, порывающий родственные связи»[190].

Порывание родственных связей подразумевает пренебрежение посещением своих родственников, игнорирование их дел, проявление высокомерия по отношению к ним, оставление слабых и бедных из их числа. Если человек дает милостыню чужому бедняку, то это обычная милостыня, а если помогает бедняку-родственнику, то это будет считаться и милостыней, и поддержанием родственных связей. Если же человек был беден и не мог расходовать на своих родственников, то он должен интересоваться их делами, быть мягким, передавать им приветствия и быть приветливым. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поддерживайте свои родственные связи хотя бы приветствием»[191].

6. Прелюбодеяние и все, что может привести к нему. Аллах сказал:

Не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно является мерзостью и скверным путем.

(Сура «аль-Исра», аят 32)

Одной из целей запрета прелюбодеяния является защита чести, высокого нрава и всего общества от разложения, а также сохранение родословной от запутанности, дабы наследство не получил тот, кто его не заслуживает. Запрет прелюбодеяния препятствует браку между близкими родственниками и оберегает исламскую общину от распада и распространения венерических болезней. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О мухаджиры! Пять вещей, которыми вы будете испытаны, я прибегаю к Аллаху от того, чтобы вы застали их! Если прелюбодеяние распространится среди людей так, что они станут делать это даже открыто, то среди них распространится чума и голод, которых не было среди тех, кто жил до них»[192].

7. Гомосексуализм. Аллах, повествуя о народе пророка Лута, сказал:

Когда же явилось Наше веление, Мы перевернули вверх дном их селения и последовательно обрушили на них каменья из обожженной глины, помеченные у твоего Господа. Воистину, они недалеки от беззаконников.

(Сура «Худ», аяты 82-83)

Тот, кто будет совершать подобные действия, пусть ожидает такого же наказания!

8. Незаконное завладение имуществом сироты. Это является пренебрежением правами слабых людей. Аллах в Коране сказал:

Воистину, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот, наполняют свои животы Огнем и будут гореть в Пламени.

(Сура «ан-Ниса», аят 10)

Всевышний Аллах сделал исключение, разрешив несостоятельному попечителю сироты брать столько, сколько необходимо ради его же пользы – в обмен на заботу и выполнение всего необходимого для сироты. К этому относится еда и одежда, а также вкладывание денег сироты в полезные проекты, которые в будущем принесут ему пользу. Доказательством этому являются слова Аллаха:

Кто богат, пусть воздержится, а кто беден, пусть ест по справедливости.

(Сура “ан-Ниса”, аят 6)

9. Лжесвидетельство. Ислам считает лжесвидетельство одним из тягчайших грехов, потому что оно ведет к пренебрежению правами людей и распространению несправедливости. Лжесвидетельство – это помощь в несправедливости тому, за кого свидетельствовали. Что же касается человека, против которого засвидетельствовали, то оно является ущемлением его прав.

Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не сообщить ли вам о том, какие грехи являются наиболее тяжкими?” − и повторил этот вопрос трижды. Они сказали: “Конечно, о Посланник Аллаха!” (Тогда) он сказал: “Это − придание Аллаху сотоварищей и непочтительность по отношению к родителям”. Говоря это, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) лежал на боку, а потом он сел и сказал: “И, поистине, это − клеветнические речи и лжесвидетельство!” − и он продолжал повторять эти слова, пока я не сказал: “О, если бы он умолк!”[193].

10. Азартные игры. Подобные пристрастия ведут к пустой растрате человеческих сил и возможностей. Азартные игры не приносят никакой пользы ни человеку, ни обществу. Аллах сказал:

О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же ее, - быть может, вы преуспеете.

(Сура «аль-Маида», аят 90)

Даже если кто-то выигрывает в азартные игры, то, тем самым, он незаконно овладевает чужим имуществом. Человек, желая выиграть, прибегает к хитрости и коварству. Также он может и проиграть свое имущество, и чтобы отыграться он способен совершить даже кражу или грабеж!

11. Ложная клятва. Это губительная клятва, с помощью которой человек желает овладеть имуществом другого человека. Данная клятва называется губительной, потому что тот, кто ее произносит, обрекает себя на попадание в Огонь. Аллах в Коране сказал:

Воистину, тем, которые продают завет с Аллахом и свои клятвы за ничтожную цену, нет доли в Последней жизни. Аллах не станет говорить с ними, не посмотрит на них в День воскресения и не очистит их. Им уготованы мучительные страдания.

(Сура «Аль Имран», аят 77)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто урезал право человека-мусульманина своей клятвой, для того Аллах сделал Огонь обязательным и Рай запретным»[194].

12. Самоубийство. Аллах в Коране сказал:

Не убивайте самих себя (друг друга), ведь Аллах милостив к вам. Мы сожжем в Огне того, кто совершит это, преступив границы дозволенного, по несправедливости своей. Это для Аллаха легко.

(Сура “ан-Ниса”, аяты 29-30)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто убил себя чем-то, тот будет наказан этой же вещью в Судный день»[195].

13. Ложь и предательство. Аллах сказал:

О те, которые уверовали! Не предавайте Аллаха и Посланника и не покушайтесь на то, что вверено вам, сознательно.

(Сура “аль-Анфаль”, аят 27)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Отличающийся четырьмя качествами) является лицемером в полном смысле этого слова, а тот, кому присуще хотя бы одно из этих качеств, будет обладать одним из качеств лицемерия до тех пор, пока не избавится от него. Подобные качества присущи тому, кто предаёт, когда ему доверяют; лжёт, когда рассказывает о чём-либо; поступает вероломно, заключив договор, и действует незаконно в случае возникновения расхождений с кем—либо”[196]. В иной версии этого хадиса говорится: “…даже несмотря на то, что такой человек будет молиться, поститься и считать себя мусульманином”[197].

14. Избегать друг друга и ненавидеть друг друга. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не завидуйте друг другу, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь спиной друг к другу и будьте братьями, о рабы Аллаха! Не разрешается мусульманину оставлять своего брата-мусульманина более чем на три дня»[198].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) объяснил пагубные последствия ненависти, которая, чаще всего, является причиной всех проявлений злобы. Он сказал: “Подступает к вам болезнь, которая была присуща общинам, жившим до вас – зависть и ненависть. Эта ненависть сбривающая. Я не говорю, что она сбривает волосы, но она сбривает религию! Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа, вы не войдете в Рай, пока не уверуете, и вы не уверуете, пока не полюбите друг друга. Так не указать ли мне вам на то, что укрепит в вас все это? Распространяйте между собой приветствие”[199].

15. Проклены, оскорбления и брань. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Несвойственно верующему ни порочить, ни проклинать, ни совершать непристойное, ни сквернословить”[200].

Даже если кто-то порочит мусульманина, то ему подобает обращаться к Аллаху с мольбой за такого человека, чтобы Он наставил его на Прямой путь, и не подобает взывать к Аллаху против него. Сообщается от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что однажды Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказали: “Обратись к Аллаху с мольбой против многобожников”. На что он (мир ему и благословение Аллаха) ответил: “Я не был послан проклинающим, а был послан как милость”[201].

16. Жадность и скряжничество. С точки зрения ислама все имущество принадлежит Аллаху. Он даровал определенное имущество человеку как нечто, отданное на хранение. Поэтому человек обязан расходовать на самого себя и на тех, кого он обязан содержать. Он не должен забывать о праве своих нуждающихся братьев. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Какая же болезнь является более мерзкой, чем жадность?”[202].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) объяснил пагубные последствия, которые несет для общества скряжничество, сказав: “Бойтесь несправедливости, ибо, поистине, несправедливость обернётся густым мраком в День воскресения, и бойтесь скупости, ибо, поистине, скупость погубила живших до вас, побудив их проливать кровь друг друга и позволять себе делать то, что было для них запретным”[203].

Исламская религия считает, что состоятельный человек, который не помогает своим нуждающимся братьям, обладает слабой верой. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Два качества не объединятся в настоящем верующем – это жадность и плохой нрав”[204].

17. Расточительство – трата имущества не по назначению. Аллах в Коране сказал:

Отдавай должное родственнику, бедняку и путнику, но не расточай чрезмерно. Воистину, расточители - братья дьяволов, а ведь дьявол неблагодарен своему Господу.

(Сура “аль-Исра”, аят 26-27)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поистине, Аллах Всевышний запретил вам ослушаться матерей, не платить то, что вы должны оплатить, просить то, на что вы не имеете права, закапывать новорождённых девочек заживо и считает порицательным пустословие, лишние вопросы и расточительство”[205].

18. Религиозные крайности и чрезмерства. Аллах сказал:

Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения.

(Сура “аль-Бакара”, аят 185)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, религия эта легка, но если кто-нибудь начинает бороться с ней, она побеждает его, так придерживайтесь же правильного, и приближайтесь, и радуйтесь»[206].

19. Самообольщение и высокомерие. Аллах сказал:

Не отворачивай своего лица от людей из высокомерия и не шествуй по земле кичливо. Воистину, Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов. Ступай размеренной поступью и понижай свой голос, ибо самый неприятный голос - это рев осла.

(Сура “Лукман”, аяты 18-19)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не войдёт в Рай тот человек, в сердце которого останется высокомерие весом хотя бы с пылинку». Услышав это, один человек воскликнул: «Но ведь человеку хочется, чтобы его одежда и обувь были красивыми!» На это Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах прекрасен, и Он любит прекрасное, что же касается высокомерия, то это неприятие истины и проявление презрения по отношению к людям”[207].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал о кичливости следующее: «Аллах не посмотрит на человека, который опускает свою одежду из-за кичливости»[208].

20. Шпионаж, выведывание секретов людей, плохое мнение о них и злословие за их спинами. Аллах в Коране сказал:

О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение? Бойтесь Аллаха! Воистину, Аллах - Принимающий покаяния, Милосердный.

(Сура “аль-Худжурат”, аят 12)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Известно ли вам, что такое хула? Это когда упоминаешь ты о брате твоём так, что это не понравилось бы ему. Если ему присуще то, о чём ты скажешь, значит, ты злословишь о нём, а если он не таков, значит, ты возведёшь на него клевету”[209].

Ислам не разрешает подслушивать чужие разговоры. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В День воскрешения ухо подслушивавшего разговоры людей, не желавших этого, зальют расплавленным свинцом»[210].

21. Злорадство. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не радуйся несчастью своего брата, ибо тогда Аллах окажет милость ему и подвергнет испытанию тебя!»[211].
22. Запрещено лезть в дела, которые не касаются человека. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Одним из признаков хорошего исповедания ислама человеком является его отказ от всего того, что его не касается»[212].
23. Называть друг друга оскорбительными прозвищами, унижать словесно, действиями или даже жестами, потому что Аллах сказал:

О те, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими, ведь может быть, что те лучше них. И пусть одни женщины не насмехаются над другими женщинами, ведь может быть, что те лучше них. Не обижайте самих себя (друг друга) и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами. Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал. А те, которые не раскаются, окажутся беззаконниками.

 (Сура “аль-Худжурат”, аят 11)

24. Несправедливость судьи, которую тот может проявить при вынесении судейского решения. Судья в исламе является представителем исполнительной власти, воплощающей в жизнь шариат Аллаха. Если же судья будет несправедлив, то считается, что он не сдержал то, что ему было вверено на хранение. Аллах сказал:

Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими.

(Сура “аль-Маида”, аят 44)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Судьи бывают трёх типов: один из них попадёт в Рай, а двое — в Огонь. Что касается того, кто попадёт в Рай, то это человек, который знал истину и вынес решение в соответствии с ней. Тот же, который знал истину и вынес несправедливое решение, попадёт в Огонь, и тот, кто вынес решение для людей, не зная истины, тоже окажется в Огне”[213].

25) Отсутствие ревности за женщин своей семьи и проявление довольства тем, что кто-то с ними ведет себя вульгарно. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “В День воскрешения Великий и Всемогущий Аллах не посмотрит на троих: на того, кто непочтителен к своим родителям; на женщину, которая уподобляется мужчинам, и неревнивого мужчину”[214].

26) Уподобление мужчин женщинам и женщин мужчинам. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) проклял мужчин, уподобляющихся женщинам, и женщин, уподобляющихся мужчинам[215].

 

27) Упрек о совершенным добре. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Я предостерегают вас от упрека совершенным добром, ибо, поистине, он делает недействительной благодарность за добро и стирает награду”. После чего Пророк (мир ему и благословение Аллаха) прочитал слова Аллаха:

О те, которые уверовали! Не делайте ваши подаяния тщетными своими попреками и оскорблениями.

(Сура “аль-Бакара”, аят 264)

28) Требование возврата подарка. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Человек, который забирает обратно подарок подобен собаке, которая блюёт, а затем поедает свою блевотину»[216].

 

29) Злословие. Человеку, распространяющему среди людей слова с целью зарождения между ними розни, обещано суровое наказание. Аллах сказал:

Не повинуйся всякому расточителю клятв, презренному, хулителю, разносящему сплетни.

(Сура «аль-Калям», аяты 10-11)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сплетник не войдёт в Рай»[217].

Общеизвестно, что распространение сплетен среди людей ведет к взаимной вражде и избеганию друг друга. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запретил это, сказав: «Недопустимо мусульманину порывать отношения со своим братом мусульманином более трех дней. По прошествии этого срока один из них должен подойти и поприветствовать другого, и если тот ответит на приветствие, тогда оба они будут вознаграждены, но если второй не ответит, он будет нести на себе грех, в то время как поприветствовавший освободится от него»[218].

Результатом сплетен является распространение плохого мнения о людях, а также шпионажа, чтобы удостовериться в правдивости дошедших до человека слов. Таким образом, сплетни ведут к совершению ряда грехов, которые запретил Аллах:

Некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом.

(Сура “аль-Худжурат”, аят 12)

30) Надменность по отношению к слабым: будь то более слабый человек физически, или материально. Надменность является запретной, дабы в обществе царили милосердие, любовь и братство. Аллах сказал:

Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям из числа ваших родственников и соседям, которые не являются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, которыми овладели ваши десницы. Воистину, Аллах не любит гордецов и бахвалов.

(Сура “ан-Ниса”, аят 36)

31) Завещание, которое наносит вред наследникам. Аллах сказал:

Таков расчет после вычета по завещанию, которое он завещал, или выплаты долга, если это не причиняет вреда.

(Сура “ан-Ниса”, аят 12)

 

 

Запретная пища, напитки и одежда.

Ислам запрещает:

1. Все виды алкоголя и наркотиков, вне зависимости от способа их применения: в виде еды, напитков, сигарет или инъекций. Аллах сказал:

О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же ее, - быть может, вы преуспеете. Воистину, дьявол при помощи опьяняющих напитков и азартных игр хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и намаза. Неужели вы не прекратите?

(Сура «аль-Маида», аяты 90-91)

Ислам преграждает путь всем видам одурманивающих веществ, а также препятствует желающим на этом заработать. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Аллах проклял алкоголь и того, кто его пьет, и того, кто его наливает, и того, кто продает его и того, кто покупает, и того, кто его делает и того, кому его делают, и того, кто его носит и того, кому его приносят”[219].

С помощью сурового наказания за алкоголь, ислам оберегает человеческий разум и чувства от всего, что может навредить его функционированию. Потому что ислам хочет видеть человека человеком, а не животным, утратившим собственное сознание и способность понимать. Общеизвестно, что человек, зависящий от алкоголя или наркотиков, пойдет на все, чтобы достать деньги для покупки очередной дозы. Такой человек способен даже на кражу или убийство! К этому также следует добавить посягательства на честь. Именно поэтому ислам называет алкоголь «матерью всех тяжких грехов».

2. Употребление в пищу свинины, а также всего, о чем сказано в аяте:

Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха (или что было зарезано не ради Аллаха), или было задушено, или забито до смерти, или подохло при падении, или заколото рогами или задрано хищником, если только вы не успеете зарезать его, и то, что зарезано на каменных жертвенниках (или для идолов), а также гадание по стрелам. Все это есть нечестие.

(Сура «аль-Маида», аят 3)

3. Употребление в пищу всего, что было зарезано без упоминания имени Аллаха. Всевышний сказал:

Не ешьте из того, над чем не было произнесено имя Аллаха, ибо это есть нечестие.

(Сура «аль-Анам», аят 121)

4. Употребление в пищу хищных животных, у которых есть клыки – лев, тигр, волк и т.д., а также птиц, у которых есть когти – сокол, орел и т.д.
5. Все, что может явно навредить человеческому телу как, например, курение. Аллах сказал:

Не убивайте самих себя (друг друга), ведь Аллах милостив к вам.

(Сура «ан-Ниса», аят 29)

6. Ношение шелка и золота мужчинам. Что же касается женщин, то это разрешено для них. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ношение шелка и золота разрешено для женщин моей общины и запрещено для ее мужчин»[220].

Хотелось бы напомнить о некоторых приказах и повелениях в исламе:

1 – Ислам призывает к справедливости как на словах, так и в делах. Аллах сказал:

Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, - быть может, вы помяните назидание.

(Сура “ан-Нахль”, аят 90)

После того, как первый праведный халиф Абу Бакр ас-Сыддик (да будет доволен им Аллах) получил правление, он сказал: “Слабый из вас – сильный передо мной до тех пор, пока я не обеспечу ему его права, если это будет угодно Аллаху. А сильный среди вас будет слабым передо мной до тех пор, пока я не заберу с него то, что не принадлежит ему по праву, если на это будет воля Аллаха… Подчиняйтесь мне, пока я подчиняюсь Аллаху и Его Посланнику, а если я ослушаюсь Аллаха, то нет для вас подчинения!”[221].

Справедливость необходима всегда, везде и по отношению ко всем, без исключения. Аллах сказал:

Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если это касается родственника. Будьте верны договору с Аллахом. Это заповедал вам Аллах, - быть может, вы помяните назидание.

(Сура «аль-Анам», аят 152)

Следует быть справедливым как в момент довольства, так и в момент злобы; как с мусульманином, так и немусульманином. Аллах сказал:

И пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности.

(Сура “аль-Маида”, аят 8)

Иногда, если того требуют обстоятельства, к справедливости даже следует принудить. Аллах сказал:

Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости. Мы также ниспослали железо, в котором заключается могучая сила и польза для людей.

(Сура “аль-Хадид”, аят 25)

Ибн Таймия, комментируя этот аят, сказал: “Целью отправления посланников и ниспослания писания является справедливое исполнение людьми прав Аллаха, а также прав других людей. Если же они отвернутся от Писания, то их следует исправить железом (то есть силой)”[222].

2 – Ислам призывает к бескорыстности, свидетельствующей об истинной любви. Бескорыстность позитивно сказывается на всем обществе, укрепляя его. Всевышний Аллах сказал о тех, кто отдает предпочтение другим людям, и старается принести им добро прежде, чем самим себе:

Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются. А те, кто уберегся от собственной скупости, являются преуспевшими.

(Сура “аль-Хашр”, аят 9)

3 – Ислам призывает дружить с лучшими и достойнейшими людьми, и отдаляться от плохих людей. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) привел пример, что происходит, когда человек дружит с праведными, и когда человек дружит с безнравственными людьми: “Поистине, праведный товарищ и дурной товарищ подобны продавцу мускуса и человеку, раздувающему кузнечные меха. Что касается продавца мускуса, то он может либо подарить тебе что-нибудь из своего товара, либо ты купишь у него что-то, либо ощутишь исходящий от него аромат. Что же касается раздувающего меха, то он либо прожжёт твою одежду, либо ты ощутишь исходящее от него зловоние”[223].

4 – Ислам призывает примирять людей, когда среди них возникают разногласия. Аллах сказал:

Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей. Тому, кто поступает таким образом, стремясь к довольству Аллаха, Мы даруем великую награду.

(Сура «ан-Ниса», аят 114)

Примирение между людьми считается в исламе не менее важным, чем исполнение молитвы, поста и других видов поклонения, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не сообщить ли мне вам о том, что лучше степени поста, молитвы и милостыни? Они ответили: “Да, конечно!” На что он сказал: «Примирение между сторонами, так как, воистину, разлад их отношений – это сбривание»[224].

Ради примирения противостоящих сторон, сближения их сердец и объединения, ислам даже допускает ложь. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Я не считаю лжецом человека, который пытается примирить людей, говорит им нечто благое, не желая, при этом, ничего, кроме их примирения; человека, который говорит в положении войны; и мужчину, который общается со своей женой и жена, которая общается со своим мужем”[225].

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не является лжецом тот, кто (старается) примирить людей между собой, сообщая им нечто благое”[226].

5 – Ислам всеми способами призывает к одобряемому и запрещает порицаемое. Данный призыв является залогом безопасности и сохранения мусульманской общины от распространения несправедливости, порочности, попирания прав и установления закона джунглей. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Если кто-то из вас увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой. А если не может сделать этого рукой, то тогда языком. А если не может и языком, то сердцем, и это будет самым слабым проявлением веры”[227].

С помощью призыва к одобряемому и запрета порицаемого обучают невежду, пробуждают беспечного, исправляют грешника и помогают праведнику жить по законам Аллаха. Всевышний сказал:

Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и посягательстве. 

(Сура “аль-Маида”, аят 2)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) привел пример того, что произойдет, если в обществе будет оставлен призыв к одобряемому и запрет порицаемого: «Пекущихся о нерушимости границ Аллаха и преступающих эти границы можно уподобить людям, тянувшим жребий по стрелам, чтобы занять места на корабле, в результате чего одни разместились в верхней части корабля, а другие − в нижней. Когда оказавшиеся внизу хотели зачерпнуть воды, им приходилось проходить через разместившихся на палубе, и в конце концов они сказали: “А не проделать ли нам дыру в днище, чтобы набирать воду через неё, не беспокоя тех, кто находится наверху?” И если они предоставят их самим себе и тому, что они хотят сделать, то погибнут все, если же они схватят их за руки, то спасутся сами и спасут всех остальных»[228].

Всевышний Аллах сообщил о том, какое наказание ожидает за оставление этого приказа. Он сказал:

Неверующие сыны Исраила (Израиля) были прокляты языком Давуда (Давида) и Исы (Иисуса), сына Марьям (Марии). Это произошло потому, что они ослушались и преступали границы дозволенного. Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали. Как же скверно было то, что они делали!

(Сура “аль-Маида”, аяты 78-79)

Призыв к одобряемому и запрет порицаемого имеет определенные привила и законоположения, среди которых:

• Призывающий должен знать о том, к чему он призывает и от чего предостерегает. Суфьян ибн Абд Аллах ас-Сакафи (да будет доволен им Аллах) сообщил: «Я сказал: “О Посланник Аллаха, скажи мне, чего я должен держаться крепко?” На что, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Скажи: “Аллах – мой Господь”, а потом будь стойким». Я спросил: «О Посланник Аллаха, чего я должен бояться больше всего?» Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) дотронулся до кончика языка и сказал: “Этого”»[229].
• Результатом запрета порицаемого не должно быть еще большее зло.
• Человек, призывающий к благому и запрещающий порицаемое, не должен совершать запретное или отказываться от выполнения обязательного. Аллах в Коране сказал:

О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что вы говорите то, чего не делаете.

(Сура «ас-Сафф», аяты 2-3)

• Призывающий должен быть мягким и учтивым. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Доброта всегда украшает собой то, в чём она есть, а когда что-то лишается доброты, это неизбежно приводит к бесславию”[230].
• Призывающий должен обладать терпением и стойко переносить беды и невзгоды, постигающие его на пути призыва к одобряемому и запрета порицаемого. Аллах сказал:

О сын мой! Совершай намаз, повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси все, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость.

(Сура “Лукман”, аят 17)

6 – Ислам побуждает к благонравию. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Нет ничего весомее из того, что будет положено на весы деяний, чем благой нрав”[231].

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) оповестил нас о награде, которую получит человек, обладающий хорошим нравом: “Поистине, к числу самых любимых из вас для меня и тех, кто в День воскресения окажется ближе всех ко мне, относятся наиболее благонравные из вас, а самыми ненавистными для меня и теми, кто в День воскресения окажется от меня в наибольшем удалении, являются болтливые, хвастливые и разглагольствующие». Люди сказали: «О посланник Аллаха, мы знаем, кто такие “болтливые” и “хвастливые”, но кто такие “разглагольствующие”?» Он сказал: «Это надменные»”[232].

7 – Ислам призывает творить добро. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Совершай добро по отношению к тому, кто его заслуживает, и к тому, кто его не заслуживает. Если же ты совершил добро по отношению к тому, кто его заслуживает, то поступил правильно, а если же ты совершил добро по отношению к тому, кто его не заслуживает, то ты – один из благодетельных»[233].

8 – Ислам обязывает человека проверять сообщения, которые до него доходят, прежде, чем он вынесет какое-то решение. Аллах сказал:

О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном.

(Сура «аль-Худжурат», аят 6)

9 – Ислам приказывает проявлять искренность. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Религия есть проявление искренности”. Мы спросили: «По отношению к кому?» Он сказал: «По отношению к Аллаху, к Его Книге, к Его Посланнику, к предводителям мусульман и к мусульманам вообще”[234].

- Искренность по отношению к Аллаху заключается в вере в Него, Его прекрасные имена и возвышенные атрибуты; в поклонении Ему Одному и в отрицании многобожия; в признании того, что только Он управляет Вселенной: то, что Он пожелал, было, а чего не пожелал, не было; а также в исполнении Его приказов и отдалении от Его запретов.

- Искренность по отношению к Книге Аллаха заключается в том, чтобы быть убежденным, что Коран – это Речь Аллаха, ниспосланная от Него; что Коран – это завершающее небесное Писание; и все, что запрещено в нем – запретно, а все, что разрешено – дозволено; а также что Коран – это путь, которому обязательно необходимо следовать.

- Искренность по отношению к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) заключается в подчинении ему в том, что он приказал; в вере в то, что он сообщил; в отдалении от того, что он запретил; в уважении его личности; в следовании и распространении его Сунны среди людей.

- Искренность по отношению к правителям мусульман заключается в подчинении им во всем разрешенном, пока они не призывают к совершению греховного; в указании им на добро; в оказании им посильной помощи; в повиновении им; в искреннем мягком совете; в напоминании им о правах людей.

- Искренность по отношению к обычным мусульманам заключается в указании на то, что принесет им пользу как в мирской, так и в вечной жизни; в оказании помощи в решении их проблем и нужд; в сохранении их от бед; в хорошем отношении к ним. Мусульманин должен любить для них то, что любит для себя.

В Коране существует аят, дающий четкое определение щедрости:

Не позволяй своей руке быть прикованной к шее, и не раскрывай ее во всю длину (не будь скуп и расточителен), а не то сядешь порицаемым и опечаленным.

(Сура «аль-Исра», аят 29)

10 – Ислам призывает скрывать недостатки людей и побуждает к оказанию помощи людям в трудных ситуациях. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Того, кто избавит верующего от одной из печалей мира этого, Аллах избавит от одной из печалей Дня воскрешения, того, кто покроет мусульманина [1], Аллах покроет и в мире этом, и в мире ином, а тому, кто облегчит положение несостоятельного (должника), Аллах облегчит положение его и в мире этом, и в мире ином. [2] Аллах будет оказывать помощь Своему рабу, пока сам раб оказывает её брату своему»[235].

11 – Ислам приказывает и побуждает к терпению. Будь то терпение при выполнении приказов Аллаха, или терпение при оставлении запретов. Аллах сказал:

Потерпи же до решения твоего Господа, ведь ты - у Нас на Глазах.

(Сура «ат-Тур», аят 48)

Похвальным деянием также является проявление терпения к предписанному Аллахом, например, если человек беден, голоден, болен или испытывает страх. Аллах в Коране сказал:

Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся». Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путем.

(Сура «аль-Бакара», аяты 155-157)

12 – Ислам призывает к оставлению гнева и прощению. Вне всякого сомнения, такие качества укрепляют связь между людьми в обществе и отдаляют их от взаимной ненависти и порывания связей. Аллах приготовил великую награду тому, кто обладает данными качествами. Всевышний сказал:

Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро.

(Сура «Аль Имран», аяты 133-134)

13 – Ислам призывает отвечать на зло добром, чтобы сблизить человеческие сердца и удалить из них ненависть. Аллах сказал:

Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник.

(Сура «Фуссылят», аят 34)

 

 

Некоторые аспекты исламской нравственности

Исламский шариат принес свод нравственности, формирующей исламскую личность. Все мусульмане должны стремиться обладать следующими качествами:

Этикет приема пищи

1 – Перед началом приема пищи следует упомянуть имя Аллаха, а после окончания еды – восхвалить Его. Желательно есть рукой и брать ту еду, которая находится ближе всего. В хадисе, который передал Умар ибн Абу Саляма (да будет доволен им Аллах), сказано: «Когда я находился в доме Пророка (мир ему и благословение Аллаха), ещё будучи юнцом, я безрассудно хватал с подноса, тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Юноша, помяни Всевышнего, ешь правой рукой и из того, что перед тобой»[236].

2 – Нельзя плохо отзываться о еде, какой бы она ни была. Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) никогда плохо не отзывался о еде. Если ему еда нравилась, он её ел, если не нравилась, то оставлял»[237].

3 – Не следует много есть и пить. Аллах в Коране сказал:

О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети. Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Он не любит тех, кто излишествует.

(Сура «аль-Араф», аят 31)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Никогда не наполнял человек сосуда, худшего, чем его собственное чрево! Достаточно сыну Адама нескольких кусочков пищи, благодаря которым он сможет выпрямить свою спину, а если уж неизбежно для него есть больше, пусть треть его желудка будет для еды, треть — для питья, а ещё треть — для лёгкости дыхания”[238].

4 – Нежелательно дуть или дышать в посуду. Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил дышать или дуть в посуду”[239].

5 – Нельзя пачкать еду или напитки, которые будут употреблять другие люди. Сообщается, что Абу Саид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запретил пачкать сосуды, из которых пьют». То есть запретил пить из горлышка сосуда[240].

6 – Желательно не есть в одиночестве Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Собирайтесь друг с другом для еды и поминайте имя Аллаха, благодаря чему еда станет благословенной для вас»[241].

7 – Если человека пригласили для совместного принятия пищи, то необходимо спросить разрешения, чтобы взять с собой еще кого-то.

Однажды один ансар, которого звали Абу Шуейб, пригласил пятерых гостей, среди которых был Пророк (мир ему и благословение Аллаха). Но с ними пришел еще один человек и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Воистину, он последовал за нами, и если ты хочешь, то позволишь ему зайти, а если же хочешь, чтобы он вернулся, то он вернется”. И Абу Шуейб сказал: “Я разрешаю ему”[242].

 

Этикет просьбы войти

1- Просьба войти бывает двух видов:

1) Когда человек просит разрешения войти в дом. Аллах в Коране сказал:

О те, которые уверовали! Не входите в чужие дома, пока не спросите позволения и не поприветствуете миром их обитателей. Это лучше для вас. Быть может, вы помяните назидание.

(Сура «ан-Нур», аят 27)

2) Когда человек просит разрешения войти в какое-то место внутри дома. Аллах в Коране сказал:

Когда дети из вашего числа достигнут половой зрелости, то пусть они спрашивают разрешения, как спрашивают разрешения те, кто старше их. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения. Аллах - Знающий, Мудрый.

(Сура «ан-Нур», аят 59)

Разрешение войти следует спрашивать для того, чтобы обеспечить сохранность домашних секретов и частных дел. Сообщается, что Сахль бин Са’д, да будет доволен им Аллах, сказал: «Какой-то человек стал смотреть через круглое отверстие в одну из комнат Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) державшего в руке железный гребень, которым он расчёсывал себе голову, а потом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Если бы я знал, что ты подсматриваешь, то обязательно проткнул бы тебе (этим гребнем) глаз! Испрашивать разрешения и было велено из-за (таких) взоров!”»[243].

2 - Не следует настойчиво спрашивать разрешения войти – достаточно трех раз. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разрешения войти нужно спрашивать трижды. После этого, если тебе разрешать, то входи, а если нет, то уходи»[244].

3 – Человек, спрашивающий разрешения войти, должен назвать себя. Сообщается, что Джабир (да будет доволен им Аллах) сказал: «Однажды я пришел к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и постучал в дверь. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Кто это?». А я ответил: «Я!». Затем Пророк (мир ему и благословение Аллаха) произнес: «Я, я…», - как будто ему это не понравилось»[245].

 

Этикет приветствия

1 – Ислам призывает к распространению приветствия между людьми. Это укрепляет узы любви и дружбы. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, не войдёте вы в Рай, пока не уверуете, а не уверуете вы до тех пор, пока не станете любить друг друга. Так не указать ли мне вам на то, что приведёт вас к взаимной любви, если вы будете делать это? Распространяйте между собой приветствие (салям)!»[246].

2 – Человек, которого поприветствовали, обязан ответить на приветствие, потому что Аллах в Коране сказал:

Когда вас приветствуют, отвечайте еще лучшим приветствием или тем же самым. Воистину, Аллах подсчитывает всякую вещь.

(Сура «ан-Ниса», аят 86)

3 – Ислам обратил внимание на принципы приветствия. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Едущий верхом должен поприветствовать идущего, идущий – сидящего, а те, кого меньше, должны поприветствовать тех, кого больше»[247].

 

Этикет проведения собрания

1 – Следует поприветствовать словами всех, кто находится на собрании, а также попрощаться с ними. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда кто-нибудь из вас явится на собрание, пусть поприветствует присутствующих, и, если ему захочется сесть, пусть сядет. Затем, когда он захочет уйти, пусть также поприветствует их, ибо первое приветствие не обязательнее второго»[248].

2 – В собрании следует садиться как можно плотнее, чтобы оставить место для других людей. Аллах сказал:

О те, которые уверовали! Когда вас просят на собраниях сесть пошире, то садитесь пошире, и Аллах одарит вас местом просторным. Когда же вам велят подняться, то поднимайтесь. Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание. Аллах ведает о том, что вы совершаете.

(Сура «аль-Муджадиля», аят 11)

3 – Одному человеку не стоит вставать, чтобы на его место сел другой. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть один человек не поднимает другого с его места, чтобы потом сесть на него, но садитесь пошире»[249].

4 – Тот, кто поднялся со своего места, а затем вернулся на него, имеет на это место больше прав. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто поднялся со своего места, а затем вернулся на него, имеет на это место больше прав»[250].

5 – Нельзя садиться так, чтобы разделять двух людей, кроме как с их позволения. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не разрешается человеку разделять между двумя людьми, кроме как с их разрешения»[251].

6 – Двоим не следует перешептываться в присутствии третьего человека. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если вы будете втроём, пусть двое из них не перешёптываются в присутствии третьего, ибо, поистине, это может огорчить его!»[252].

7 – На собрании не стоит обсуждать ненужные вопросы, в которых нет поминания Аллаха и общественной пользы как в религиозных, так и в мирских делах. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Люди, которые покинули собрание, где не упомянули Всевышнего Аллаха, подобны тем, кто покидает собрание, в котором была мертвечина осла, и они будут огорчены»[253].

8 – Не спрашивать собеседников о том, что им неприятно. Сообщается от Малика, что однажды к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пришел человек, на котором были какие-то желтые следы. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) редко говорил людям в лицо то, что им может быть неприятно. Когда же человек ушел, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы вы сказали ему помыть его локти!»[254].

 

Этикет общественных взаимоотношений

1 – Ислам заботится о чувствах всех членов общества. Единство является очень важным вопросом в исламе. Оно позволяет добиться успеха и защитить от всего, что может разрушить общество. Ислам приказывает своим последователям следить за телесной чистотой и избегать неприятного запаха, чтобы не причинять неудобств собеседнику. Ислам призывает своих последователей заботиться о чистоте одежды и не отталкивать окружающих своим внешним видом. Также ислам учит не перебивать собеседника, побуждает садиться там, где есть место, не переступать через головы людей и не теснить их. Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) на одной из своих пятничных проповедей сказал: «Тому, кто искупается в пятницу, почистит зубы зубочисткой, надушится благовониями, если они у него есть, наденет на себя лучшую одежду и затем отправится на пятничную молитву в мечеть, не перешагивая через шеи людей, затем помолится столько, сколько пожелает, а, когда выйдет имам будет сидеть и слушать его молча не разговаривая, пока он не закончит свою молитву, это станет искуплением того, что было между этой молитвой и той пятничной молитвой, которая была до нее»[255].

2 – Чихнувший должен восхвалить Аллаха. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-нибудь из вас чихнёт, пусть скажет: “Альхамду-ли-Ллях” (Хвала Аллаху), а тем, кто его услышат, следует сказать ему: “Йархамука Ллах!” (Да помилует тебя Аллах), а он пусть скажет: “Йахдикуму Ллаху ва йуслиху балякум!” (Да поведет вас Аллах прямым путем и исправит ваши деяния)»[256].

3 – Также к этикету чихания относится то, о чем сообщил Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Если кто-нибудь из вас чихнет, пусть прикроет лицо рукой и понизит звук чихания»[257].

4 – Зевающему следует сдержать зевание насколько это возможно. Зевание является признаком лени, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах любит чиханье и не любит зевоту. Если человек чихнёт и скажет: «Хвала Аллаху», то каждый мусульманин обязательно должен ответить ему словами: «Да помилует тебя Аллах», а что касается зевоты, то она от шайтана, так пусть человек подавляет её насколько сможет, но если он скажет: «А-а-а», то шайтан будет смеяться над ним»[258].

5 – Человеку не следует громко отрыгивать. Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Как-то один человек отрыгнул в присутствии Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Тогда он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Избавь нас от своей отрыжки. Поистине, самому длительному голоду в Судный день подвергнутся люди, которые были самыми насытившимися при жизни»[259].

 

Этикет ведения беседы

1 – Следует внимательно слушать речь собеседника и не перебивать его, пока он не закончит. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в своем прощальном паломничестве сказал: «Скажи людям, чтобы внимательно послушали то, что я буду говорить»[260].

2 – Нужно говорить ясно и четко излагать мысли, чтобы они были понятны собеседнику. Сообщается, что Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорила: «Речь Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) была разборчивой, его понимал тот, кто слушал»[261].

3 – Обоим собеседникам следует встречать друг друга приветливыми лицами. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ни в коем случае не пренебрегай ничем из одобряемого, даже тем, что следует тебе встречать брата своего с приветливым лицом»[262].

4 – Следует говорить только благое. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждый день когда восходит солнце, следует давать милостыню столько раз, сколько суставов имеется в телах людей: если ты справедливо рассудишь двоих, это будет милостыней, и если ты подсадишь человека на его верховое животное, повезёшь его на нём или погрузишь на животное его поклажу, это будет милостыней, и доброе слово — будет милостыней, и делая каждый шаг на пути к молитве, ты даёшь милостыню и когда убираешь с пути причиняющее людям вред, ты тоже даёшь милостыню»[263].

 

Этикет посещения больного

1 – Ислам побуждает к посещению больных. Это является одной из обязанностей мусульманина по отношению к своему брату-мусульманину. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пять вещей входят в число обязанностей всех мусульман по отношению друг к другу: отвечать на приветствие, навещать больного, провожать покойного, отвечать на приглашение и желать блага чихнувшему»[264].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), побуждая посещать больных, сказал: «Поистине, мусульманин, навестивший брата своего, пребывает среди “хурфа аль-джанна” до тех пор, пока не вернётся». Люди спросили: «О Посланник Аллаха, а что такое “хурфа аль-джанна”?» — и он сказал: «Райские плоды»[265].

2 – Во время посещения больного следует проявлять мягкость и любовь. Сообщается от Аиши бинт С’ад (да будет доволен ею Аллах), что ее отец сказал: «Однажды, находясь в Мекке, я заболел. Тогда меня навестил Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Он положил свою руку мне на лоб, затем провел рукой по моей груди и животу и сказал: «О Аллах, исцели С’ада и позволь ему завершить свое переселение»[266].

3 – Следует обратиться с мольбой к Аллаху за больного. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-нибудь навестит больного, срок жизни которого ещё не истёк, и, находясь у него, семь раз скажет: “Прошу Великого Аллаха, Господа великого престола, исцелить тебя”, - Аллах обязательно исцелит его от этого недуга»[267].

 

Этикет шуток

Жизнь в исламе не лишена приятных моментов, хотя некоторые люди считают иначе.

Сообщается, что Абу Риб’и Ханзаля бин ар-Раби’ аль-Усайди, один из писцов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Однажды я встретил Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) который спросил меня: “Как поживаешь, о Ханзаля?” В ответ ему я сказал: “Ханзаля стал лицемером!” Он воскликнул: “Преславен Аллах! Что ты говоришь?!” Я сказал: “Когда мы приходим к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) напоминающему нам о рае и аде, то будто видим и то, и другое, когда же мы покидаем его и начинаем заниматься своими жёнами, детьми и добыванием средств к жизни, то многое забываем!” Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сказал: “Но, клянусь Аллахом, нечто подобное происходит и с нами!” — после чего мы с Абу Бакром пошли к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и я сказал ему: “Ханзаля стал лицемером, о Посланник Аллаха!” Он спросил: “В чём же это выражается?” Я сказал: “О Посланник Аллаха, когда мы приходим к тебе и ты напоминаешь нам о рае и аде, то мы будто видим и то, и другое воочию, когда же мы покидаем тебя и начинаем заниматься своими жёнами, детьми и добыванием пропитания, то многое забываем!” Выслушав меня, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, если бы постоянно находились вы в том состоянии, в котором находитесь у меня, и всегда поминали Аллаха, то ангелы пожимали бы вам руки, где бы вы ни были — в постели или в пути, однако, о Ханзаля, всему своё время”, — повторив эти слова трижды»[268].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в этом хадисе объяснил, что дозволенные шутки и моральный отдых очень важны для обновления жизненных сил души.

1 – Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) научил своих сподвижников этикету шуток. Однажды они сказали: «О Посланник Аллаха, ты ведь подшучиваешь над нами!» – на что он ответил: «Поистине, я не говорю ничего, кроме правды»[269].

2 – Шутки могут быть как на словах, так и в поступках. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) иногда шутил со своими сподвижниками. Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Один бедуин по имени Захир всё время привозил Пророку (мир ему и благословение Аллаха) подарки из пустыни, Пророк же (мир ему и благословение Аллаха) снаряжал его в обратный путь, когда он собирался уезжать. И Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: “Захир – это наша пустыня, а мы – его город”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) любил его, хотя он был некрасив собой. Однажды, Захир был занят продажей своих товаров, а Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) подошёл к нему и обнял его сзади так, что он не мог видеть его. Он воскликнул: “Отпусти меня! Кто это?”- а когда повернулся и узнал Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то крепко прижался спиной к его груди. Что же касается Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он принялся повторять: “Кто купит этого раба?” Услышав это, тот сказал: “О посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, ты увидишь, что я неходовой товар”. На это Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Но не таков ты пред Аллахом!” - или же он сказал: “Но пред Аллахом цена тебе высока!»[270].

3 – Шутка не должна ранить мусульманина, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мусульманину нельзя пугать другого мусульманина»[271].

4 – Шутка должна быть правдивой. Нельзя врать, пытаясь, при этом, рассмешить людей. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Горе тому, кто рассказывает о чем-либо и лжет, чтобы рассмешить этим людей! Горе ему, горе ему»[272].

 

Этикет выражения соболезнований

1 – Желательно выражать соболезнования родственникам умершего, чтобы облегчить их тяготы и скорбь. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В День воскресения Всемогущий и Великий Аллах оденет в почётные одежды каждого верующего, который утешит своего брата по вере в его беде»[273].

2 – Рекомендуется обращаться с мольбой к Аллаху за семью умершего и побуждать их к те прению и ожиданию награды Аллаха. Сообщается, что Усама ибн Зейд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Однажды, когда мы находились у Пророка (мир ему и благословение Аллаха) одна из его дочерей послала к нему человека, чтобы пригласить его к себе, так как её сын находился при смерти. Однако Пророк (мир ему и благословение Аллаха) отослал этого человека обратно, сказав: “Возвращайся и скажи ей, что Аллаху принадлежит то, что Он забрал, и то, что Он даровал, и для всего определил Он свой срок, так вели ей проявлять терпение и надеяться на награду Аллаха”. Однако через некоторое время она снова послала за ним, сказав, что просит его непременно прийти к ней, и тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) встал и вместе с ним встали Са’д ибн ‘Убада и Му‘аз ибн Джабаль. В доме дочери Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) передали мальчика, который уже начал хрипеть, и тогда глаза Пророка (мир ему и благословение Аллаха) наполнились слезами. Увидев это), Са’д спросил: “О Посланник Аллаха, что это?” Он ответил: “Это − милосердие, вложенное Аллахом в сердца Его рабов, и Аллах помилует только милосердных из числа рабов Своих”»[274].

3 – Рекомендуется обращаться с мольбой к Аллаху за умершего, чтобы Он простил его. Имам аш-Шафи’и считал, что желательно говорить слова: «Да увеличит Аллах вашу награду, укрепит в вашей беде и простит вашему умершему».

4 – Желательно готовить еду для семьи умершего. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Приготовьте для семьи Джафара еду, так как к ним пришла беда, которая отвлекает их»[275].

 

Этикет сна

1 – Перед сном человеку следует упомянуть Аллаха и лечь на правый бок. Перед этим ему следует удостовериться, что на постели нет ничего, что могло бы навредить ему. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда кто-то из вас обращается к своей постели, то пусть сначала возьмёт внутреннюю часть своей одежды и похлопает ею по постели и произнесёт имя Аллаха. Ведь он не знает, что за тварь после него укрылась в ней. А когда станет ложиться, пусть ложится на свой правый бок и скажет: «Пречист Ты, Аллах, Господь мой! С Тобою я положил бок свой и с Тобою я поднимаю его. Если Ты задержишь мою душу, то прости ей, а если ты отпустишь её, то сохрани её тем же, чем хранишь Ты Своих благочестивых рабов»[276].

2 – После пробуждения ото сна человеку желательно обратиться к Аллаху с теми мольбами, которые делал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Сообщается от Хузейфы ибн аль-Йамана (да будет доволен им Аллах), что когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ложился спать, то клал свою правую руку под правую щеку и говорил: «О Аллах, с Твоим именем я умер и оживу». После того, как он (мир ему и благословение Аллаха) просыпался, то говорил: «Хвала Аллаху, Который оживил нас после того, как умертвил. И Он воскресит нас в Судный день»[277].

3 – Человеку следует пораньше ложиться спать, если у него нет каких-то важных дел. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не любил спать прежде, чем совершит ночную молитву, и не любил разговаривать после нее[278].

4 – Нежелательно спать на животе. Сообщается, что Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) увидел человека, лежащего на животе, то сказал: «Поистине, Аллах не любит, когда так лежат»[279].

5 – Перед сном следует сделать все необходимое, чтобы обезопасить себя во время сна. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, этот огонь является вашим врагом. Когда будете ложиться спать, то тушите его»[280].

 

Этикет исправления нужды

1 – Перед тем, как входить в туалет, следует произнести слова: «С именем Аллаха. О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от дьяволов мужского и женского полов»[281].

2 – После выхода из туалета следует произнести слова: «Я прошу Твоего прощения»[282].

3 – Во время исправления нужды нельзя поворачиваться лицом или спиной к Кыбле. Сообщается от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, для вас я подобен отцу, обучающему вас! (И поэтому,) когда кто-то из вас отправится справить нужду, пусть не поворачивается в сторону Къиблы ни лицом, ни спиной!» И он повелевал (очищаться) тремя камнями и запрещал использовать при этом помет и кости»»[283].

4 – Следует скрыться от взоров людей, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто пришел в отхожее место, пусть скроется»[284].

5 – Для удаления нечистот нельзя использовать правую руку. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Когда кто-нибудь из вас будет пить, пусть не дышит в сосуд, если же зайдёт в отхожее место, пусть не дотрагивается до своего полового органа правой рукой и не подмывается правой рукой”[285].

 

Этикет супружеской жизни

1 – Поминание имени Аллаха. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Если бы каждый из вас, пожелав совокупиться со своей женой сказал: “С именем Аллаха, о Аллах, удали нас от шайтана, и удали шайтана от того, чем Ты наделил нас!” — то если им было суждено иметь ребёнка, шайтан не смог бы повредить ему”[286].

2 – Заигрывание между супругами. Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал Джабиру (да будет доволен им Аллах): “Ты женился, о Джабир?” Я ответил: “Да”. Он спросил: “На девушке или на той, что уже была замужем?” Я ответил: “Нет, на той, что была замужем”. Он спросил: “Почему же не на девушке, с которой ты мог бы играть, и которая играла бы с тобой, или над которой ты мог бы подшучивать, и которая подшучивала бы над тобой?”[287].

3 – Проявление любви и привязанности. Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха), постясь, целовал и ласкал своих жен, так как он более владел своей страстью, чем все остальные”[288].

4 – Супруги могут наслаждаться друг другом так, как пожелают, при условии, что они будут соблюдать условие, упомянутое Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Как-то раз к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пришел Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) и сказал: “О Посланник Аллаха! Я пропал!” Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: “Что же тебя погубило?” Умар ответил: “Этой ночью я сел в седло с другой стороны”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ничего ему не ответил. Но после того как ему был ниспослан аят: “Ваши жены являются пашней для вас. Приходите же на вашу пашню, когда и как пожелаете” (Сура “аль-Бакара”, аят 223), он сказал: “Сношайся спереди или сзади, но избегай сношения через задний проход и во время месячных”[289].

5 – Сохранность личных тайн и секретов. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Воистину, одним из самых худших людей по своему положению в День Воскрешения будет человек, который имел близость со своей женой, а затем рассказывал о тайнах своей супруги (своего супруга)”[290].

 

Этикет путешествия

1 – Перед отправлением в путешествие необходимо возвратить вещи, вверенные на хранение, вернуть долги и обеспечить свою семью всем необходимым. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Тот, у кого остался долг перед его братом, пусть освободится от него, прежде чем настанет День, когда не будет ни динара, ни дирхема. Иначе, его благие деяния будут отданы его обиженному брату, а если у него не будет благих деяний, то на него будут возложены грехи его брата”[291].

2 – Нежелательно путешествовать в одиночку, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предостерегал от этого. Кроме случая, когда человек не может найти попутчика. Однажды к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пришел человек, вернувшийся из путешествия. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: “Кто тебя сопровождал?” Человек ответил: “Никто”. Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Один всад­ник — шай­тан, два всад­ни­ка — два шай­та­на, а трое всад­ни­ков это уже настоящие всадники»[292].

3 – Выбор хороших друзей и достойного предводителя в путешествии. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Если трое выйдут в путь, то пусть они назначат одного из них руководителем”[293].

4 – Путнику желательно оповестить свою семью о том, когда он вернется домой, потому что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поступал таким образом. Нежелательно неожиданно появляться ночью дома. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Если кто-нибудь из вас будет долго отсутствовать дома, пусть не возвращается к своей семье ночью”[294].

5 – Следует попрощаться со своей семьей и друзьями, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Лучшим товарищем перед Аллахом Всевышним является тот, кто лучше всех относится к своему товарищу, а лучшим соседом перед Аллахом Всевышним является тот, кто лучше всех относится к своему соседу”[295].

6 – Человеку следует как можно скорее возвращаться к себе домой, как только он завершит свои дела. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Путешествие является частью того, что доставляет мучения. Оно препятствует каждому из вас нормально есть, пить и спать. Так пусть же тот из вас, кто завершит свои дела, поскорее возвращается к своей семье”[296].

 

Этикет отношения к дороге

1 – Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Ни в коем случае не следует вам сидеть на дорогах!». Люди сказали: «О Посланник Аллаха, но мы обязательно должны собираться, ведь там мы беседуем друг с другом!» Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если уж вам непременно нужно собираться там, то по крайней мере воздавайте дороге должное!» Люди спросили: «А что значит воздавать должное дороге, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Это значит потуплять взоры, никому не причинять вреда, отвечать на приветствия, побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого»”[297]. В другой версии этого хадиса сказано: “Оказывать помощь нуждающемуся и подсказывать дорогу заблудившемуся”[298].

2 – Необходимо соблюдать чистоту на дорогах и ни в коем случае не портить то, что приносит общественную пользу. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Остерегайтесь совершения двух поступков, навлекающих проклятие!» Люди спросили: «Что это за поступки, о Посланник Аллаха?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это когда кто-либо испражняется на дороге, по которой ходят люди, или в тени, где они останавливаются»[299].

3 – Нельзя носить то, что может навредить другим людям. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Пусть тот, кто проходит по нашим мечетям или рынкам со стрелами, берётся рукой за их острия, чтобы не поранить кого-нибудь из мусульман”[300].

 

Этикет торговли

1 – Основой в торговле является дозволенность, потому что она строится на взаимообмене пользами между покупателем и продавцом. Но если в следствии торговли хотя бы одной стороне может быть нанесен вред, то такая торговля становится запретной. Аллах сказал:

О те, которые уверовали! Не пожирайте своего имущества между собой незаконно.

(Сура “ан-Ниса”, аят 29)

2 – Ислам считает, что лучше всего человеку зарабатывать собственным трудом. Сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучший заработок тот, который заработан человеком своими руками и заработанный любой честной торговлей»[301]. 

3 – Ислам всячески побуждает к честности в торговле. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Честный и заслуживающий доверия торговец будет вместе с пророками, праведниками и мучениками”[302].

4 – Необходимо упомянуть все скрытые недостатки товара, если таковые имеются. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не позволяется никому ничего продавать, пока он не объяснит то, что есть в этой вещи (из изъянов). И каждый, кто знает о чем-то, должен сообщить об этом”[303].

5 – Нельзя обманывать и скрывать недостатки от покупателя. Сообщается от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что как-то раз посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) проходил мимо сваленных в груду продуктов и засунул в нее руку, пока его пальцы не коснулись влаги. Он спросил: «Что это, о владелец продуктов?» Продавец ответил: «Их намочил дождь». «А почему же ты не положил сырое сверху, чтобы это видели люди? Кто мошенничает, тот не относится к моим последователям!»[304].

6 – Правдивость и отдаление от лжи. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Покупатель и продавец имеют право выбора до тех пор, пока не расстанутся друг с другом. Если они были правдивы и разъясняли все детали продаваемого товара, то тогда в их сделке будет благословение для обеих сторон, а если стороны скрывали и обманывали, то тогда они лишатся благословения в этой сделке”[305].

7 – Проявление снисходительности и великодушия в торговли. Это ведет к укреплению братских и общечеловеческих связей между покупателем и продавцом. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Да помилует Аллах того человека, который был великодушным, когда продавал, когда покупал и когда возвращал долг”[306].

8 – Не клясться при продаже. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Ни в коем случае не клянитесь много, заключая торговую сделку, ибо, поистине, сначала это будет способствовать сбыту товара, но потом уничтожит благословение”[307].

9 – Если одна из сторон сожалеет о заключенной сделке, то ислам побуждает к ее расторжению. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Кто согласится расторгнуть сделку со своим сожалеющим братом, тому Аллах простит его ошибку в Судный день”[308].

Это всего лишь некоторые примеры исламского этикета, о которых удалось упомянуть в этой небольшой книге. Но, достаточно запомнить одно: относительно всех сфер, которые касаются как частных, так и общих человеческих вопросов, существует либо кораническое наставление, либо пророческий хадис. Все это организовывает жизнь мусульманина таким образом, что она становится поклонением Аллаху, за которое ему полагается награда от Аллаха.

 

 

Заключение

Мы хотели бы закончить эту книгу словами двух известных людей, которые приняли ислам. Ф. Филвьюз[309] сказал: «На Западе существует огромная душевная пустота. Не каждая идеология или вероучение способны заполнить эту пустоту и обеспечить счастье, особенно когда человека принуждают к накоплению материального состояния, которое называется «экономическим благополучием», и к осуществлению достаточных материальных потребностей народа. Западный человек не перестает чувствовать никчемность своей жизни и спрашивать: «Для чего я живу? Куда я направляюсь? Зачем?» И до сих пор никто ему не предоставил ответы на эти вопросы. Этот бедняга не понимает, что его лекарство заключается в истинной религии, о которой он ничего не знает, кроме злых выдумок. Но свет уже начал пробиваться и рассвет уже начал желтеть.

Западный человек увидел собственными глазами мужчин и женщин, которые практикуют ислам и живут в соответствии с ним. Каждый день кто-то из них принимает религию истины и это только начало…»

Дебора Поттер[310] писала: «Ислам является законом Аллаха. Мы увидели его ясность в естестве того, что нас окружает. Лишь по велению Аллаха движутся горы, моря, планеты и звезды, которыми руководствуются в пути. Все это подчинено воле Аллаха, их Создателя. Аллаху принадлежит наилучший пример! Все эти творения не могут разговаривать и выполняют лишь то, что им велел Тот, Кто все предписал. Таким образом, каждая частица в этом бытие, даже неодушевленная, подчинена Аллаху, то есть является “мусульманином”. Но человек является исключением из этого правила, так как Аллах предоставил ему свободу выбора. Поэтому он должен либо подчиниться приказам Аллаха, либо придумать свои законы для самого себя и исповедовать религию, которую он хочет. К сожалению, в большинстве случаев человек выбирает второй путь… Многие люди в Европе и Америке принимают ислам, потому что они жаждут душевного спокойствия и морального успокоения. Более того, огромное количество востоковедов и христианских проповедников, которые начинали свои миссии, желая покончить с исламом и показать его воображаемые недостатки, сами стали мусульманами. Доводы истины являются неопровержимыми, их невозможно оспорить».

Книга завершена, по милости Аллаха.

Мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам.

 

 

WWW.ISLAMLAND.COM