Exégèse des Sourates al-Fâtiha, al-Ikhlâs et des deux protectrices (al-mou‘awidhatayn) : al-Falâq et an-Nâss

Exégèse des Sourates al-Fâtiha, al-Ikhlâs et des deux protectrices (al-mou‘awidhatayn) : al-Falâq et an-Nâss

تَفْسِيْرُ سُوَرِ الفَاتِحَةِ وَالإِخْلَاصِ وَالمُعَوِّذَتَيْنِ

 

تَفْسِيْرُ سُوَرِ الفَاتِحَةِ وَ الإِخْلَاصِ وَالمُعَوِّذَتَيْنِ


Exégèse des Sourates al-Fâtiha, al-Ikhlâs et des deux protectrices (al-mou‘awidhatayn) : al-Falâq et an-Nâss

 

لِلْإِمَامِ مُحَمَّدٍ بْنِ عَبْدِ الوَهَّابِ رَحِمَهُ اللهُ

Al-Imâm Mouhammad Ibn ‘Abd al-Wahhâb


 
Sommaire
فهرس

 


 


Commentaire de la Soûrate al-Fātiha.............2

Commentaire de la Soûrate al-Ikhlâs...........22

Commentaire de la Soûrate al-Falâq............23

Commentaire de la Soûrate an-Nâss.............26

 

 


Commentaire de la Soûrate al-Fātiha
تفسير سورة الفاتحة

قال شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله:

Sache, qu’Allah te guide dans son obéissance, et te protège, et soit ton Allié ici bas et dans l’au-delà :

اعلم أرشدك الله لطاعته, وأحاطك بحياطته, وتولاك في الدنيا والآخرة, أن مقصود الصلاة وروحها ولبها هو إقبال القلب على الله تعالى فيها, فإذا صليت بلا قلب فهي كالجسد الذي لا روح فيه, ويدل على هذا قوله تعالى: {فَوَيْلٌ لِلمُصَلِّيْنَ* الَّذِيْنَ هُمْ عَنْ صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ} (سورة الماعون 4-5)

Que l’objectif de la prière, son âme et son noyau sont d’orienter son cœur vers Allah. Une prière sans la présence du Coeur est comme un corps sans âme. Allah a dit : « [4] Malheur donc, à ceux qui prient [5] tout en négligeant leur Prière » Sourate 107

ففسر السهو بالسهو عن وقتها, أي إضاعته- والسهو عن ما يجب فيها, والسهو عن حضور القلب, ويدل على ذلك الحديث الذي في صحيح مسلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ((تلك صلاة المنافق, تلك صلاة المنافق, تلك صلاة المنافق, يرقب الشمس حتى إذا كانت بين قرني شيطان قام فنقر أربعاً لايذكر فيها إلا قليلاً)) (رواه مسلم) .

La négligence dont parle ce verset fut interprétée comme étant la négligence de la prier en son heure, en la délaissant, et de même, la négligence de ses obligations, mais aussi : négliger la présence du cœur. Ceci nous est prouvé par le Hadîth rapporté par Mouslim, que le messager d’Allah Salla llahou ‘alayhi wa sallam a dit : « Voilà la prière de l’hypocrite ! Voilà la prière de l’hypocrite ! Voilà la prière de l’hypocrite ! Il épie le soleil jusqu’à ce qu’il soit entre les deux cornes de Satan, puis il se lève et prie rapidement, et n’évoque que très peu Allah. » Rapporté par Mouslim.

فوصفه بإضاعة الوقت بقوله: ((يرقب الشمس)) وبإضاعة الأركان بذكره النقر , وبإضاعة حضور القلب بقوله: ((لا يذكر الله فيها إلا قليلا)).

Ce Hadîth nous a décrit la négligence comme étant :

     Le délaissement de son heure, lorsqu’il dit « Il épie le soleil ».

     La négligence de ses piliers, lorsqu’il dit « se lève et prie rapidement».

     La négligence du cœur lorsqu’il dit « et n’évoque que très peu Allah ».

إذا فهمت ذلك فافهم نوعا واحدا من الصلاة, وهو قراءة الفاتحة لعل الله أن يجعل صلاتك في الصلوات المقبولة المضاعفة المكفرة للذنوب.

Si tu peux comprendre ça, alors comprend juste une seule forme de prière : la récitation de la Fâtiha, afin qu’Allah fasse de ta prière, une prière acceptée, aux récompenses multipliées et absolvant les péchés.

ومن أحسن ما يفتح لك الباب في فهم الفاتحة حديث أبي هريرة الذي في صحيح مسلم قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ((يقول الله تعالى: قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين ولعبدي ما سأل فإذا قال العبد (الحَمْدُ لِلهِ رَبِّ العَالَمِيْنَ) قال الله: حمدني عبدي , فإذا قال: (مَالِكِ يَوْمِ الدِّيْنِ) قال الله: مجدني عبدي , فإذا قال: (إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِيْنَ) قال الله: هذا بيني وبين عبدي ولعبدي ما سأل , فإذا قال: (اِهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيْمَ , صِرَاطَ الَّذِيْنَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ المَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّيْنَ) قال الله: هذا لعبدي ولعبدي ما سأل)) انتهى الحديث. (اخرجه مسلم).

La meilleure clef qui t’ouvre la porte de l’explication de la Fâtiha, c’est le Hadîth d’Abou Hourayra se trouvant dans le Sahîh de Mouslim, qui dit : « J’ai entendu le messager d’Allah salla llahou ‘alayhi wa sallam dire : « Allah dit : J’ai divisé la prière entre Moi et Mon serviteur en deux moitiés, et à Mon serviteur ce qu’il aura demandé : Lorsqu’il dit « La louange est à Allah, le Seigneur des mondes » Allah dit « Mon serviteur M’a loué. » Lorsqu’il dit « Le très miséricordieux, Celui qui fait miséricorde » Allah dit « Mon serviteur M’a honoré. » Lorsqu’il dit « Le Roi du jour du jugement » Allah dit « Mon serviteur m’a glorifié. Lorsqu’il dit « C’est Toi que nous adorons, et c’est à Toi que nous implorons l’aide. » Allah dit « C’est entre Moi et Mon serviteur, et mon serviteur aura ce qu’il demande. Et lorsqu’il dit « Guide nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblé de bienfaits, pas celui de ceux qui encourent Ta colère ni celui des égarés. » Allah dit « C’est à Mon serviteur, et il aura ce qu’il a demandé… »

فإذا تأمل العبد هذا , وعلم أنها نصفان: نصف لله وهو أولها إلى قوله: (إياك نعبد) ونصف للعبد دعاء يدعو به لنفسه, وتأمل أن الذي علمه هذا هو الله تعالى , وأمره أن يدعو به ويكرره في كل ركعة , وأنه سبحانه من فضله وكرمه ضمن إجابة هذا الدعاء إذا دعاه بإخلاص وحضور قلب تبين له ما أضاع أكثر الناس.

Que le serviteur médite sur cela et qu’il sache que cette sourate est en deux moitiés : une moitié pour Allah, du début de la sourate jusqu’à « C’est Toi que nous adorons… », et l’autre moitié pour le serviteur, qui est une invocation par laquelle il prie pour lui. Remarque que c’est Allah qui la lui a enseignée et qui lui a ordonné de l’invoquer par cette prière et de la répéter dans toutes ses inclinaisons, et que par Sa Grâce et Sa Générosité Il y a inclus l’exhaussement de cette prière, si elle est faite avec pureté si elle vient du cœur. Et là, tu verras ce qu’ont négligés la plupart des gens.

وها أنا أذكر لك بعض معاني هذه السورة العظيمة لعلك تصلي بحضور قلب, ويعلم قلبك ما نطق به لسانك, لأن ما نطق به اللسان ولم يعقد عليه القلب ليس بعمل صالح كما قال تعالى: (يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِم). (سورة الفتح 11).

Je vais donc te rappeler certains sens de cette magnifique sourate, afin que tu puisses prier avec ton cœur, et que ton cœur connaisse le sens de ce que prononce ta langue. Car ce qui est prononcé avec la langue sans que le cœur ne s’y attache n’est pas compté comme une bonne action, Allah a dit : « Ils disent de leurs langues ce qu’il n’y a pas dans leurs cœurs. »

وأبدأ بمعنى الاستعاذة, ثم البسملة, على طريق الاختصار والإيجاز, فمعنى (أعوذ بالله من الشيطان الرجيم) أعوذ بالله وأعتصم بالله وأستجير بجنابه من شر هذا العدو, أن يضرني في ديني أو دنياي, أو يصدني عن فعل ما أمرت به, أو يحثني على فعل ما نهيت عنه, لأنه أحرص ما يكون على العبد إذا أراد عمل الخير من صلاة وقراءة أو غير ذلك , وذلك أنه لا حيلة لك في دفعه إلا بالاستعاذة بالله لقوله تعالى: (إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيْلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ). (سورة الأعراف 27), فإذا طلبت من الله أن يعيذك منه, واعتصمت به كان هذا سببا في حضور القلب فاعرف معنى هذه الكلمة ولا تقلها باللسان فقط كما عليه أكثر الناس.

Je commencerai par l’explication de l’Isti‘âdha, puis de la Basmala, de manière résumée et concise.

     La signification de l’invocation « Je me réfugie auprès d’Allah contre Satan le lapidé » est :

Je cherche refuge et protection auprès d’Allah contre le mal de cet ennemis, pour qu’il ne me fasse nul mal ni dans ma religion ni dans ma vie de tous les jours, pour qu’il ne m’écarte pas de mes obligations ni ne m’incite à commettre ce qu’il m’a été interdit, car cet ennemi est le plus acharné contre le serviteur lorsque ce dernier veut faire une bonne action comme la prière, réciter le Coran, ou autre. C’est pourquoi tu ne peux rien faire pour l’écarter, si ce n’est demander la protection d’Allah, car Allah a dit : « Il vous voit, lui et ses suppôts, d'où vous ne les voyez pas. » Sourate 7 verset 27. Lorsque tu demandes à Allah de te protéger de lui, et que tu te réfugies auprès de Lui : ceci sera un facteur de la présence du cœur. Apprend donc le sens de cette invocation, et ne la récite pas de ta langue uniquement, comme le font la plupart des gens.

وأما البسملة فمعناها أدخل في هذا الأمر من قراءة أو دعاء أو غير ذلك (بسم الله) لا بحولي ولا بقوتي, بل أفعل هذا الأمر مستعينا بالله, ومتبركا باسمه تبارك وتعالى, هذا في كل أمر تسمى في أوله من أمر الدين أو أمر الدنيا , فإذا أحضرت في نفسك أن دخولك في القراءة بالله مستعينا به, متبرئا من الحول والقوة كان هذا أكبر الأسباب في حضور القلب, وطرد الموانع من كل خير.

Quant à la Basmala, elle signifie : J’entreprends ce que je fais, comme récitation ou invocation ou autre, « au nom d’Allah » et non pas par ma seule force et mon seul pouvoir : mais je fais cela en demandant l’aide d’Allah et en me bénissant de Son Nom, qu’Il soit sanctifié. Et ceci est valable pour toute chose, il faut mentionner le nom d’Allah au début de toute entreprise tant religieuse que mondaine. Et lorsque ton âme sera consciente que tu entreprends la récitation du Coran en ayant imploré l’aide d’Allah, sans aucune force venant de toi : ceci sera le plus grand facteur de la présence de ton cœur, et cela écartera tout entrave au bien.

(الرحمن الرحيم) اسمان مشتقان من الرحمة أحدهما أبلغ من الآخر , مثل العلام والعليم , قال ابن عباس: هما اسمان رقيقان احدهما أرق من الآخر أي أكثر من الآخر رحمة.

« Le très miséricordieux, Celui qui fait miséricorde » ce sont deux noms dérivés de la miséricorde, mais l’un a un sens plus large que l’autre, comme lorsque tu dis : « L’instruit » et « le savant érudit ». Ibn ‘Abbâs qu’Allah l’agrée a dit : « Ce sont deux noms qui sont du même sens, mais l’un est plus profond que l’autre, c'est-à-dire l’un contient plus de miséricorde que l’autre. »

وأما الفاتحة فهي سبع آيات: ثلاث ونصف لله , وثلاث ونصف للعبد , فاولها (الحمد لله رب العالمين) فاعلم أن الحمد هو الثناء باللسان على الجميل الاختياري , فأخرج بقوله الثناء باللسان الثناء بالفعل الذي يسمى لسان الحال فذلك نوع من الشكر.

La Fâtiha est composée de sept versets : la moitié pour Allah et l’autre moitié pour le serviteur. Le début de cette sourate est : « La louange est à Allah, le Seigneur des mondes. »

     Sache que la louange signifie : le compliment fait par la langue envers une faveur faite par choix.

Lorsque nous disons « la glorification de la langue » : c’est pour exclure les actes car les actes sont du domaine de la gratitude.

وقوله على الجميل الاختياري أي الذي يفعله الإنسان بإرادته , وأما الجميل الذي لا صنع له فيه مثل الجمال ونحوه فالثناء به يسمى مدحا لا حمدا.

Lorsque nous disons « envers une faveur faite par choix » : c'est-à-dire la faveur qu’une personne fait volontairement. Par contre, la faveur pour laquelle elle n’a en rien contribué, comme la beauté ou autre, ce compliment porte alors le nom d’éloge, et non de louange.

والفرق بين الحمد والشكر: أن الحمد يتضمن المدح والثناء على المحمود بذكر محاسنه سواء كان إحسانا إلى الحامد أو لم يكن, والشكر لا يكون إلا على أحسان المشكور, فمن هذا الوجه الحمد أعم من الشكر, لأنه يكون على المحاسن والإحسان, فإن الله يحمد على ما له من الأسماء الحسنى, وما خلقه في الآخرة والأولى, ولهذا قال: (الحَمْدُ لِلهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا). (سورة الإسراء 111), وقال: (الحَمْدُ لِلهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ). (سورة الأنعام 13), إلى غير ذلك من الآيات.

La différence entre la louange et le remerciement est que : la louange englobe la facilitation et la glorification d’une personne en évoquant ses mérites, que cela soit à cause d’une bienfaisance envers celui qui loue ou non. Alors que le remerciement ne se fait qu’envers la gentillesse de celui qu’on remercie.

De ce fait, la louange est plus large que le remerciement, car cela se fait tant envers les mérites que les bienfaisances. Allah est loué pour Ses Noms les plus beaux ainsi que pour ce qu’Il a créé à la fin et au commencement.

C’est pourquoi Allah dit : « Louange à Allah qui ne s’est pas donné de fils » Sourate 17 verset 111

Et : « Louange à Allah qui créa les cieux et la terre » Sourate 6 verset 1

Et autres versets…

وأما الشكر فإنه لا يكون إلا على الإنعام, فهو أخص من الحمد من هذا الوجه, لكنه يكون بالقلب واليد واللسان, ولهذا قال تعالى: (اِعْمَلُوا ءَالَ دَاوُدَ شُكْرًاً) (سورة الإنعام , الآية: 1), والحمد يكون بالقلب واللسان, فمن هذا الوجه الشكر أعم من جهة أنواعه, والحمد أعم من جهة أسبابه.

Quant au remerciement, il ne se fait qu’envers une faveur, c’est donc plus spécifique que la louange sous cet aspect, mais il peut être fait du cœur, de la langue ou de la main, ce pourquoi Allah a dit : « Ô famille de Dâoûd, œuvrez par gratitude ! » Sourate 34 verset 13

La louange, elle, ne se fait que du cœur et de la langue ; donc sous cet aspect, c’est le remerciement qui est plus large que la louange : le remerciement est plus vaste dans ses formes alors que la louange est plus vaste dans ses causes.

الألف واللام في قوله: (الحمد) للاستغراق أي جميع أنواع الحمد لله لا لغيره, فأما الذي لا صنع للخلق فيه مثل خلق الإنسان, وخلق السمع والبصر والسماء والأرض والأرزاق وغير ذلك فواضح, وأما ما يحمد عليه المخلوق مثل ما يثني به على الصالحين والأنبياء والمرسلين, وعلى من فعل معروفاً خصوصاً إن أسداه إليك, فهذا كله لله أيضاً بمعنى أنه خلق ذلك الفاعل, وأعطاه ما فعل به ذلك, وحببه إليه وقواه عليه, وغير ذلك من أفضال الله الذي لو يختل بعضها لم يحمد ذلك المحمود فصار الحمد لله كله بهذا الاعتبار.

La raison pour laquelle « La louange » fut définie par « la », c’est pour dire que toute forme de louange n’est que pour Allah et personne d’autre. Ce n’est pas difficile à concevoir pour ce qui concerne la création de l’homme, de l’audition et de la vue, du ciel et de la terre, ainsi que la subsistance ; il est évident que seul Allah peur être loué pour cela. Mais pour ce qui des choses pour lesquelles on loue une créature, comme lorsqu’on fait l’éloge des pieux, des prophètes et des messagers, ou d’un bienfaiteur, surtout lorsque c’est envers toi qu’il est bon, alors tout cela revient à Allah dans le sens où c’est Lui qui a créé cette personne, et c’est Lui qui a accordé à cette personne ce bien qu’il t’a fait, qui a augmenté son amour envers lui, et d’autres grâces encore sans lesquels cette personne n’aurait jamais pu être louée pour ce qu’elle a fait. De ce fait, la louange ne revient qu’à Allah uniquement.

وأما قوله: (لله رب العالمين) فالله علم على ربنا تبارك وتعالى, ومعناه: الإله أي المعبود لقوله: (وَهُوَ اللهُ فِي السَّمَوَاتِ وَفي الأَرْضِ) (سورة الأنعام, الآية: 3), أي المعبود في السموات والمعبود في الأرض: (إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ إِلَّا ءَاتَي الرَّحْمَنُ عَبْداً) (سورة مريم, الآية: 93), وأما الرب فعناه المالك المتصرف, وأما (العالمين) فهو اسم لكل ماسوى الله تبارك وتعالى فكل ماسواه من ملك ونبي وإنسي وجني وغير ذلك مربوب مقهور يتصرف فيه, فقير محتاج كلهم صامدون إلى واحد لاشريك له في الدين, وهو الغني الصمد, وذكر بعد ذلك (مالك يوم الدين) وفي قراءة أخرى (ملك يوم الدين) فذكر في أول هذه السورة التي هي أول المصحف الألوهية والربوبية والملك, كما ذكره في آخر سورة من المصحف (قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاِس * مَلِكِ النَّاسِ) (سورة الناس, الآيات: 1-3).

« À Allah, Seigneur des mondes. » Allah est le Nom de notre Seigneur, Le Très Haut et Sanctifié. Ce nom signifie : La divinité, Celui qu’on adore. Allah a dit : « Il est Allah dans les cieux et sur la terre » Sourate 6 verset 3

Cela veut dire « Il est Celui qui est adoré dans les cieux, et Celui qui est adoré sur terre. » : « Il n’y a aucune créature dans les cieux et sur la terre qui ne se présentera pas devant Le Très Miséricordieux, en humble serviteur. » Sourate 19 verset 93
« Le Seigneur » cela signifie : Le Roi qui dirige toute chose.

« ...des mondes » C’est un nom désignant toute chose autre qu’Allah. Tout ce qui est autre qu’Allah : un ange, un prophète, un démon ou autres : tous sont sous la seigneurie d’Allah, dominés et dirigés par Lui, dépendant de Lui. Tous se tournent vers Lui seul, Il n’a aucun associé dans cela : Il n’a besoin de rien et toute chose à besoin de Lui.

« Le Roi du jour du jugement. » Allah a donc mentionné dans la première sourate du Coran : Sa Divinité, Sa Seigneurie et Sa Royauté, comme Il le fit dans Sa dernière sourate : « Dis : Je cherche refuge auprès du Seigneur des hommes, le Roi des hommes, le Dieu des hommes. » Sourate 114, verset 1-3

فهذه ثلاثة أوصاف لربنا تبارك وتعالى ذكرها مجموعة في موضه واحد في أول القرآن, ثم ذكرها مجموعة في موضع واحد في آخر القرآن ما يطرق سمعك من القرآن. فينبغي لمن نصح نفسه أن يعتني بهذا الموضوع, ويبذل جهده في البحث عنه, ويعلم أن العليم الخبير لم يجمع بينهما في أول القرآن ثم في آخره إلا لما يعلم من شدة حاجة العباد إلى معرفتها, ومعرفة الفرق بين هذه الصفات, فكل صفة لها معنى غير معنى الأخرى, كما يقال: محمد رسول الله , وخاتم النبيين, وسيد ولد آدم فكل وصف له معنى غير ذلك الوصف الآخر.

Ce sont donc trois descriptions de notre Seigneur Très Haut et Sanctifié, qu’Il mentionna toutes ensemble au même endroit du début du Coran, puis Il les mentionna au même endroit dans le dernier passage que tu entends du Coran.

Il faudrait donc que celui qui est sincère avec son âme soit soucieux de ce passage et de s’efforcer de faire des recherches sur cela ; il doit savoir que Celui qui Sait toute chose et qui de toute chose Est Informé, ne les a pas réunis au début et à la fin du Coran, sinon parce que les serviteurs ont fortement besoin de les connaitre, et de connaitre la différence entre ces trois descriptions : chacune de ces descriptions à un sens propre différent de l’autre. C’est comme lorsque l’on dit : « Mouhammad est le messager d’Allah, le sceau des prophètes, le maître des fils d’Âdam… » Chacune de ces descriptions à un sens propre différent de l’autre.

إذا عرفت أن معنى الله هو الإله, وعرفت أن الإله هو المعبود, ثم دعوت الله أو ذبحت له أو نذرت له فقد عرفت أنه الله , فإن دعوت مخلوقاً طيباً أو خبيثاً, أو ذبحت له أو نذرت له فقد زعمت أنه هو الله , فمن عرف أنه قد جعل شمسان أو تاجا (شمسان وتاج - ومثلهما يوسف - رجال كان الناس في عصر الشيخ يعتقدون فيهم الولاية, ويرفعون لهم من العبادة والدعاء ونحوها ما لا ينبغي أن يرفع إلا لله عز وجل) (راجع رسالة كشف الشبهات للشيخ) برهة من عمره هو الله, عرف ماعرفت بنو إسرائيل لما عبدوا العجل, فلما تبين لهم ارتاعوا, وقالوا ماذكر الله عنهم: (وَلَمَّا سُقِطَ فِي أَيْدِيهِمْ وَرَأَوْا أَنَّهُمْ قَدْ ضَلُّوا قَالُوا لَئِنْ لَمْ يَرْحَمْنَا رَبُّنَا وَيَغْفِرْ لَنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ) (سورة الأعراف, الآية: 149).

Lorsque tu sais que “Allah” signifie : « La Divinité » et que la divinité signifie : Celui qu’on adore, et que donc tu n’invoques qu’Allah, tu ne fais d’offrande que pour Lui, tu ne fais de vœu que pour Lui, c’est que tu as compris qu’Il est Allah.

Mais si tu invoques une créature, pieuse ou débauchée, ou que tu lui fais une offrande, ou un vœu, alors tu as prétendu que c’est elle, Allah. Celui qui sait qu’à un seul moment de sa vie, il mit Chamsân et Tâj comme étant Allah, il saura alors ce qu’on sut les fils d’Israël lorsqu’ils adorèrent le veau d’or : lorsqu’ils comprirent ce qu’ils ont fait, ils furent horrifiés, et dirent : « "Si notre Seigneur ne nous fait pas miséricorde et ne nous pardonne pas, nous serons très certainement du nombre des perdants". » Sourate 7 verset 149

وأما الرب فمعناه المالك المتصرف, فالله تعالى مالك كل شئ وهو المتصرف فيه, وهذا حق, ولكن أقر به عباد الأصنام الذين قاتلهم رسول الله صلى الله عليه وسلم, كما ذكر الله عنهم في القرآن في غير موضع كقوله تعالى: (قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ ۚ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ ۚ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ) (سورة يونس, الآية: 31).

Par contre, le Seigneur signifie : Le Roi qui dirige. Allah le Sanctifié est certes le possesseur de toute chose et Celui qui les dirige, c’est vrai, mais les adorateurs d’idoles que combattait le messager d’Allah, ne contestaient pas cela, vu qu’Allah a dit dans plusieurs passages du Coran : « Dis: "Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre? Qui détient l'ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout?", Ils diront: "c’est Allah". Dis alors: "Ne Le craignez-vous donc pas?" » Sourate 10 verset 31

فمن دعا في تفريج كربته وقضاء حاجته, ثم دعا مخلوقاً في ذلك خصوصاً إن اقترن بدعائه نسبة نفسه إلى عبوديته مثل قوله في دعائه (فلان عبدك) أو قول (عبد علي) أو (عبد النبي أو الزبير) فقد أقر له بالربوبية, وفي دعائه علياً أو الزبير بدعائه الله تبارك وتعالى وإقراره له بالعبودية, ليأتي له بخير أو ليصرف عنه شراً مع تسمية نفسه عبداً له, قد أقر له الربوبية, ولم يقر لله رب العالمين كلهم بل جحد بعض ربوبيته, فرحم الله عبداً نصح نفسه, وتفطن هذه المهمات, وسأل عن كلام أهل العلم, وهم أهل الصراط المستقيم, هل فسروا السورة بهذا أم لا؟.

Celui qui implore Allah de consoler ses peines et d’exaucer ses prières, puis implore la même chose à une créature, surtout si en plus de son invocation il s’asservit à cette créature en disant « untel est ton serviteur ! » ou « serviteur d’‘Alî » ou « serviteur du prophète » ou « serviteur de Zoubeyr » alors c’est qu’il lui a reconnu la seigneurie. Et lorsqu’il invoque ‘Alî ou Zoubeyr de la même manière qu’il invoque Allah, c’est qu’il leur reconnait la divinité. S’il les invoque pour qu’ils lui apportent le bien et écartent de lui le mal, en prétendant être « leur serviteur » c’est qu’il leur a reconnu la seigneurie, et donc il ne reconnait pas qu’Allah soit le seul Seigneur de tous les mondes, mais il a au contraire renié une partie de la Seigneurie d’Allah…

Qu’Allah fasse donc miséricorde à celui qui est sincère avec son âme, et qui médite sur ces choses importantes, et qui recherche les paroles des savants, qui sont les gens du droit chemin : ont-ils interprétés cette sourate ainsi ou non ?

وأما الملك فيأتي الكلام عليه, وذلك أن قوله: (مالك يوم الدين) وفي القراءة الأخرى (ملك يوم الدين) فمعناه عند جميه المفسرين كلهم ما فسره الله به في قوله: (وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ* ثُمَّ مَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ* يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا ۖ وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ) (سورة الأنفطار, الآيات: 17 - 19).

Pour ce qui est du Roi, nous allons en parler maintenant, lorsqu’Allah dit « Le Roi du jour du jugement » ce verset signifie à l’unanimité des interprètes ce qu’Allah a expliqué à ce sujet : « [17] Et qui te dira ce qu'est le jour de la Rétribution? [18] Mais qui te dira ce qu'est le jour de la Rétribution? [19] Le jour où aucune âme ne pourra rien en faveur d'une autre âme. Et ce jour-là, le commandement sera à Allah. » Sourate 82

فمن عرف تفسير هذه الآية, وعرف تخصيص الملك بذلك اليوم, مع أنه سبحانه مالك كل شئ ذلك اليوم وغيره, عرف أن التخصيص لهذه المسألة الكبيرة العظيمة التي بسبب معرفتها دخل الجنة من دخلها, وبسبب الجهل بها دخل النار من دخلها, فيالها من مسألة لو رحل الرجل فيا أكثر من عشرين سنة لم يوفها حقها, فأين هذا المعنى والإيمان بما صرح به القرآن, مع قوله صلى الله عليه وسلم: (يا فاطمة بنت محمد لا أغني عنك من الله شيئاً), (أخرجه البخاري في صحيحه من حديث أبي هريرة), من قول صاحب البردة:

ولن يضيق رسول الله جاهك بي     إذا الكريـم تحلى باسـم منتقم
فإن لي ذمـة منه بتسـميتـي     محمداً وهو أوفي الخلق بالذمم
إن لم تكـن في مادي آخذاً بيدي     فضلاً وإلا فقـل يا زلة القـدم

Celui qui connaitra l’interprétation de ce verset, et connaitra la raison pour laquelle Allah a dit qu’Il est le Roi de ce jour en particulier, malgré qu’Il est le Roi de toute chose, de ce jour et de tout autre jour, il saura que la raison pour laquelle ce jour a été spécifié est une raison immense et terrible, la connaitre est la clef du Paradis, et l’ignorer est la clef de l’Enfer.

Ô combien cette affaire est importante ! Même si un homme s’y adonnait plus de vingt ans, il ne l’aura pas accomplit réellement ! Que penser de cela, de cette Foi exprimée par le Coran, avec la parole du prophète –que la Paix soit sur lui- : « Ô Fâtima, fille de Mouhammad : Je ne te servirai à rien devant Allah ! »

Que dire de cela comparé à ce que prétend ce poète :

« J’ai certes une garantie de sa part, de par mon nom

Mouhammad, et il est le plus fidèle dans ses engagements »

فليتأمل من نصح نفسه هذه الأبيات ومعناها, ومن فتن بها من العباد, وممن يدعي انه من العلماء, واختاروا تلاوتها على تلاوة القرآن. هل يجتمع في قلب عبد التصديق بهذه الأبيات والتصديق بقوله: (يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا ۖ وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ)

Que celui qui est sincère envers son âme médite sur le sens de ces vers, et qu’il médite sur le fléau qu’ils provoquèrent sur les gens, et les prétendus savants, qui préfèrent les reciter, que de réciter le Coran. Est il possible que se réunisse dans le cœur d’un serviteur : la reconnaissance de ces vers, et la reconnaissance du verset : « Le jour où aucune âme ne pourra rien en faveur d'une autre âme. Et ce jour-là, le commandement sera à Allah. »

وقوله: (يا فاطمة بنت محمد لا أغني عنك من الله شيئاً) لا والله , لا والله , لا والله إلا كما يجتمع في قلبه أن موسى صادق, وأن فرعون صادق, وأن محمداً صادق على الحق, وأن أبا جهل صادق على الحق. لا والله ما استويا ولن يتلاقيل حتى تشيب مفارق الغربان.

Et sa parole –que la Paix soit sur lui- : « Ô Fâtima, fille de Mouhammad : Je ne te servirai à rien devant Allah ! ». Par Allah, non ! Par Allah, non ! Par Allah, non ! Tout comme il est impossible que se réunisse dans un même cœur de croire en la sincérité de Moûsa, la sincérité de Pharaon, la sincérité de Mouhammad et la sincérité d’Abou Jahl et croire que tous était dans le vrai. Par Allah, non ! Ils ne se réuniront dans le cœur d’une même personne, que lorsque les corbeaux seront blancs.

فمن عرف هذه المسألة وعرف البردة, ومن فتن بها عرف غربة الإسلام, وعرف أن العداوة واستحلال دمائنا وأموالنا ونسائنا, ليس عند التكفير والقتال, بل هم الذين بدءونا بالتكفير والقتال, بل عند قوله: (فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللهِ أَحَداً) (سورة الجن, الآية: 18), وعند قوله: (أُولَٰئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ) سورة الإسراء, الآية: 57), وقوله: (لَهُ دَعْوَةُ الْحَقِّ ۖ وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لَا يَسْتَجِيبُونَ لَهُمْ بِشَيْءٍ) (سورة الرعد, الآية: 14), فهذه بعض المعاني في قوله: (مالك يوم الدين) بإجماع المفسرين كلهم, وقد فسرها الله سبحانه في سورة (إذا السماء انفطرت) كما قدمت لك.

Celui qui comprendra ceci, il se rendra compte de l’étrangeté de l’Islam, et se rendra compte aussi que l’hostilité que nous subissons, le viol de nos sangs, nos biens et nos femmes ne sont pas causés par notre Takfîr ni notre combat, mais ce sont eux au contraire, qui nous font le Takfîr et nous combattent pour ces versets : « N’invoquez personne avec Allah » Sourate 72 verset 18

« Ceux qu’ils invoquent, désirent eux même trouver le moyen d’être plus proche de leur Seigneur. » Sourate 17 verset 57

« À Lui l’invocation de Vérité ! Et ceux qu’ils invoquent d’autre que Lui ne peuvent leur répondre en rien. » Sourate 13 verset 14

Il y a dans ces versets une partie du sens du verset « Le Roi du jour du jugement » sans aucune divergence entre les interprètes du Coran. Et Allah a également expliqué ce verset dans la sourate 82.

واعلم أرشدك الله أن الحق لا يتبين إلا بالباطل كما قيل: وبضدها تتبين الأشياء.

Et sache bien, qu’on ne comprend réellement la vérité qu’après avoir connu le mensonge, et comme le dit le proverbe : « Et c’est en connaissant leurs opposés que l’on comprend ce que sont les choses. »

فتأمل ما ذكرت لك ساعة بعد ساعة, ويوماً بعد يوم وشهراً بعد شهر, وسنة بعد سنة لعلك أن تعرف ملة أبيك إبرهيم ودين نبيك فتحشر معهما, ولا تصد عن الحوض يوم الدين, كما يصد عنه من صد عن طريقهما , ولعلك أن تمر على الصراط يوم القيامة, ولا تزل عنه كما زل عن صراطهما المستقيم في الدنيا من زل, فعليك بإدامة دعاء الفاتحة مع حضور القلب وخوف وتضرع.

Médite ce que je t’ai dit, heure après heures, jours après jours, mois après mois et années après années, afin que tu connaisses la religion de ton père Ibrâhîm et la religion de ton prophète, pour être ressuscité avec eux et que tu ne sois pas privé du ‘Bassin’, pour s’être détourné de leur religion, et pour que tu franchisses le Sirât le jour du jugement, sans glisser comme ceux qui ont glissés du droit chemin dans ce bas monde. Il faut que tu invoques constamment la prière d’Al Fâtiha avec ton coeur, avec peur et imploration.

وأما قوله: (إياك نعبد وإياك نستعين) فالعبادة كمال المحبة وكمال الخضوع, والخوف والذل, وقدم المفعول وهو إياك, كرر للاهتمام والحصر أي لا نعبد إلا إياك, ولا نتوكل إلا عليك, وهذا هو كمال الطاعة, والدين كله يرجع إلى هذين المعنيين, فالأول التبرؤ من الشرك, والثاني التبرؤ من الحول والقوة فقوله: (إياك نعبد) أي إياك نوحد, ومعناه أنك تعاهد ربك أن لا تشرك في عبادته أحداً, لا ملكاً ولا نبياً ولا غيرهما, كما قال للصحابة: (وَلَا يَأْمُرَكُمْ أَنْ تَتَّخِذُوا الْمَلَائِكَةَ وَالنَّبِيِّينَ أَرْبَابًا ۗ أَيَأْمُرُكُمْ بِالْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ) (سورة آل عمران, الآية: 80),فتأمل هذه الآية واعرف ما ذكرت لك في الربوبية, أنها التي نسبت إلى تاج ومحمد بن شمسان, فإذا كان الصحابة لو يفعلوها مع الرسل كفروا بعد إسلامهم فكيف بمن فعلها في تاج وأمثاله؟

Le verset « C’est Toi que nous adorons, et c’est de Toi que nous implorons l’aide »

L’adoration, c’est le summum de l’amour réunis avec le summum de la soumission, la peur et l’humilité. Le complément du verbe « c’est Toi » a été placé avant le verbe, et il fut répété, afin d’indiquer la restriction, c'est-à-dire : nous n’adorons rien si ce n’est Toi, nous ne remettons notre sort qu’entre Tes mains à Toi, et ceci est le summum de l’obéissance.

Toute la religion repose sur ces deux éléments :

1) S’innocenter de l’idolâtrie.

2) S’innocenter de toute force ou puissance.

Le verset « C’est Toi que nous adorons » c'est-à-dire : C’est Toi seul que nous unifions par nos adorations, cela veut dire que tu prêtes serment à ton Seigneur de ne Lui attribuer aucun associé dans Son adoration, pas même un ange ou un prophète, ni rien d’autre, comme Allah le dit aux compagnons : « Il ne vous commande pas de prendre pour seigneurs les anges et les prophètes ! Vous commanderait-Il la mécréance après que vous vous soyez soumis ? » Sourate 3 verset 80

Médite sur ce verset, et apprend ce que je t’ai expliqué sur la seigneurie, celle là qu’ils ont attribué à Tâj et Mouhammad Ibn Chamsân : si les compagnons avaient fait cela avec des prophètes, ils auraient apostasiés de l’Islam. Alors que dire de ceux qui le font avec Tâj et ses semblables ?!

وقوله: (وإياك نستعين) هذا فيه أمران أحدهما سؤال الإعانة من الله وهو التوكل والتبرئ من الحول والقوة. وأيضاً طلب الإعانة من الله كما مر أنها من نصف العبد.
Le verset « c’est de Toi que nous implorons l’aide » ceci renferme deux préceptes :

1) Le de demander l’aide chez Allah, cela consiste à s’en remettre à Lui en se déchargeant de toute force ou pouvoir.

2) Demander l’aide d’Allah, comme nous l’avons vu, est la moitié de la sourate consacrée au serviteur.

وأما قوله: (اهدنا الصراط المستقيم) فهذا هو الدعاء الصريح الذي هو حظ العبد من الله , وهو التضرع إليه والإلحاح عليه أن يرزقه هذا المطلب العظيم, الذي لـم يعط أحد في الدنيا والآخرة أفضل منه, كما مـن الله على رسوله صلى الله عليه وسلم بعد الفتح بقوله: (وَيَهْدِيَكَ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا) (سورة الفتح, الآية: 2), والهداية هم هنا التوفيق والإرشاد, وليتأمل العبد ضرورته إلى هذه المسألة, فإن الهداية إلى ذلك تتضمن العلم والعمل الصالح على وجه الاستقامة والكمال والثبات على ذلك إلى أن يلقى الله.

« Guide-nous dans le droit chemin » Ceci est la prière évidente, l’aubaine du serviteur venant d’Allah. C’est une imploration adressée à Allah, une supplication, qu’Il nous accorde cette demande grandiose, personne ne peut recevoir mieux que cela dans ce bas monde et pour l’au-delà. Et Allah l’accorda à Son messager : « et te guide sur une voie droite » Sourate 48 verset 2

La guidée mentionnée dans ce verset, c’est la réussite et l’orientation. Que le serviteur médite donc, sur la nécessité de cette guidée : la guidée renferme la science et la pratique pieuse, en s’alignant sur la droiture, la perfection et la fermeté jusqu’à la rencontre d’Allah.

والصراط: الطريق الواضح والمستقيم الذي لا عوج فيه, والمراد بذلك الدين الذي أنزله الله على رسوله صلى الله عليه وسلم وهو (صراط الذين أنعمت عليهم) وهم رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه, وأنت دائماً في كل ركعة تسأل الله أن يهديك إلى طريقهم, وعليك من الفرائض أن تصدق الله أنه هو المستقيم, وكلما خالفه من طريق أو علم أو عبادة, فليس بمستقيم, بل معوج. وهذه أول الواجبات من هذه الآية, وهو اعتقاد ذلك بالقلب, وليحذر المؤمن من خدع الشيطان, وهو اعتقاد ذلك مجملاً وتركه مفصلاً, فإن أكفر الناس من المرتدين يعتقدون أن رسول الله صلى الله عليه وسلم على الحق وإن ما خالفه باطل, فإذا جاء بما لا تهوى أنفسهم فكما قال تعالى: (فَرِيقًا كَذَّبُوا وَفَرِيقًا يَقْتُلُونَ) (سورة المائدة, الآية: 70).

Ce chemin est le sentier évident et droit qui n’a aucune déviation, c'est-à-dire le chemin qu’Allah a révélé à Son messager, c’est : « Le chemin de ceux qui Tu as comblé de bienfaits. »

C’est le prophète et ses compagnons. Et dans toutes tes prières, demande à Allah de te guider dans leur chemin, car tu te dois d’authentifier ce qu’a dit Allah, que c’est un chemin droit et que tout ce qui le contredit dans la science et l’adoration, n’est pas droit mais n’est que déviation.

Ceci est la première obligation de ce verset : c’est d’être convaincu de cela dans son cœur. Que le croyant prenne garde des ruses du Diable, qui t’incite à croire en cela de manière générale tout en délaissant les détails. En effet, les apostats les plus mécréants croient que le messager d’Allah était dans le droit chemin, et que ce qui contredit sa voie est faux, mais lorsque leur parvient ce qui ne s’accorde pas à leurs désirs : « Certains sont démentis, et d’autres sont tués. »

وأما قوله: (غير المغضوب عليهم ولا الضـآلين) فالمغضوب عليهم هم العلماء الذين لم يعملوا بعلمهم, والضالون العاملون بلا علم, فالأول صفة اليهود, والثاني صفة النصارى, وكثير من الناس إذا رأي في التفسير أن اليهود مغضوب عليهم وأن النصارى ضالون, ظن الجاهل أن ذلك مخصوص بهم, وهو يقر أن ربه فارض عليه أن يدعو بهذا الدعاء, ويعوذ من طريق أهل هذه الصفات, فياسبحان الله كيف يعلمه الله ويختار له, ويفرض عليه أن يدعو به دائماً مع ظنه أنه لا حذر علي منه, ولا يتصور أنه يفعله, هذا من ظن السوء بالله , والله أعلم هذا آخر الفاتحة.

« Pas celui de ceux qui encourent Ta colère, ni celui des égarés » Ceux qui encourent la colère sont les savants qui ne se conforment pas à ce qu’ils connaissent, et les égarés sont ceux qui pratiquent sans savoir. Pour les premiers, ce sont les juifs et les deuxièmes sont les chrétiens. Mais beaucoup de gens, lorsqu’ils constatent que l’interprétation de « ceux qui encourent Ta colère » désigne les juifs, et que les chrétiens sont « des égarés » l’ignorant va croire que cela ne concerne que les juifs et les chrétiens. Pourtant, il reconnait bien qu’Allah lui a ordonné de l’invoquer dans chaque prière avec cette imploration, et de Lui demander la protection contre le chemin de ces gens là ! Pureté à Allah ! Comment peut-il croire qu’Allah irait lui enseigner cette imploration, et choisirait cette imploration pour la lui ordonner dans chaque prière continuellement, et en même temps croire qu’il n’a rien a craindre de cela et qu’il est inconcevable qu’il tombe dans cela ! Ceci est une mauvaise opinion d’Allah. Et ceci marque la fin de la Fâtiha.

أما آمين فليست من الفاتحة, ولكنها تأمين على الدعاء, معناها اللهم استجب, فالواجب تعليم الجاهل لئلا يظن أنها من كلام الله.

Quant à l’expression « Âmîn » elle ne fait pas partie de la sourate, mais c’est une demande d’exaucement de la prière, c'est-à-dire « Ô Allah ! Répond à ma prière ! » Il est obligatoire de l’expliquer à l’ignorant, pour qu’il n’aille pas croire que cela fait partie de la parole d’Allah.

مسائل مستنبطة من سورة الفاتحة :

Et ceci est une liste de thèmes contenus dans la Sourate de la Fâtiha :

الأولى: (إياك نعبد وإياك نستعين) فيها التوحيد.

1) « C’est Toi que nous adorons, et c’est de Toi que nous implorons l’aide » ceci renferme le monothéisme.

الثانية: (اهدنا الصراط المستقيم) فيها المتابعة.

2) « Guide nous dans le droit chemin » Ceci renferme la conformité à la loi du prophète.

الثالثة: أركان الدين الحب والرجاء والخوف. فالحب في الأولى والرجاء في الثانية والخوف في الثالثة.

3) Les piliers de la religion : L’amour, l’espoir et la peur. L’amour en premier, l’espoir en second, puis la peur en troisième.

الرابعة: هلاك الأكثر في الجهل بالآية الأولى أعني استغراق الحمد واستغراق ربوبية العالمين.

4) La perdition de la plupart des gens réside dans l’ignorance du premier verset, je veux dire que la louange n’est qu’à Allah, et la Seigneurie sur tout l’univers n’est qu’à Allah.

الخامسة: أول المنعم عليهم وأول المغضوب عليهم والضالين.

5) Les premiers comblés de bienfaits, et les premiers qui encourent la colère et les premiers égarés.

السادسة: ظهور الكرم والحمد في ذكر المنعم عليهم.

6) La grâce et la louange à la mention de ceux qui sont comblés de bienfaits.

السابعة: ظهور القدرة والمجد في ذكر المغضوب عليهم والضالين.

7) La puissance et la gloire de la mention de ceux encourent la colère et des égarés.

الثامنة: دعاء الفاتحة مع قوله لا يستجاب الدعاء من قلب غافل.

8) L’invocation de la Fâtiha, et la parole « L’invocation d’un cœur distrait n’est pas exaucée »

التاسعة: قوله (صراط الذين أنعمت عليهم) فيه حجة الإجماع.

9) « Le chemin de ceux que Tu as comblé de bienfaits » est une preuve de la validité du consensus comme argument légal.

العاشرة: مافي الجملة من هلاك الإنسان إذا وكل إلى نفسه.

10) Lorsque l’homme s’en remet à lui-même, il court à sa perte.

الحادية عشر: مافيها من النص على التوكل.

11) S’en remettre à Allah.

الثانية عشر: مافيها من التنبية على بطلان الشرك.
12) L’invalidité de l’idolâtrie.

الثالثة عشرة: التنبيه على بطلان البدع.

13) L’invalidité de l’hérésie.

الرابعة عشرة: آيات الفاتحة كل آية منها لو يعلمها الإنسان صار فقيهاً, وكل آية أفرد معناها بالتصانيف.

14) Si l’homme connaissait chaque verset de la Fâtiha, il deviendrait un érudit. Chaque verset à un sens propre dont le sens prendrait des livres entiers.

والله سبحانه وتعالى أعلم.

Et Allah demeure Le plus Savant.

 

 

 


Commentaire de la Soûrate al-Ikhlâs
تفسير سورة الإخلاص

عن عبد الله بن حبيب قال: (خرجنا في ليلة ممطرة فطلبت النبي صلى الله عليه وسلم ليصلي لنا فأدركناه، فقال: قل، فلم أقل شيئا، قال: قلت يا رسول الله ما أقول ؟ قال: {قل هو الله أحد} و المعوذتين حين تمسي وحين تصبح ثلاث مرات تكفيك كل شيء) قال الترمذي حديث حسن صحيح.

L’imam Mouhammad ibn ‘Abdelwahhâb - qu’Allah lui fasse miséricorde - dit au sujet du tafsîr de cette sourate : ‘Abdallah ibn Habîb dit : « Nous sortîmes lors d’une nuit pluvieuse, je demandai après le prophète –salla llahou ‘alayhi wa sallam- pour qu’il prie pour nous. Nous le trouvâmes alors, et il dit : « Dis ! » Je ne dis rien. Je lui demandai alors « Que dois-je dire ô messager d’Allah ? » Il dit « Dis : Il est Allah Unique. » Ainsi que les deux sourates protectrices matin et soir trois fois, cela te sera suffisant sur toute chose. » L’imam Tirmidhî dit que c’est un hadîth bon et authentique.

والأحد الذي لا نظير له، والصمد الذي تصمد الخلائق كلها إليه في جميع الحاجات، وهو الكامل في صفات السؤدد. فقوله {أَحَدٌ} نفي النظير والأمثال، وقوله {الصَّمَدُ} إثبات صفات الكمال، وقوله {لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ} نفي للصاحبة والعيال، {وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ} نفي الشركاء لذي الجلال.

L’Unique est : Celui qui n’a rien de semblable.

Le « Samad » est : Celui vers qui se dirige toute la création pour tous ses besoins. Et Il est Celui qui est parfait dans ses glorieuses descriptions.

Sa parole : « Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. » Nie qu’Il ait une femme ou une famille.

« Et nul n’est égal à Lui. » Nie tout associer au Plein de Majesté et Magnificence.

Commentaire de la Soûrate al-Falâq
تفسير سورة الفلق

فمعنى {أَعُوذُ}: أعتصم والتجي ء وأتحرز، وتضمنت هذه الكلمة مستعاذا به ومستعاذا منه ومستعيذا. فأما المستعاذ به: فهو الله وحده رب الفلق الذي لا يستعاذ إلا به.

Le sens de la demande de protection « a‘oudhoû » : Je m’accroche fermement, et je me tourne vers. Cette parole contient le sens de celui auprès duquel on recherche protection, ainsi que le moyen par lequel on la recherche, et la chose de laquelle on cherche à se préserver. Le premier est Allah Seul, seigneur de l’aube naissante, dont on ne cherche refuge et protection que par Lui.

وقد أخبر الله عمن استعاذ بخلقه، أن استعاذته زادنه رهقا (وهو الطغيان)، فقال: { وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا } (سورة الجن).

Allah nous a informés que certains cherchent refuge auprès des créatures, mais cela n’a ajouté que détresse. Allah a dit : « Or, il y avait, parmi les humains, des mâles qui cherchaient protection auprès des mâles parmi les djinns mais cela ne fît qu’accroître leur détresse » (sourate al-djinn, verset 6)

و {الفَلَقِ}: هو بياض الصبح، إذا انفلق من الليل، وهو من أعظم آيات الله الدالة على وحدانيته.

Et « al-falâq » : c’est la clarté de l’aube, lorsqu’elle se sépare de la nuit. Et elle fait partie des plus grands signes d’Allah prouvant Son unicité.

وأما المستعيذ: فهو رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكل من اتبعه إلى يوم القيامة.

Et celui qui cherche ici la protection d’Allah : C’est le prophète (alayhi salat wa salam) et tous ceux qui le suivent, jusqu’au Jour dernier.

وأما المستعاذ منه فهو أربعة أنواع:

Et les choses contre lesquelles nous cherchons protection sont de quatre :

الأول: قوله: {مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ} وهذا يعم شرور الأولى والآخرة، وشرور الدين والدنيا.

La première : “contre le mal de ce qu’Il a crée” : et ceci englobe les maux d’ici bas et ceux de l’au-delà. Les maux de la vie de tous les jours, et les maux religieux.

الثاني: قوله: {وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ} والغاسق: الليل، إذا وقب: أي أظلم ودخل في كل شيء، وهو محل تسلط الأرواح الخبيثة.

La deuxième : “contre le mal de l’obscurité quand elle s’approfondit” : Quand elle s’obscurcit et que sa noirceur prénètre toute chose. C’est le moment où se répandent les mauvaises âmes.
   
الثالث: قوله: {وَمِنْ شَرِّ النَّفَّثَتِ فِي العُقَدِ} وهذا من شر السحر، فإن النفاثات: السواحر التي يعقدن الخيوط وينفثن على كل عقدة حتى ينعقد ما يردن من السحر، والنفاثات: مؤنث، أي الأرواح والأنفس، لأن تأثير السحر إنما هو من جهة الأنفس الخبيثة.

Le troisième : “contre le mal de celles qui soufflent sur les noeuds” : C’est contre le mal des sorciers. Ceux et celles qui soufflent sur les noeuds sont les sorciers qui accrochent des fils et soufflent dessus, sur chaque noeud, jusqu’à ce qu’ils obtiennent ce qui est voulu par cette sorcellerie. Les souffleuses : est ici, dans ce verset, au feminin. Ceci désigne les âmes car l’effet de la sorcellerie provient des mauvaises âmes.

الرابع: قوله: {وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ} وهذا يعم إبليس وذريته لأنهم أعظم الحساد لبني آدم أيضا. وقوله: {إِذَا حَسَدَ} لأن الحاسد إذا أخفى الحسد ولم يعامل أخاه إلا بما يحبه الله، لم يضر المحسود.

La quatrième : “contre le mal de l’envieux quand il envie” : Ceci englobe Iblîs et sa descendance. Ils sont les plus envieux envers les descendants d’Adam. Et Sa parole : “lorsqu’il envie” : Car l’envieux qui retient son envie et ne se comporte avec son frère que par ce qui plait à Allah, ne lui nuit donc pas à cet instant là.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Commentaire de la Soûrate an-Nâss
تفسير سورة الناس

قوله: {قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ} فقد تضمنت أيضا ذكر ثلاثة:
الأول: الإستعاذة وقد تقدمت.
الثاني: المستعاذ به.
الثالث: المستعاذ منه.

Sa parole : “Dis : Je cherche refuge auprès du seigneur des hommes” :

Cette parole contient trois mentions :

     La première : La demande de protection.
     La deuxième : La chose pour laquelle on cherche la protection.
     La troisième : Celui auprès de qui nous cherchons protection.

فأما المستعاذ به: فهو الله وحده لا شريك له رب الناس الذي رزقهم ودبرهم، وأوصل إليهم مصالحهم ومنع عنهم مضارهم.

Celui auprès de qui nous cherchons la protection est Allah, seul, sans associé, seigneur des hommes, et Il leur accorde la subsistence, et leur fait parvenir de nombreux bienfaits et leur éloigne de nombreux maux.

{مَلِكِ النَّاسِ} أي المتصرف فيهم وهم عبيده ومماليكه، المدبر لهم كما يشاء، الذي له القدرة والسلطان عليهم، فليس لهم ملك يهربون إليه إذا دهمهم أمره، يخفض ويرفع ويصل ويقطع ويعطي ويمنع.

“le souverain des hommes” : Celui qui gère les choses entre eux, alors qu’Ils sont Ses serviteurs et possédés. Il organise tout comme Il veut, Il possède la capacité et la souveraineté. Ils n’ont pas d’autre roi vers lequel ils iraient, et Il élève et abaisse, Il lie et sépare, et Il donne et retient.

{إِلَهِ النَّاسِ} أي معبودهم الذي لا معبود لهم غيره، فلا يدعى ولا يرجى ولا يخلق إلا هو، فخلقهم وصورهم وأنعم عليهم وحماهم مما يضرهم بربوبيته، وقهرهم وأمرهم ونهاهم، وصرفهم كما يشاء بملكه، واستعبدهم بالهيبة الجامعة لصفات الكمال كلها.

“la divinité des hommes” : C’est l’objet de leur culte et ils n’en ont nul autre que Lui. Ils n’invoquent, n’espèrent de nul autre que Lui. Lui seul crée, et Il les a créés et faconnés, puis les a comblés de bienfaits, et de même Il les preserve, par Sa seigneurerie, des maux pouvant les atteindre.

وأما المستعاذ منه: فهو الوسواس، وهو الخفي الإلقاء في النفس.

Concernant ce de quoi nous voulons nous protéger, ce sont les insufflations, qui sont discrètement apposées dans l’âme.

وأما الخَنَّاسُ: فهو الذي يخنس ويتأخر ويختفي، وأصل الخنوس: الرجوع إلى الوراء، وهذان وصفان لموصوف محذوف وهو: الشيطان، وذلك أن العبد إذا غفل جثم على قلبه وبذل فيه الوساوس التي هي أصل الشر، فإذا ذكر العبد ربه واستعاذ به خنس.

“le mauvais conseiller” : Il est celui qui murmure, conseille et insuffle. Et la base du mot ‘khannâs’ veut dire : le retour en arrière. Et ce sont des choses qui sont attribuables au diable. Ceci car le serviteur, lorsqu’il est distrait, le diable vient à son coeur et lance les insufflations qui sont la base du mal. Lorsque le serviteur se rappelle de son seigneur, et cherche Sa protection, le diable s’enfuit.

قال قتادة: (الخناس له خرطوم كخرطوم الكلب، فإذا ذكر العبد ربه خنس). ويقال رأس كرأس الحبة يضعه على ثمرة القلب ويمنيه ويحدثه، فإذا ذكر الله خنس، وجاء بناؤه على الفعال الذي يتكرر منه، فإنه كلما ذكر الله انخنس، وإذا غفل عاد.

Qatâda a dit : « Ce diable a un flair comme le flair du chien. Et lorsque le serviteur mentionne son seigneur, le diable s’enfuit, mais,s’il redevient insouciant, le diable revient. »

وقوله: {مِنَ الجِنَّةِ وَالنَّاسِ}: يعني أن الوسواس نوعان: إنس وجن، فإن الوسوسة: الإلقاء الخفي، لكن إلقاء الإنس بواسطة الأذن، والجني لا يحتاج إليها، ونظير اشتراكهما في الوسوسة اشتراكهما في الوحي الشيطاني في قوله: { وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ * وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ وَلِيَرْضَوْهُ وَلِيَقْتَرِفُوا مَا هُمْ مُقْتَرِفُونَ } (الأنعام).

Sa parole : “que le conseiller soit un djinn ou un humain” : Les insufflations sont de deux sortes : d’origine humaine et d’origine diabolique. Le mot ‘insufflation’ signifie : le lancer subtil. Néanmoins, l’insufflation humaine a besoin d’un intermédiaire, contrairement à celle du djinn. Et leur lien dans l’insufflation est semblable aux révélations sataniques comme dans la parole d’Allah : “ Ainsi, à chaque prophète, avons-Nous assigné un ennemi : des diables d’entre les hommes et les djinns, qui s’inspirent trompeusement les uns aux autres des paroles enjolivées. Si ton seigneur avait voulu, ils ne l’auraient pas fait, laisse les donc avec ce qu’ils inventent “(6/112)

والله أعلم .
Et Allah est le plus savant.

والحمد لله أولا وآخرا وظاهرا وباطنا، وصلى الله على محمد وآله وصحبه وسلم.

La louange appartient à Allah, au début et à la fin, en apparence et en secret, et qu’Allah prie et salue notre prophète Muhammad, sa famille, et ses compagnons.